匯三乘五性，同歸淨域。導上聖下凡，共證真常。

淨土法門的施設，就是因為它面對的是九法界眾生，所以要把九法界眾生全都要匯歸過來。

佛教來到這世間要說的就是一乘法——摩訶衍，但由於眾生的根機陋劣，所以由一乘法開出三乘的權法。這個三乘就是聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘，這叫三乘。《法華經》裡面最後是會三歸一，就是會三乘歸到一乘。由於三乘是由實教開出了權教，為實開權，最後是開權顯實，所以這個權法也就是到達這個實法的一個手段，一種方便。從這個意義上來說，三乘的權法也就是實法。

五性，性是從他的種性來說。五性是有五種種性。聲聞種性，就是他有解脫的渴望，知道三界輪迴之苦，趕緊要求出離，但是他心量小，只關注自己出離，這叫聲聞乘。

緣覺乘，就是他也是關注自己，但是心量略微開一點，能關注、回頭照顧一下旁邊的人。

菩薩的種性，就是屬於大乘，不僅自己求解脫，乃至要令一切眾生求解脫，這就是菩薩的悲心。

還有是不定性，看他遇到什麼緣，隨便遇到三乘哪個緣，他都會相信，都會去修行，這叫不定性。

第五種就是無性，無性就是沒有解脫渴望的種性，無性就屬於人天的種性。也許他也修善，相信因果，但是他求的是人天的福報。說三界火宅、三界牢獄，他聽得很懵，他覺得三界還不錯呀，我在這個世間，我的家親眷屬這麼多，我什麼都有，你讓我離開，我還舍不得呢。這是無性。

一代時教談淨土法門，就要使三乘五性的眾生共同歸到極樂世界。為什麼要「同歸淨域」呢？就是三乘五性，無論是什麼狀態，都不能得到究竟的安樂。要引導「上聖下凡，共證真常」。

上聖，就類似於等覺菩薩；下凡，就類似於我們這些悠悠凡夫。在兩土世尊的胸懷當中，上聖下凡在佛的眼裡等同一子，平等對待。雖然我們這下凡眾生跟等覺菩薩相比有天壤之別，但是就體性上來說也平等不二。所以我們也發菩提心求生淨土，就能與極樂世界的這些上聖——比如觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒這些菩薩——把手同行，同為蓮友，共同證入真實常住的佛性。

真常就是指我們的佛性。這是釋迦牟尼佛來這個世間宣說淨土法門的本懷，乃是阿彌陀佛的平等普度九法界眾生的本懷，亦是十方三世一切諸佛共有的本懷。所以淨土法門稱為大暢諸佛出世之本懷的一個大法，是惠以眾生真實之利的妙法。那這幾句話，印祖就把諸佛說淨土法門的本懷和盤托出——就是欲令一切眾生圓成佛果，都能成為阿彌陀佛。

《與大興善寺體安和尚書》