今天講的題目是《學佛先學做人》，分兩部分來談：

第一部分 學習佛法 認識宇宙人生的真相

佛法就是認識宇宙人生真相的法則。人生就是我們自己一生的問題。宇宙就是我們所生活的的環境。我們有幸生而為人，怎麼能對自己和所處的環境一無所知？我們要想認識自己，認識環境就不能不學習佛法。也只有認識了自己，認識了環境之後，我們才不會為自己、為環境所困惑，所煩惱，才能夠由迷到覺，才能夠離苦得樂，使我們真正獲得解脫、自在。其實，所謂佛法本來就是宇宙自然法則，是客觀存在的，決不是佛陀製造出來的。所以，佛陀常常教導我們：「法爾如是。意思是他所說的「法」，在客觀世界中本來就是這樣。是佛陀發現了宇宙人生的真相、奧秘，因而他就得到了解脫，成為徹底覺悟的人。同時他又發大願心，把這些真相向一切眾生開示，使一切眾生悟入佛的知見。這個就是佛陀對人類，其實不只人類，包括九法界眾生最大的貢獻。

佛陀揭示了人生的真相和奧秘。這裡包括了兩個問題：

一．人生有什麼價值？有什麼意義？二．生命從哪裡來？死了到哪裡去？

先說第一個問題：人生的價值和意義。這是人類有史以來都在探索的問題，存在著許多錯誤的看法。有人認為，人生就這麼一世，死了，死了，死了一切都完了，軀殼燒成骨灰了，靈魂隨風飄蕩了，善人死了是一堆白骨，壞人死了也是一堆白骨。好像人生沒有什麼價值，沒什麼意義可言，這叫「斷滅見「。還有一些人認為，人死了還是變人。有些犯罪分子已被綁赴刑場，他卻還說：「二十年後我又是一個小夥子。」這叫做「常見」。這兩種見解都不能說明人生的真相。佛教認為：生命貫通三世：過去、現在、未來。人的軀體都會無一例外的要經歷生、老、病、死，軀殼消亡，而神識卻會永遠存在。人生的意義應該就是利人，利人的範圍越大，時間越長，那麼你這個人生價值就越大。什麼是菩薩？能夠自覺覺人、自利利人的人就是菩薩。這裡的自利，是斷煩惱，證菩提，不求名聞利養。所謂菩薩精神，就是不為自己求安樂，但願眾生得離苦。佛陀提出來的四宏誓願，第一句是目標：眾生無邊誓願度。為了要度眾生，必須先斷除煩惱。修學法門，圓成佛道，都是為了實現這個目標而提出的。

第二個問題，生命從哪裡來？死了往哪裡去？

對於這個問題，佛教的根本觀點就是「諸法因緣生，諸法因緣滅。」一切萬事萬物都是各種因緣合和而生，因緣分散而滅。生命也不例外，我們的生命是由因緣而來。因又叫業因，業是梵文譯音，它的含義是活動、造作。比如一粒種子，它是生命的根源。而緣，則是生命生存、延續的外在條件。如果一粒種子沒有陽光、水、土壤等外在條件的結合，無論再優良的種子會發芽、生長嗎？由此可見，我們這個生命也不是突然出現的，也不是單獨存在的，而是由許多條件相互依存而產生的。從時間上說，因果網絡是互相依存的，沒有一個絕對的中心，也沒有一個絕對的邊緣，所以世間一切萬事萬物都是相互依靠而生存，沒有單純存在的東西，人也是一樣。人，是精神和物質的結合體。物質體就是我們的身體這個軀殼，是由地、水、火、風這四種元素合成的。地，是指筋骨肌肉這類的固體；水是指血液、水分這樣的液體；火就是指體內的暖氣，也就是熱力；風是指人的呼吸，也就是氣體。從現代科學來看，這個固體、液體、氣體、熱力，都是屬於能量範圍的東西，這是無形無相，看不見摸不著的東西。地、水、火、風，實際上是一種「能」的體現，這個能就近於「空」。

佛教講的「四大皆空」，空並不是沒有，它是「有而非真」。佛教認為「四大」不協調就會生病，四大一分散就意味著死亡的到來。除物質外，精神體更重要。精神體是生命的根源，佛法叫做阿賴耶識。阿賴耶識的含義是含藏識，是儲存信息的，一般的人把它叫做「靈魂」。它是真心、妄心的合和體，是種子，也是業力、善惡種子的儲存所，也可以叫做「種子庫」，也是接受善惡業報的主體。《八識規矩頌》對阿賴耶識的特性和作用，用了兩句話概括，第一句話叫做「受熏、持種、根身器。」受熏，就是第八識接受前六識把外界的影像攝入內心，而熏染到第八識，就熏成種子。持種，這個種子儲存到第八識裡，到了一定的時候條件成熟了，種子起現行，就可以變現為現實的一些活動。根身器，根身就是指有情世間，實際是指一個人的正報。我們的相貌、壽命、命運種種信息都屬於根身。器世間是指我們的依報，也是我們所生活的環境。為什麼我們每個人的相貌會不同？環境會不同？遭遇會不同？這就是因為種子不相同，種子就儲存在阿賴耶識裡面，而種子則起著決定性的作用。現在西方國家把阿賴耶識翻譯成「倉庫意識」，好像是一個倉庫一樣。

第二句話是「去後來先作主公」。是指阿賴耶識最後離開。人斷氣以後，臨床診斷為死亡，但是，第八識不一定馬上就離開。所以佛教主張在人死後八小時至十六小時之內不要搬動他，不要哭，而最要緊的是要給他念佛，就是根據這個來的。因為阿賴耶識去得後，「來得先」，初來投生，就是這個「中陰身」。軀殼死了，斷氣以後，還沒有投生以前叫做中陰身。中陰身投胎時間有長有短，一般來說，長的可以到四十九天或更長時間才去投生。中陰身投生，就是受一念淫慾心的驅使。十二因緣中「無明緣行」，無明就是淫慾心。緣行，就是以淫慾心為條件，而產生男女的性行為。中陰身就是因為這一念淫慾心而去投胎的。所以《楞嚴經》上說：「淫心不除，塵不可出」。淫慾心不斷除乾淨，想要出離生死輪迴是不可能的。我們投生就是我們的中陰身與父母的精血相結合而形成胚胎，所以說它來得最先。「作主公」，大腦皮質和神經系統都屬於物質體，都是受第八識的指揮。從哪裡證明？當第八識一旦離開人體以後，大腦皮質、神經系統雖然沒有被破壞，但是它不起作用了。語言、感覺這些功能都消失了。阿賴耶識是受業力的支配, 是接受善惡業報的主體。這個業力很大，業力貫通三世，我們生從哪裡來，死了往哪裡去都是受業力支配。業就是因，實際上就是因果規律在支配。佛經有一首偈頌就把這個道理說得很清楚：「欲知前世因，今生受者是（果）；欲知來世果，今生作者是（因）」。

我們要想知道前世種的什麼業因，開悟的人都知道，而我們凡夫卻不知道，但是你也可以知道。從哪裡知道？今生受者是，今生所受的就是前世所種因的果報。你從果可以推及因。比如疾病纏身，必定是過去生中的殺業很重。我們現在時時刻刻都在受果報，但是，時時刻刻又在種業因。我們的身、口、意時時刻刻不斷在活動，就是在種業因。現在種的業因，又決定著未來的果報。所以說困果規律不同於算命看相說的：「鐵板數」，它是可以轉變的。我們下一世受什麼樣的果報？今生作者是。我們現在時時刻刻又在造業因，因緣變了，果也必定要變。我們這個身體是由業報所生的，也是來受善惡業報的，所以叫做「報身」，也叫「業報身」、「果報身」。一個人相貌好丑不同，壽命長短不同，富貴貧賤不同，這就是正報不同。也就是各有各的因不同。一個人所處的社會、家庭、環境、親屬子女的關係，以及他一生的生活享受等等，都是屬於依報。所以單單從遺傳學來講是解釋不清楚的。為什麼同一父母所生的弟兄姐妹甚至於雙胞胎，而他們的命運，生活遭遇相差很大，這怎麼解釋呢？只有佛法的三世因果才能解釋得清楚。這就是雖然他們的「緣」相同，但過去所種的「因」有所不同；而「因」是各人自己種下了的,並且是起主要作用的；緣是次要的，是從父母那裡得來的。依報和正報之間的關係，以正報為主。依報隨著正報轉，正報有福分，依報必然豐富圓滿；正報沒有福分，依報必定貧窮困苦。 我們今生所受用的正報和依報，都來源於過去種的善惡業因。從佛教的觀點看，一個人的命運就是善惡業報的體現，佛教不講「命運」，而強調因果。這些東西並不是有一位什麼神在掌握著，也不是別人能夠操縱，而是可以完全由自己掌握，那就是「自種因，自受果」。

佛法從根本上揭示了算命、看相的由來和原理。但是，佛教卻不主張看相算命，因為這是舍本逐末，徒勞無益的。命和相，算是這樣，不算也是這樣。佛法決不同於宿命論，它認為命運是可以轉變的，不是什麼命中注定的「鐵板數「。而轉變的關鍵，就在於一個人自己的心地。因為「心能轉業，心能造業」，「相隨心轉、命由心造」，就是這個道理。目前社會上有許多人，片面認為只要到寺廟裡去燒燒香、拜拜佛，就可以保險，可以消災免難了。而自己並不懂得應該依照佛陀的教導來做人做事，止惡行善。比如說，有的年輕人在家不孝順父母，但他卻到寺廟裡祈求菩薩保佑自己的兒女順利成長。這是不符合因果規律的，是不可能如願以償的。有一副觀世音菩薩像前的對聯說得就非常明白，上聯是：「居心作惡，誰替你救苦救難？」 常言說得好：百善孝為先。你連自己的父母都不孝敬，不孝父母就是罪惡，就種下了惡因，也直接給兒女做了壞榜樣，在你的這種「熏陶」下，你的兒女能成才嗎？即便「成才」，將來能成為孝順你的好兒女嗎？能成為社會的棟樑之材嗎？這就是上行下傚的道理！誰替你救苦救難？你種了惡因，如果觀音菩薩接受你的供養，那就是受賄，就是包庇惡人了。下聯是：「回頭向善，何須我大慈大悲？」只要你能回頭，轉惡為善，也就能轉禍為福。善業惡業，唯心所造；福報禍報，惟人自招。要改變命運，並不是依靠別人，也不是求菩薩，而是依靠自己。佛菩薩教導我們應該怎樣做，我們就按照佛菩薩的教導去做，按照佛菩薩的教導去待人接物；不按照佛菩薩的教導去做，而只是求佛菩薩保佑，那是不可能實現的事情。

第二部分學佛從做人下手

為什麼學佛要先從做人下手？太虛大師說，學佛先學做人，把人做好了，才能成佛。佛陀，梵文音譯，意譯是「覺悟的人」，並不是神，也不是天生的。我們大家是「沒有覺悟的佛「，我們雖然是迷著的，但我們的本性沒有迷。佛揭示了這個奧秘：眾生都有佛性，都能成佛，這就是真理。凡夫與佛在本性上沒有區別，迷就是凡夫，覺就是佛。所以我們學佛的過程，就是一個由迷到覺的過程。學佛就是向佛學習，學習佛陀的思想、言論、行動，以佛陀為師，向佛陀看齊。學佛的最終目的就是要成佛，這一點是佛教與其它宗教不同的地方。佛教希望眾生都成佛，「是心是佛」，就看自己能不能認識到這點，敢不敢承當。阿彌陀佛的四十八願，願願都要度一切眾生往生淨土，希望一切眾生都成佛。往生的目的是度眾生，成佛的目的也是度眾生。

那麼，怎樣才能把人做好呢？那就是必須遵循做人的準則，佛教提出兩條，叫「諸惡莫作，眾善奉行「，這是《七佛通戒偈》提出來的。過去一切佛教化眾生就是遵循這兩條，這就是我們做人的基本準則，修行的綱領，成佛的基礎。唐代詩人白居易，對佛學很有研究。他在杭州做太守時，去拜訪鳥巢禪師，他請教鳥巢禪師：佛法的精要是什麼？禪師告訴他：「諸惡莫作，眾善奉行「。他一聽卻說：「你這個太簡單了，三歲兒童都懂得」。禪師說：「八十老翁行不得」。這兩句話看起來也非常簡單，但要落實在行動上卻是一輩子也不一定做得好的，要想將它做圓滿，那就更難了。佛教對善惡的標準要求很高。利人才是善，利已就是惡，損人利已更是大惡。一般人常說，自私自利，損人利已。而從因果上來看，損人決定不會利已，而只會得到惡報；自私決定不會自利。自私，是從小我出發，加強了我執，出不了六道輪迴；自私是貪、嗔、癡的根源，會使人墮入三惡道。所以，自私和利已都是惡，利人才是善，這也符合因果規律。自、他是一不是二，利人，是種善因，自然會得善果。如果是從利已出發而去利人的，這不是種善因。是善是惡，關鍵就在於你如何發心。

《易經》講：「積善之家，必有慶餘」。這就是貫通三世的因果規律所決定的。中國歷史上著名的文學家、政治家范仲淹，是一個虔誠的佛教居士。在他當宰相時，雖身居高位，但家裡的開支卻非常節儉。他有三個兒子，卻只備有一件禮服，因此三個兒子不能同時出外。他將他的工資收入，除了留很少部分作為生活費用外，其餘都全部用來救濟貧困。他還在蘇州辦了一個「范氏義莊」養活了三百家人，這個不簡單，三百家人啊！他去世後，卻連安埋費都沒有著落；但他得到很大的善報是在他的後人身上。他的兒子范純仁官至宰相，子孫後代，代代出人才，一直繁衍發達到現在。《人民日報》海外版曾經刊登過一則消息：「來自世界各地的范氏家族在台北市舉行了一個隆重的集會，與會者將近兩百人，紀念範文正公的一千年誕辰。」 範文正公種下善因，自然就會得到善報。如果一個人能夠損已利人，這就更加了不得。損已，從現在來看彷彿是「吃虧了」，但從長遠來看，你的行為受到了別人的尊敬，並且你這種行為會感化別人，你自己雖然並不求福報，但卻自然會得到更大的福報。清代末年的林則徐，也是一個非常虔誠的佛教徒。他做欽差大臣每次出巡時，雖日理萬機，卻必然把《阿彌陀經》等課誦寫成的小冊子隨身攜帶，每日必定抽出時間來完成他自己的早晚課。至今還留有林則徐親寫的《行輿日課》。他撰聯：「苟利國家生死已；豈因禍福趨避之。」「海納百川，有容乃大；壁立千仞，無慾則剛」。在禁煙中焚燬鴉片的時候，他很清楚，明白做了這件事立刻會丟官，甚至會被殺頭。他有充分的思想準備，完全沒有考慮個人得失，考慮的僅僅只是國家民族的利益，為了利益國家民族，不惜這樣做。這就是損己利人，就是修菩薩行。

果然，當他焚燒鴉片結束後，就被免去了兩廣總督職位，還被充軍到邊遠的新疆。由於他完全沒有把個人的榮辱得失放在心上，到達新疆後，又親自規劃新疆的水利工程，修建了造福於新疆人民的「坎兒井」。這樣做當時看起來是了虧，但卻受到了大家的尊崇。他是真正具有毫不利已，專門利人的菩薩精神。現在,英國倫敦的蠟像館裡，陳列著世界各國的著名歷史人物，有關我國清代歷史人物，就專門選塑了林則徐的像為代表。不言而喻，歷史自有公論。林則徐的子孫後代也非常發達興盛。根據上海《新民晚報》和《四川政協報》提供的材料，現在世界各地居住的林則徐的後代，有聯繫的竟達三百多家人。上述兩個例子說明了一個道理，行善就是利人。利人實際上就是利已。佛教的觀點是自他不二，但是有些同修以為，我要關著門作功課、念佛，其它的事情少管，先把自己度了再度人。這個說法是不正確的。印光大師說：「自未得度、先度人者，菩薩發心。是則唯欲利人者，正完成其自利；而唯欲自利者，乃適所以自害也。「（印光法師：《藥師如來本願經重刻跋》）這段開示說得很明白，你只想到利已，實際上利不了自己，反而會害自己，因為你把自己和別人對立起來看，歸根到底還是自私自利。對待這個問題，我們應該遵循祖師的教導，端正自己的看法。有些人雖然在學佛,卻做些損人的事情。

比如：不能寬容待人，並隨意誹謗別人。讓別人受冤枉，你自己絕對得不到任何好處，因為害人終究是害自己。事情肯定終究會被揭穿，別人不相信你那一所說的了，你也失去了大家對你的信任。你不僅現在犯了誹謗罪，而且，自己將來肯定要受到口業的惡報。因為你是出於嫉妒心、報復心、嗔恨心，這是種的墮惡道的因！這些人應該懸崖勒馬，懺悔罪業，老實做人。還有一種是損人來利已，比如把別人財產侵佔了，別人受了損失，自己目前似乎是得到了利益，但你的惡名卻流傳出去了，一定會受到輿論的譴責和法律的制裁，未來還肯定會受貧窮困苦的惡報。縱然你今生逃脫了法律的制裁，但絕對逃脫不了因果。佛教關於善惡果報的道理，就是指導我們怎樣做人，怎樣待人接物，是很有受用的。我們學佛必須按照這個原則來做人、來待人接物。在個基礎上修行才會相應。如果天天在念佛，卻沒有按佛的教導去做人，這是絕對錯誤的。我們首先就一定要做到「諸惡莫作」，嚴守五戒是起碼應該做到的。把五戒守好，「眾善奉行」就不難了。五戒，實際上就是五大佈施。我們能夠認真持戒，就是對眾生佈施了無畏。比如我們持不殺戒，那麼不僅是人，就是一切畜牲都知道我們不會傷害它的生命。我們認真持不盜竊戒，別人就不會擔心我們會侵犯他的財產，這就是對眾生的佈施，對自己也就是種大福田。社會上犯罪的人造罪惡，搞得社會不安寧，他們都是犯了五戒。那些鬥毆、殺人的是犯了殺戒；搶劫、貪污、假公濟私等，那是犯了盜戒；強姦、賣淫、嫖娼、重婚、亂搞男女關係等，是犯了邪淫戒；誹謗、詐騙、商品的假冒偽劣等，是犯了妄語戒；酒後肇事、吸毒、販毒等，是犯了飲酒戒。所以如果人人都能受持五戒，必然是家庭和諧，社會安寧。只要我們能認真把這五戒守好，有很大的好處，最起碼的是我們能保住人身。不好好守住五戒，下一世的人身都是保不住的。在我們只要守好一條戒，就有五位護戒善神暗中保護你，五戒都守好了，就有二十五位善神保護你。還有什麼災難，什麼危險不能消除呢？

在五戒裡面，有四條是根本戒。現在，再進一步談談五戒的重要意義，以及在現實生活中應注意的問題。

第一條，不殺生。

不殺生的主要目的是培養我們的悲心，這個問題的關鍵是應該從小孩培養起。大家都有小孩，作為父母家長，應在孩子很小的時候就有意識地給他們灌輸護生、愛護小動物的思想。但是很多家庭都忽視了這種初期教育。前兩年，有一位居士帶著她讀初中的兒子到寺裡來。她告訴我，她兒子有一天放學回家，不解地給她講了一件事。老師在班上評比作文。有個女同學的作文題目是《媽媽教我殺雞》，內容講述了她媽媽如何教她殺雞。文中詳細描述了她的一系列心理活動：從她起初戰戰兢兢地把雞殺得半死，渴望不死的雞如何掙脫人的手，帶著滿身的鮮血，在地上試圖逃命地狂跑，一邊流血，一邊不停地慘叫時的害怕和膽怯到後來在媽媽的指導下，逐步學會能一刀將雞殺死的「本領」，以至於她如何練得殺雞的膽子愈來愈大的。在此基礎上，逐步鍛煉得不僅敢殺雞，連黃鱔也敢剮了，並還得到許多人的讚揚，都紛紛請她代為殺雞．．．．．．這位居士的兒子很不能理解為何同學的媽媽，會去教自己女兒幹這種殘忍可怕的血淋淋的事呢？這不難看出小孩子的純潔和可愛，他們是一張白紙，有非常大的可塑性。關鍵在於做父母的如何做孩子榜樣，如何去引導和教育你的孩子。你為什麼不培養她的愛心和同情心而去培養孩子的殘忍心？從小就學殺雞、殺鴨、剮黃鱔，孩子幼小的心靈，那種初始的可貴的慈悲心在家長的引導下一點一點地泯滅了，惻隱之心逐漸消失了，取而代之的是殘暴和好鬥。這是多麼可悲的事情！隨著年齡的長大，當個人利益和他人利益、社會利益發生衝突時，為了個人利益殺起人來，會跟殺雞殺鴨一樣輕而易舉的，甚至可以把父母也當成雞鴨殺了。這個可不是說笑話，前兩年報上曾刊登過一則消息：南京某大學有兩夫婦都是教授，卻被他們溺愛的親生兒子給殺死了。他們自己培養了一個將自己送進墳墓的劊子手！還有一位記者在一篇文章裡談到，現在有一種新型的兒童玩具，電紐一按便會展現出各種各樣現代化的武器來打擊敵人。當記者看見一個小孩正在玩那種玩具，便上前問到：「這些武器中，你喜歡哪一種？」小孩答到：「我喜歡刀。「記者又問：「為什麼呢？刀可是最原始的武器啊？」這個小孩竟然回答：「我喜歡刀，把腦袋砍了看著它冒血，這個才過癮！」多可怕的想法，我們做父母的值得深思，我們培養的是什麼人？這是在培養希特勒，培養劊子手啊！這樣的小孩，難道我們做父母的沒有責任嗎？！殺生的惡報是最重的，受花報，（只是開花，這沒結果）是疾病纏身和短命；受果報，是死後到地獄道去償還。

第二，不偷盜。

這條戒本來叫做「不與取「，就是別人沒有給你，不管你用什麼手段，把它弄到手裡，都叫偷盜，這是佛教對待財富的根本觀點。種偷盜的因，必定得貧窮的果報；種佈施的因，必定得財富的果報。曾國藩的外孫聶雲台，學貫中西，解放前曾任上海商會會長，他著有一本叫《保富法》的書。中年以後信佛，他用佛學的觀點列舉了大量的事例來說明怎樣才能夠發財，又怎樣才能保得住財富。現在社會上大家都想發財，卻不懂得如何發財的道理和發財的方法，你應該如何如理如法去謀求財富。我們並不是講不能發財，而關鍵在於你發了財後該怎麼使用你的財富？如果你發了財僅僅只是為了個人享用，去花天酒地揮霍浪費，而不懂得回報社會，不為社會做一點點好事，那是在造罪惡。你將財富用一部分來為社會做一些有益於社會的好事，那是在培福報。所以，有無財富，那是福報；會不會用財富，那是智慧。

第三，不邪淫。

對於當前社會風氣來說，這條戒律相當值得重視。作為佛教徒，我們必須明白淫慾是生死的根本。我們要想出輪迴，關鍵的問題就是關閉生死的門戶，對於我們今後了生死、出輪迴、生淨土，這是一條重要保證。

第四，不妄語。

妄語戒裡特別強調的是大妄語。現在有很多人不信因果，任憑自己瞎吹，說自己開悟了，曉得過去未來等，這是在種地獄因！我們千萬要注意，以免上當受騙。我們如何識別真妄的標準，美國萬佛城宣化上人曾經這樣講過：無論一個人說得好熱鬧，我們只要看他在財色面前是什麼態度，就不難看出他說他開悟是真的還是假的了。

第五，不飲酒。

不飲酒這個戒不屬於根本戒，但還是應該很重視，這樣對我們身心清淨有極大好處。我們能夠遵守五條戒律，就可以做到防非止惡，在這個基礎上再奉行十善就不困難了。戒是制止我們作的，作了就犯戒。十善是要求我們做的，不作那是絕對錯誤的，這是很積極的。只要我們能夠認真地守好五戒，積極地奉行十善，這就是人天乘修行的綱領，給我們打好了做人的基礎，也只有在這個基礎上，才談得上了生死，出輪迴。所以不要認為守五戒簡單了，這是修出世法的起點，修菩薩行的基礎。

下面介紹一下十善的內容，著重談一談與當前我們修行的有關問題。　

第一、不殺生而放生、護生：

從放生護生推而廣之，應多多地去為社會做救死扶傷、敬老愛幼、濟貧助殘、救人急難、調解糾紛以及其它的社會公益事業和維護和平的事業。作為佛教徒我們都應當勇於承擔這類有益於社會的事。這就是在修菩薩行。舉個例：1998年夏天，成都市府南河發生了三個青年舍身救人的事蹟，但引起了種種的議論。有很多人讚揚他們這種見義勇為的行為是很值得提倡的；也有人惋惜：那麼年輕就犧牲了，太不划算！還有一些人竟認為這種見義勇為的事情搞不得！從佛教的觀點來看，能夠舍已救人，就是修菩薩行。過去諸佛在修菩薩行時，舍頭目腦髓救眾生的事例是不勝枚舉的。我們凡夫能夠發這個願，當然可以消除自己多生的罪障，增長福德智慧，提高自己的境界。佛經上有一個記載：一個婦女抱著她的小孩過河，一不小心，失手將小孩子掉進了河水裡，這個婦女當時非常悲痛，奮不顧身地跳入水中救她的孩子，她這一念頭是為了救小孩，小孩也是眾生之一，所以她死後，生到天道。我們從這一事例來推斷，那三個青年雖然死了，但他們下一世必然往生善道。從因可以推果，這不會錯。

第二、不偷盜而行佈施：

偷盜的目的是希望得到財富，但是偷盜者不知道種下這個惡因，得的果報是貧窮困苦。反過來說，種佈施的善因，才能夠得到富裕的福報。從因果規律來分析，我們用財富來佈施，得到利益的是佈施的人，而不是接受佈施的人。這跟社會上的一般的看法恰恰相反。因為佈施的人一生享用的福報絕不會因為他的佈施而減少。比如，一個應該是百萬富翁的人，他佈施出去了五十萬，他最終的財富是不會減少的。就好像一口井，把井水抽完，但過了幾天，井水又會重新還原到原來的水位上。也就是說一個人的福報應該有多少，就會有多少。而佈施出去的這一部分財富，相當於存放在「佈施銀行」裡，「佈施銀行」是最保險得利息最高的「銀行」。《地藏經》講，這叫「舍一得萬報」，也就是民間常講的「一本萬利」。而接受佈施的人，也是過去生中種下的善因，才會得到的善報。但是，你得到佈施後，福報就勾銷了。從這個角度來看，接受佈施並不一定是好事。《台州佛教》曾刊載一個消息：「一九九０年，福建莆田廣化寺舉行大規模建設，有一些印尼華人商人，到廟裡來敬香，並大量佈施錢財。回印尼後他們的生意都很順利，這件事傳開後，佈施的人越來越多，最後算了一筆總賬，這批印尼華人佈施給廣化寺重建工程的總額高達一千多萬元。他們由此得出一個結論：越佈施越富裕，越佈施越發財了。第二個例子是：一九九一年浙江新昌大佛重建時，有一個叫黃尊祥的香港商人，他在夢中夢見了大佛，於是他到這個廟裡來拜佛，並捐款一萬元。返回香港後，他經營的生意異常順利，他信心大增。後來又多次專門到廟裡來捐款，感到每一此捐款後自己公司所得利潤一次比一次更大，於是信心倍增，個人捐款總額竟高達一百多萬元。後來他成為香港三家公司的總經理。這些事例可以說明，佈施的人才是受益的人，佈施決不會蝕本。

第三條，不邪淫，而修梵行：

梵行就是清淨的生活。在家居士除了夫妻關係外，絕不能亂搞男女關係。這是不道德的行為，也是破壞別人家庭關係的罪惡行為，必然會受到應受的惡報。我們學佛人首先應該清心寡慾，應該認真持戒修行，做到用佛法來指導生活，把家庭變成清淨道場，把親屬看成法眷，現在大家同念彌陀，將來大家同生淨土，這樣，這種家庭才是真正幸福圓滿的家庭。

第四條，不妄語而說誠實話：

社會上有一些人說假活成了風氣，據說是怕說真話會吃虧。其實說假話的人，別人最多受你一時的騙，不可能長期騙下去，一旦假話被敗露，這個人的聲譽信義都完全沒有了。學佛千萬不能這樣做，做人，不論你是做什麼行業的，都應該本著一個誠實的態度來工作和生活，用誠實的態度來待人接物，這就是在種善因。北京同仁堂是一個以誠信而發達起來的很好的例子。他的老闆姓樂，從清代開始做藥的生意。他始終不渝地認為：生意一定要以誠信為本，尤其是做藥生意這類行業，就更是直接地為病家救死扶傷，是在做善事。所以同仁堂的藥保證質量第一，絕不摻一點假，藥的療效可以達到藥到病除，深為人們所信賴。比如說，有些中成藥裡要用黃金製作，他就一定會認真地把黃金的用量用夠，決不打絲毫折扣。甚至有時急需用時，還將家人的黃金首飾拿出來用。他的很多親戚朋友對此很不理解，都說做生意怎麼能這樣做呢？你就打個廣告說藥裡有黃金就行了，買主又不在場，你這麼認真，要虧本的呀！但是同仁堂的祖先的看法就迥然不同，他認為所做的一切事情都是實實在在地在種因，種的善因，怎麼會虧本？怎麼會得惡報？果然，他這個做法完全正確。雖然他的藥成本高，價格比別家的貴一些，但貨真價實，療效顯著，深獲用戶信任，沒有任何一家藥房能與他竟爭得過的。現在北京同仁堂已經有二百多年的歷史並至今享有盛名。顯而易見，說誠實語，不妄語，是不會受惡報的。

第五條，不惡口而說柔和語：

我們學佛的人，應該是以慈悲為懷。菩薩行裡的四攝，有一條叫愛語攝，愛語就是說話和顏悅色，使用讓人樂意接受的語言，這樣能廣結善緣，也才會受到別人的尊重。

第六條，不兩舌而說調解語：

在人際關係當中，當遇到別人之間有矛盾時，決不能在雙方之間製造糾紛，反而使矛盾激化。而我們只能用善言去調解、去幫助別人排憂解難，這才是很好的結善緣。多結善緣是於人於己都非常有好處，尤其是受過菩薩戒的居士更需要特別注意，勿說四眾過失，因為《優婆塞戒經》的戒條裡把說四眾過失列為了重戒。我們常常在不經意地閑談之中就犯了這條戒，這樣做對自己的修行十分不利。

第七條，不綺語，而說朴實正直語言：

綺語，就是花言巧語，不正經的語言。學佛的人要懂得：直心是道場。我們應當存直心，說直話，這才是佛教徒的本色。如果用花言巧語欺騙別人，或者說黃色下流的語言來污染別人的心靈，這個很不應該。而且種這種惡因，必然要受到相應的惡報。

第八條，不貪而修不淨觀：

從這一條到第十條是對治貪、嗔、癡三毒的。貪慾主要是指的對財、色、名、食、睡，這是每一個人在學佛道路上的大障礙，這個問題不解決，學佛要想成就很難。

第一是貪財。一般人對於財富的追求和慾望都是無止境的，永遠不會有滿足的那一天，貪得無厭是最為貼切的形容。因此往往可以不擇任何手段地盡量去謀求財富，待到財富到手後，又大肆揮霍，盡情享受。又不非但如此，還不肯將財富回報社會，更不願為社會做一些有益的善事。這樣一來，既種下惡因，必定會受惡報。「貪夫殉財」，事實如此。

第二是貪色。這是我們能不能了生死的一個問題。種了惡因，必然得惡報。你種了破壞了別人家庭、敗壞社會風氣的惡因，你和你的親屬也必然要受到惡報，也必然會破壞自己的家庭，這是很現實的惡報。這種壞影響會讓子孫後代都受到極壞的傷害，招致惡報，是非常可怕的。作為佛教徒，更應在提高道德品質和淨化社會風氣方面做出榜樣。

第三是貪名。名，本來是一個抽像的概念，雖然沒有實質，但總會讓人很不容易放下。其實，貪名的根子就在於「我執」。一個人說：「我學佛做到了‘無我’，我捐功德到廟裡從來不寫我的名字，而只寫一個‘無名氏’」。一天，他來到寺廟，仔細看著功德碑上「無名氏」捐的錢最多，心裡很滿意，惟恐無人知道，於是他就去問別人：「你知道這個‘無名氏’是誰嗎？」因為不少人都知道他的代名就是「無名氏」，卻故意揄揶地推說不知道。他迫不及待地說：「那就是我呀！」大家於是乎大加讚揚一番，他飄飄然起來，心理也得到了充分的滿足，如此而已。由此可以看出，「名」這個東西雖然是虛假的，但確實害人不淺，它讓人產生妄想、分別、執著是一件輕而易舉的事情。如果我們不把「名」搞清楚，不破掉我們的「我執」，那麼這種妄想、分別、執著會時時刻刻擾亂我們想修行的心。盡管我們雖然種了一些善因，而讓「我執」更加重了，這樣出不了六道輪迴。

第四是貪食。關於飲食，學佛人應該如何看待？飲食是用來解除飢餓，維持生命的，無需有更高的要求。但是現在許多人在飲食上也貪得無厭，深入研究食物的色、香、味。甚至將山珍海味吃厭了，還將螞蟻、蝸牛等列為上品佳餚。不惜殺害大量生命，花費無數的錢財，浪費寶貴的光陰來享用所謂的「美食」，而造成的是種種罪惡，給自己製造種種疾病。醫藥雜誌上曾報道，近二十多年來我國死亡率最高的三種疾病為：心血管病、腦血管病、癌症。這三種正是西方國家死亡率最高的疾病，而在短短的二十多年裡，我們也迎頭趕上了。現在一些西方國家的醫學科學界發現這類疾病的根源是在於攝入了過多的高脂肪高蛋白質所致。近年來研究並提倡「素食主義」，就是為了防止疾病，解決哪些食物會致人於死命這個問題。他們通過科學的化學分析化驗，發現素食中所含營養成分和營養價值與肉食品沒有高下，只是強調素食一定要加上花生、核桃等硬殼果，以及新鮮水果和蔬菜。從佛教的觀點來看，如果你能素食、戒殺、放生，種的這種因，就會得到健康長壽的果報。當然，我們學佛人並不是追求健康長壽，因為這不是學佛的目的，而健康長壽則只是學佛的副產品，只要我們認真學佛，身心清淨，必然能得到健康長壽。

第五是貪睡。對這個問題學佛的人與社會上的看法也不同。學佛人當然需要睡眠，睡眠可以調節身體疲乏，使身體得到休息，讓體力得到恢復，精力充沛。但是，睡眠過多，貪睡卻反而使人頭昏腦脹，精神疲乏。如果一旦養成貪睡這個習慣，好像永遠沒有睡夠似的，精神萎靡，懈怠懶散。真正的修行人都是節制睡眠，用功辦道。節制睡眠對身體絕對沒有害處。美國萬佛城的出家人都是實行的日中一食，夜不倒單。實際上，只要我們內心清淨，哪怕睡眠時間不多，但睡眠的質量提高，同樣可以恢復疲勞，恢復精力。成都昭覺寺方丈清定上師，長時期以來都是每天晚上只睡眠兩小時，但九十幾歲高齡的人卻面色紅潤，神采煥發，精力充沛！僅從健康狀況來看，那些每天吃生猛海鮮、雞鴨魚肉的人能跟他相比嗎？所以睡眠少，飲食清淡決不會影響健康。

上面幾種貪慾都是為了滿足身體這個軀殼。應該懂得我們這個軀殼就是造罪惡的聚集點。佛經說：「形為罪藪」藪就是聚集點，通俗一點就是垃圾桶，一個隨時造罪惡的垃圾桶。為了愛護這個軀殼，造下了種種罪惡。現在，我們有幸聞到佛法，也懂得了得人身的不容易，那麼就應該利用它去修福慧，去做利人的事，決不能為它去製造罪惡。明白了這個道理，我們就要隨時隨地對治種種貪慾，才會減少在這方面再造下罪惡。以上都是的是講如何對治貪心，下面一條是如何對治嗔心。

第九條，不嗔而修慈悲觀：

嗔心也是最難對治的。嗔恨心、嫉妒心的危害非常大！在一切人際關係裡面，有嗔恨嫉妒之心，小可以使家庭不和，社會上、周圍環境里人與人產生摩擦以及發生衝突；大則可以導致國與國之間的戰爭、人類的互相屠殺等，歸根到底都是與嗔心有關。佛教導我們要修忍辱波羅密，這是一個重要的法門，是專門用來對治嗔心的。佛教提倡的忍辱與社會上說的忍辱是完全不同的。佛教講的忍辱是建立在因果觀、慈悲觀這個基本觀點上的，是從三世因果上來看待這個問題的。所以，我們對待別人無緣無故的侮辱我們、加害我們，當以償報和悲心看待，做我們應該受想，甚至願意犧牲自己。佛教有一個最好的典型，那就是當歌利王砍了佛的膀子時，佛的第一個念頭是：如果我成佛，我首先度你。何等的氣量！所以我們學佛的人，當然應當以佛陀為榜樣。當我們遇到別人給我們難堪、過不去的時候，應該想一想，他還沒有砍我的膀子嘛，佛被砍了膀子，都要先度砍膀子的人，我們僅僅被給了點難堪又算得了什麼？你這樣一想，你的心量一下就擴大了，什麼事就都能包容下去了。社會上講的「君子報仇十年不晚」，那不是擴大胸量，而是把嗔恨心深深地埋藏在內心，等待機會到來時再伺機報仇。歷史上認為著名的越王勾踐是很能忍辱的，其實從佛教的觀點來看這種忍辱是一種冤冤相報，無法了結的，和佛法的忍辱完全是相反的兩回事。

第十條，不癡而修因緣觀：

這個愚癡，不是指沒有文化知識，而是指不相信宇宙人生的真理，不相信客觀存在的貫通三世的因果規律。不懂得這些，沒有正知正見，就分不出是非、善惡、邪正，幹出愚癡的事情。參考消息上曾登載：一個叫湯姆遜的美國人，個人資產高達兩億美金。但生性吝嗇，生前一毛不拔。當他身患不治之症時，立下遺囑，並請律師給他做了公證：將二億美金的資產從銀行取出現金放進棺材裡，再將墳墓用鋼筋水泥做好，請兩個保安守墓。天下居然有如此愚癡之人！他就是不懂得三世因果的典型。從因果上來講，他種下慳吝這個因，即使下一世為人，絕對要受貧窮困苦報。他投生以後會知道自己前生的墳墓在哪裡嗎？這是不可能的事。墳墓裡面裝有巨額美金，要想保得住，也是不可能的。中國的皇帝就是最會打主意的，常常把一座山都用來做墳墓，但是到現在還有幾座皇帝的墓被保留下來的？

上面講的是十善的一些基本內容，都與大家日常工作和生活有著密切的關係，是佛陀要求我們做人應該遵守的準則。我們既然學佛，就是要用佛法來指導人生，指導生活，就是要遵循佛的教導，走佛指引的利益眾生，利益社會，修福修慧，幸福圓滿的人生道路。因此，我們必須做一個深信因果，遵守戒律，諸惡莫作，眾善奉行的人，進而念佛求生淨土，成佛度生。

最後，再強調一點，要把人做好，必須正確認識和對待逆境和順境，才能克服人生道路上的重重障礙。印光大師在給衛錦州居士的信中，列舉大量的事例，說明「大聖大賢也不能使其只有順境，沒有橫逆」，開示了「因果報應貫通三世；轉變完全由心」的高深妙理，要我們做到「上不埋怨天，下不責怪人，隨遇而安，一心念佛，往生西方」。我們必須奉行印祖的開示，在受人輕賤時，或者受了冤枉，遭到打擊時，決不能存怨恨心、報復心，要心甘情願去受果報，作還債想，還要感謝人家替自己消了業障，成全自己一生成就；並且，回過頭來，嚴格地、深刻地反省自己，真誠懺悔，化解冤仇，知過改過，努力行善。你能這樣做，善業逐漸增長，惡業逐漸消除，自然可以轉禍為福，改變自己的命運，在歷史上和現實生活中這種例子不少呀！

如果我們處順境，也不能生貪著心，因而留戀娑婆；或者，你發了財，就應該廣行佈施，多種善因，同時還要勤儉過日子，愛惜自己的福報。弘一大師是一個富貴人家庭出身的，他常說：「惜食惜衣，非為惜財原惜福」。非常值得我們學習。香港田氏化工集團的負責人田家炳，前幾年為四川師範大學捐款八百萬元，修建了一座教學行政大樓。而他自己一家生活卻非常節儉，從不鋪張浪費，教育兒女從小孩子起，連吃很廉價的烤紅苕都不准吐皮皮，紅苕皮並不值錢，但都不讓孩子們有一丁點浪費，他這不是惜財是惜福呀！在他的教育下，他的五個兒女都很有成就，都相繼成為他事業的得力助手。《四川日報》對這件事專門寫了一篇文章高度讚揚他，從吃紅苕不吐皮皮，到一捐款就是八百萬！如此大的舍心，的確值得讚歎！從佛法的觀點來看，擁有財富，是你的福報；如何運用財富，則是你的智慧。這位企業家，既有福報，又有智慧，難舍能舍，值得稱讚。我們學佛人還應該明白，富貴榮華容易令人迷戀，障礙修行。所以「富貴學道難」。我們對此應有清醒的認識，就不會被好環境所轉移。

我們真要想這一生了生死，生淨土，成佛道，就必須從做人下手。我今天特別提出這個問題，與同修們共同勉勵。