認清自我

眼見的事，只可相信一半；耳聞之事，不可輕信。在觀察與判斷之時，應破除內心的成見。人通常背著兩個行囊，背後那個裝著自己的過失，面前那個裝著別人的過失。休怨我不如人，不如我者甚眾；休誇我能勝人，勝於我者恆多。自我檢視是頓悟的關鍵，而頓悟又是智慧的鎖鑰。要以保持距離的心情來看待自己的生活。我們應該學會按照星辰決定航向，而不是跟每艘駛過船隻的燈光。不管你的威望有多高，要永遠有勇氣對自己說：「我永遠是無知的。」無知的熱情是愚蠢的姐妹。思想是生命、是呼吸，也是力量，所以，思想缺乏就等於死亡。直覺若不具備深邃冷靜的思考，會變成鹵莽剛愎。你不必害怕改變。你真正該害怕的，是事情一成不變。情感像吹動帆船的風力，理智則是把持方向的舵手；沒有了風力便不能前行，失卻了舵手便會迷失方向。喜樂時，思想容易忽略，心不可不慎；憤怒時，思想容易武斷，心不可不緩。休息之屬於勞動，正如眼瞼之屬於眼睛。無論你做、說或想什麼，讓你的心以理智作為根據來決定。如果你想判斷別人，就由他們的動機來判斷吧！我們總是用頭腦在思慮事物，然而在情緒上，我們卻可能毫無進步。一顆未覺醒的心，是以「自以為是」為出發的。持續不斷地對心理狀態保持覺醒，而當喜、惡生起時，不去追隨它們。不能鎮定的後果，為害更甚於錯誤的判斷。面對一幢即將倒塌的房屋而不知閃避，這是愚蠢而不是勇敢。要幫人爬到山頂，你自己可得站在山頂才行。不要找尋錯誤，而應找尋解決之道。要討厭某件事，總是比了解它要容易得多。多數人寧可受苦也不願思考。急促的問題通常需要細細思量。當你不知道該怎麼做時，或許最好什麼也不做。信心是好的，但懷疑使你受教。如果你認為自己是很有權勢的，試試看叫不叫得動別人的狗。莫將權威與權力搞混。如果你的船要沉了，就趕緊準備游泳吧！心胸開放是好事，但不要開放到連理智都丟掉了。如何處理一件事，可能比事件本身重要。人們不是看不到答案，而是不知道問題所在。有兩種人永遠不會改變他們的主意，就是死人跟蠢蛋。如果你在路上不知道要轉彎，那就可能碰到路的盡頭。擔憂是你向困難多付的利息。不要預先擔心未來的事。如果事情沒有發生，你就白擔心了；而如果事情真的發生，你豈不是煩心兩次！陌生人的眼睛看得最清楚。觀人之法，以有操守而無官氣，多條理而少大言為主。並非所有的發光體都是金子。眼要亮，亮不吃虧；口要謹，謹不惹禍；膽要細，細不妄為；氣要平，平不執拗。好勝必敗，務名多毀。不正常的形態始於偏見。對違法的罪犯同情，等於對守法的人民殘暴。不要從特殊行動方面去衡量一個人的美德，應該從日常生活的行為中去觀察。快樂時，思想容易忽略，心不可不慎；憤怒時，思想容易武斷，心不可不緩。「思考」應該走到眾人前面去；「願望」不妨留在後面。弱者懼怕他人的意見；愚者抗拒他人的意見，智者研判他人的意見；巧者誘導他人的意見。一個聰明人知道自己的愚昧，一個傻子以為他什麼都懂得。寧取有益的責備而捨棄不忠的稱讚。聽要快，說要慢，惱怒更要慢。為學的正當次序應是：第一學需要的；第二學有用的；第三學裝飾的。如次序顛倒，則無異建築大廈由頂層開始。論事不可偏據形跡，辦事不可輕信浮言。嗜欲正濃時，能斬斷；怒氣正盛時，能按捺，此皆學問得力處。論學要精詳，論事要剴切，論人要帶三分渾厚。兼聽則明，偏聽則暗。不妄求則心安；不妄作則身安。好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！有些人雖然不受歡迎，但他們也是生活哲學中最佳的反面教材。冷靜觀人；理智處世。不輕諾；不生嗔；不多事，不倦怠。冷靜觀世事，忙中去偷閑。急躁地裁斷事理是不妥的，智者何妨同時明察「正確」與「錯誤」的因果。如果你覺得自己不夠聰明，反應不夠好，保持冷靜也是機伶的一種。無法認清週遭事物的人，最容易犯錯。盡量從別人的角度來看事情的每一面。當你遇上大麻煩，要慶幸事情沒有變得更糟，而不是為了自己的不幸懷憂喪志。如果你還沒有學會正確的評價自己，又如何能正確地評價他人呢？一些有用的資訊以非常不禮貌的方式表達給你，你要控制自己的情緒反應，擷取那些有用的想法。只要肯花時間去分析情勢並做出適當的反應，你總是能找到解決問題的辦法。積極性的行動，並非是衝動的行動，而是具規劃性、長遠性，所以它是一項智慧型的行動。煩惱的情緒，就是內心失去理性和智慧的紊亂狀況。剛愎自用的人，愛自己更甚於愛真理。一件不如意的事只是全部生活中的一個點，不應該讓它影響其他生活層面，把全部的生活都拖進那不如意的漩渦。自殺是一種心智的潰敗。如果現在的挫折，能帶給你未來幸福，請忍受它。如果現在的快樂，會帶給你未來不幸，請拋棄它。追鹿的獵人，是看不見山的；捕魚的漁夫，是看不見水的。眼中只有鹿和魚的人，不能看到真正的山水；眼中只看到偶像的人，永遠找不到自我真實的性靈。不管是在最快樂、最愜意的時候，還是在最憂愁、最惱火的時候，理性是用以鎮住各種壞脾氣的唯一要素。一個勇敢而率真的靈魂，能用自己的眼睛觀照，用自己的心去愛，用自己的理智去判斷；不做影子而做人。在任何環境中都能保持沉著冷靜，這是一個人始終勝過他人的絕對優勢。為別人的事比為自己的事容易有智慧。倘若沒有理智，感情就會把我們弄得筋疲力盡。多聽少說，接受每一個人的責難，但要保留你的最後裁決。壓抑會造成內心混亂，導致我們無法看清事物。「積極」不能流於「激進」，否則結果可能適得其反。一個人不知道自己在做什麼，是一件非常危險的事。把問題陳述得透徹，問題便解決了一半。好人與壞人，事實都不如他們看來那麼好和那麼壞。情感衝動的人，有如頭腳倒豎的人，所見都非。處罰人時，切戒盛怒。愛人不以理，適足以害人；惡人不以理，適足以自害。最好是讓路給一隻狗，不要和它爭吵，以免被它咬到。因為即使殺了狗，也治不好你的咬傷。直視現實，心裡將產生真正的理想。判斷一個人，不但要依據他的朋友，還要仰賴他的敵人。同意你所說的每件事的人，不是傻瓜就是準備要欺騙你的人。生氣的人往往是張開嘴巴，閉上眼睛。如果我們能常記著「煞車哲學」，生活必然過得寧靜和諧。不要讓自己天天用顯微鏡，抽絲剝繭地檢驗自己的過失。洞察力是上天賜給那些渴望認識真理的人的禮物。平衡是使心情開朗的最佳方法。事情的真相，要用心看，而非用眼看。我們必須思惟，無論何時，眼、耳、鼻、舌、身或心有所接觸，我們都應該鎮定和慎重。一位有智慧的人，在他相信所聞之前，應該思考並了解前因後果。做人應該「存誠」，做官不可「嗜殺」。人有二十難；貧窮佈施難；豪貴學道難；棄命必死難；得睹佛經難；生值佛世難；忍色離欲難；見好不求難；被辱不嗔難；有勢不臨難；觸事無心難；廣學博究難；除滅我慢難；不輕未學難；心行平等難；不說是非難；會善知識難；見性學道難；隨化度人難；睹境不動難；善解方便難。魯莽盜用了勇氣之名，但跟勇氣並不相同；勇氣來自謹慎，魯莽則出於愚蠢和臆測。能駕馭自己情感的人就能支配他人，屈從於自己情感的人會受他人支配。大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善；平其心，論天下之事；潛其心，順天下之勢；定其心，應天下之變。不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。假如人生對你而言並非一種大喜悅，那只因你的理性走錯了方向。我們不要在憤怒中回顧，在恐懼中前瞻，而要在清醒中環視。世界上沒有兩片樹葉是完全相同的，因此，我們又怎能以一個角度，來評斷萬變不同的對像呢？唯一可以直接信賴的現實就是認識現實。對自己有信心，別人才會對你有信心，能接受別人的勸說，才能說服別人。想知道一個男人或女人的教養如何，最好的辦法就是看他們在口角時的表現。大多數人說對，不見得正確，大多數人說不對，也不見得就是錯誤。因為，多數並不代表真理。盲目的熱情不但無益，且足以害事。用繩子綁有腥味的魚，繩子就有了腥臭味，手握了那條繩子，手也會留有腥臭味。同理，我們受到來往交接的人影響甚大，他們可能使我們變好或變壞，這點務必要留意。大事難事看擔當，逆境順境看襟度；臨喜臨怒看涵養，群行群止看識見。永遠從對方的立場去想，由他人的立場看事，這或許會成為你一生成功的重要關鍵。擇善固執是好的，但若只憑自己的一念善惡，而不去明辨是非的話，豈不成了擇惡固執。我們要隨時不斷地提醒自己，不要用自己的想像去套在別人身上，而期待他們符合我們的假設。情緒化的觀念和想法，多少都會有些偏差，事情一旦涉及自己的情緒時，就很難客觀看待。凡事三思之後，就會發現最初的想法根本不是思想，只是感覺而已。假如你遭到不幸，不要只從你的行為中去尋找原因，而是要從造成這種行為的思想當中去尋找。同樣的，若有某種外在事情讓你悲苦，不要從別人的行為中去尋找原因，應該從引起那種行為的動力中去尋找。如果有人告知你一個消息，你應當查明清楚，以免無知地傷害他人，到頭來悔恨自己的行為。不可聽從荒謬無憑的話，這等事只生辯論，增長爭端。一般人喜歡感情用事，待人處事全憑自己的喜怒而定，無形中造成一種偏見。因而對事理認識不清、對真相不能了解，無疑是進步的障礙。愛恨交織會毀掉一個人。樂不可極，傲不可長，志不可滿，欲不可縱。我們要認識自己的立場，調整自己的身心。盛喜勿許人物，盛怒勿答人書。動於欲，欲迷則昏。任乎氣，氣偏則戾。你硬要把單純的事情看得很嚴重，日子就會不好過。聽言尚察。能察，自能知；能知，自能擇。是非瞭然，則不致聽受讒言。一枚硬幣，放在眼睛前面，就遮住了所有的陽光。不得因他說，棄捨於親友，若聞他語時，當須善觀察，切莫聽片面之詞，智者善護其心。善察是非正邪，不受迷惑。人類的沉著，有時候不如一隻蜘蛛的鎮定。金屑雖貴，在眼亦病。聽其言，必觀其行，是取人之道。病急亂吃藥，死得快。事急亂求人，敗得慘。自尊會蒙蔽理智。我寧作理智的奴隸，不屑為情感的君王。像其他不當的浪費一樣，濫用情感要遭天罰。莫以為你能領導愛，愛如果看得上你，便會領導你。心不平，氣不和，決無理智可言。三種話不能聽：一、著私恩，不知大體，婦人之言也。二、貪小利，背大義，市人之言也。三、橫心所發，不知禮義，野人之言也。喜怒不分輕重，笑罵不審是非，癡之極矣！輕信輕發，聽言之大戒也；愈激愈厲，責善之大戒也。人生如行舟，以平穩為第一。你不必委曲自我的心意去曲從別人，僅僅因他似乎很有自信。君子固當親，然亦不可曲為附和；小人固當遠，然亦不可顯為仇敵。令人愉悅之事未必是好；好的事物未必令人愉悅。只有在世俗的忙碌和喧囂中仍然保持冷靜沉著的人，最後才能得到成功。當斷不斷，反受其亂。偏聽生奸，獨任成亂。在事者，當置身利害之外；建言者，當設身利害之中。惡莫大於無恥；過莫大於多言。謙固美德，過謙者多詐。默為懿行，過默者藏奸。緩事宜急幹 ，敏則有功；急事宜緩辦，忙則多錯。處逆境，心須用開拓法。處順境，心要用收斂法。論人，當節取其長。做事，必先審其害，後計其利。命運確實幫助那些善於判斷的人。智者辯論其原因，愚者決定其原因。認清問題，問題已解決了一半。在自修處求強則可，在勝人處求強則不可。

學會尊重

世界上沒有兩個人對一切事的看法，都是完全一致的。不近人情，全世界都是畏途。不察物情，一生都是夢境。順從別人是好的，但必須表明這是出於對他的尊敬，而非唯命是從。對待你的朋友像是家人，而對家人則像朋友。很多人被解僱是因為態度不佳，而非其他因素。言語切勿刺人骨髓，戲謔切勿中人心病。給人愛與尊嚴，你與對方的生命都會因而豐富。我若富貴，不可驕；人若富貴，不可羨。我貧賤，斷不可屈；人貧賤，斷不可欺。每個人都有異於他人的特質，我們要加以包容，而非強制改變，因為將松木變成杉木是永遠都不可能的。讓你的人際關係建立在互相信賴、互相尊重的基礎上。尊重對方的同時，其實是對自我的肯定。有足夠自信的人，不會在兩人之間的差異點上大做文章。機器運轉不順只要花錢維修，但人與人間的衝突會耗盡雙方的精力及財產。善待別人就能善待自己；能尊重別人，別人也會尊重自己。對人不尊重的人，就是對自己不尊重。每當人們不尊重我們時，我們總被深深激怒。然而在內心深處，沒有一個人十分尊重自己。只有尊敬別人的人，才有權受人尊敬。與其說為了愛別人而行善，不如說是為了尊重自己。真正的喜樂，來自欣賞與尊重他人的存在。你無法藉著不讓某人發表意見而說服他。沒有人能變得和我完全一樣；有時，連我自己也不全然像我。住在團體中的人沒有互相尊重，他們便不能成功。除非我們已經找到善待自己的方法，否則，我們又如何能善待他人呢？不尊重別人的人，便得不到別人的尊重。積累塵土千萬堆，便可形成崇山峻嶺；彙集無數溪流，便可形成長江大河。大智慧的人，對各色人等的意見，兼收並蓄，雖自認正確，而不排斥他人的不同意見，如此，才可認識真理。所有活著的東西，都怕苦也怕死。認清你自己也是其中之一——「避免殺生吧！」不要由你引起苦惱或死亡，要尊重所有的生命。別人對，我不對，我歡喜讓之；別人不對，我對，我亦虛心包容之。每一個民族都有其民族性和優越感，因此，才會有因愛國心而產生的戰爭。同樣的道理，每個人也都有屬於自己的優越感，這是一種自尊心的表現，如果你希望獲得對方友善的對待，你務必先學會尊重他人。生活中親切的禮貌，可以培養對人平等的習慣，因此，禮貌就像潤滑劑，可以防止摩擦情況的發生，如果經常運用，會產生積極的力量，助長善意。與人交往的時候，若能給對方較多的，或更高一層的尊重，才真正對他有所助益。禮貌的對待每一位眾生，就是承認那個人和自己一樣，具有人性的尊嚴，並可養成一種平等待人的習慣。栽培人有很多途徑，引起爭辯也有不少方法，但是只有一個方法，能攪得天翻地覆，一塌糊塗，那就是強迫別人一定要照你的方法去做。我們所稱讚的人，往往是跟自己類似的人，因此，對別人的尊敬，其實，指的即是把別人與自己平等看待。真正偉大的人，幾乎常常是完全不引人注目的，很有可能在我們面前就有人默默的、不為人知的，做著最寬大的犧牲。因此，我們不可看輕任何一個眾生。無論你處理任何事情，若心存尊重他人的想法，是一件非常有幫助的事情。享受你自己的生活，不要與人做比較。別人的鞋不一定適合自己的腳，每個人都有自己的需要、嗜好、想法和價值，所以，我們不該批評別人的生活方式。假如，我們以某人是惡棍、愚夫或不義之徒為理由，而拋棄尊重他的態度，最後，我們便會陷入對所有人不敬的傲慢之谷，而且愈陷愈深，沒有止境。一草一木皆有它生存的空間，人應該互相尊重。包容異己的存在，生命才顯得偉大。當你把別人的權利放在腳底下踐踏時，你已經比他更卑下了。所謂民主，應該是可以容納各種不同的音聲。不殺生是尊重一切的生命。一直說別人的缺點，又不尊重別人的主張，如何叫別人同意你的看法？接受不一定是意見相同，有時候是一種修養。眾怒難犯，專欲難成。我等從今，當於一切眾生，生世尊想。若生輕心，則為自傷。

惡習先你而死

讓你的惡習先你而死。懶惰乃生活之死亡。習慣最初是蛛絲，最後變成巨索。人要想擺脫自己的錯誤，必須付出相當高的代價。不過，這個人從此就可以得到幸福。人類最大的力量，來自於克服自己最大的缺點時。一個精神上有顯著進步的特徵就是，對自己的惰性有所自覺。人在娑婆世界上的最主要任務，就是要和自己的惡習性相較勁。改正一個錯誤等於發現二十個錯誤。你要測量一個人力量的大小，只要看他的自制力便知。正當的習慣，大都由自製和自我的訓練而養成。習慣是一個人行為與思想的真正領導者。要維持一種不良習慣的所需，足夠供養二個兒女。一個只會隨順自己習氣的人，猶如機械玩具上了發條，不多久就會停擺。修行是在你嘗試去對治煩惱（雜染），不去長養舊有的習氣時產生的；衝突和困難生起的地方，就是要下功夫的地方。我們的習氣永遠設法要欺騙我們。一個人在能移動世界之前，必須先移動自己才行。一個家庭裡，有一個人好賭，家必亂；兩個好賭，家必敗。要改正自己的錯誤是不分年齡的，年齡越大越有時間來改正自己。習慣是一個人思想行為的領導者。人的行為很少出自理性，大多出自感性，而通常是出自習慣。習慣——我們或多或少是它的奴隸。好習慣有四：準時、正確、恆心和迅速。缺少了第一種，光陰就要被浪費；不具備第二種，就要錯誤百出；沒有第三種，就無法獲致良好的成果；沒有第四種，就會錯過良機。偷一根針的人，也將會偷一頭牛。許多好人都是犯過錯誤的過來人。要賭鬼放下骰子，學士放下書本，可真是件難事。雖然習慣可以是一個使人失去羞恥的魔鬼，但是它也可以做一個天使，對於勉力為善的人，它會用潛移默化的手段，使他徙惡從善。如果連筷子和遙控器我們都捨不得放下，你想，更重要的東西，我們放得下嗎？別讓自己成為習慣的產物。改革你自己，這樣世上就少了一個惡棍。好習慣即是福。習慣是銷，它足以使靈魂的鋼鐵腐蝕殆盡。不要過分的醉心於放任自由，一點也不加以限制的自由，它的害處與危險實在不少。人喜歡習慣，因為造就它的是自己。好習慣是一個人在社交場合中所能穿著的最佳服飾。習慣不加以抑制，不久它就會變成你生活上的必需品了。關於這世界的不幸事情是：好習慣比壞習慣容易放棄多了。狐能換皮毛，不能改習慣。習慣的鎖鏈，未到粗得難以打斷時，常不易察覺。擺脫「舊習」能使你進一步探尋並實現真我的夢想，而這也是使人生更加圓滿的唯一選擇。每個人都有壞習慣，而且根本無法根除。但是相當多的人會為了自己的壞習慣，或為了不是罪大惡極的壞習慣而毀滅。轉換思維模式的最大敵人，就是習慣。行為會養成習慣，習慣會造成性格，性格會締造命運。對治雜染和痛苦，絕不是用企圖得到快樂來解決，而是去放下深植在我們心中的習氣。修苦行是在藉各種事境，磨煉我們不起無明煩惱，革除習氣。把習氣掃清，就能降伏其心。有習氣就是眾生，無習氣就是聖賢。我們每個人都可能成為習慣的俘虜。君子不畏虎，獨畏讒（讒：顛倒是非之言。）夫之口。行善如春園之草，不見其長，日有所增。行惡如磨刀之石，不見其消，日有所損。禍莫大於縱己之欲，惡莫大於言人之非。性格其實是習慣的延伸。人對任何事情，都很容易成為習慣，尤其周圍的人都那麼做時，更是如此。人的行為很少出於理性，很多訴諸感性，而最大部分則來自習慣。對行為客觀了解，是改進習氣的先決條件。我們要遠離惡緣，在事相中的習氣也須漸除。習慣無法立即丟出窗口，只能勸誘它一階一階下樓梯。小惡不斷——殊不知，這種一時能騙他人耳目的犯行，養成習慣後，總會在憶想的時候浮出表面，而在無意識中，鑄成恐怖的惡行。改變習慣並不容易，習慣包含慣性，會推著我們繼續去做熟悉的事。一個人要脫離種種已經接受的習慣，是需要非常大的努力，然而，內在完成的第一步總是跟脫離習慣密不可分。極細微的事，對於性格的感化，都具有很大的影響力，不要認為小事情是微不足道，而不加以重視。一個人如果不被惡習所染，幸福近矣！我們常常用自己的模式來過生活，起初，我們製造了習慣，後來習慣卻變成了我們的主人。明明是惡的習氣，卻自誤認為灑脫、自在，這是修行人最要不得的。貪睡眠、愛閑聊，對所學的東西不感興趣，做事懶懶散散，急躁而沒有耐心，是導致墮落的重大原因。我們要做「習慣」的主人，不要做「習慣」的僕人。學成好的習性，是生活第一要義。急躁和猶豫，務必汰除。我們本有自由意志，但受習性、業力染污而喪失，如同一隻羊被繩子拴住，縱然可以徜徉一段距離，但終究還是受限於繩子的長度。悟道就是要令心靈不受諸般習氣的束縛。賭——贏了乘興而往，不分晝夜。輸了捨命再來，那顧飢寒。錯誤的習慣性，是一種毫無意義的折磨。開賭之家，每多橫禍，噬人血肉，破人家產，因果循環，必遭天譴。跳出習慣循環的束縛——由於真正的「認知」。放棄你所有形態的偽裝，停止你的壞習慣，否則你將會無限期的痛苦。口出狂言，傷人自尊，是惡習之最。我們日常都把自性功能消耗在綿綿密密的塵勞妄想上，這股精力的投資，又換回一串串的惡習。情慾能令人等同禽獸，酒則更甚。學道之人，當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。去聲色，禁嗜欲，安形性，定心氣。佛與眾生無別，但眾生多習氣，佛祖清淨無垢耳！故學道無他，治習耳！如何治習？但向己覓，莫從他求！譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠離諸惡。惡是猛虎，欲是深淵。離貪嫉者，能淨心中貪慾雲翳，猶如夜月，眾星圍繞。和平要從根本著手，也就是從自己本身先做起。吵架是弱者的武器。即使你跑得再快，也逃不過命運的手掌心。如果人生只以獲勝為目的，那麼，你會失去很多東西。富貴功名皆人世浮榮，唯胸襟浩大是真正受用。沒有必要經由爭論去造任何更多的業。我們必須隨順一切事物，不管是與我們共住的人、住的地方或所處的社會。但最重要的是，我們也要與自己安然共處。有些事是值得我們至死不渝地堅持與維護，而有些事根本不值得去煩惱。然而，我們卻總是浪費生命在為微不足道的事辯護。沒有什麼比虛心接受批評的態度，更能聽到真實的聲音。有種人比那些自認無所不知的人更愚笨——就是試圖與之爭辯的人。偉大的思想家很少是好辯之士，他是以自己所見的真實來答覆他人的辯論。上善若水，水利萬物而不爭，故無尤。人不自重而輕與人爭，往往取辱。覬覦之念一動，必弄機智；計較之心太明，必起爭兢。澹泊明志；肥甘喪節。人出巧詞，誠以待之；人出厲詞，婉以答之；人出謔詞，默以待之。不矜才，不使氣，自然言少。不遷怒，不貳過，自然心安。完名讓人，全身遠害；歸咎於己，韜光養德。超越天理之外；不入名利之中。智者不與命鬥，不與法鬥，不與理鬥，不與勢鬥。服輸是一種豁然開朗的坦然，一帖清涼散，甚至是一種美德。聰明人太多，愚癡人太少——有人說，這就是世事混亂之源。事物的外相不過是一隻臭皮囊，與其斤斤計較，不妨隨遇而安。最偉大的療愈靈藥，就是與我們自己和諧相處。提醒自己：至少要兩個人才吵得起來。當你卷入與人爭辯的狀態時，或許最佳的做法，就是什麼都不做。如果你贏了一場爭論，就輸了一個朋友。譬之昨日死，萬事如浮雲。對於生命抱持一種無憂無慮的淡泊態度，將抵償他自身的一切缺點。最好的盔甲是躲開射擊。戰爭不僅摧毀了人體，也摧毀了人性。消弭戰爭最好的武器就是——誠意。對一個不懂理的人，想和他理論一件事，那是白費工夫的。對於敵手完美的優點，除了愛之外，並沒有其他的對抗手段。人生有時並不需要去強求，有些事也不需要去力爭。如果這個世界有趣一點，就不會起糾紛，更不會有戰爭。一個與自己和平相處的人，才能與人和平相處。真正的榮耀，屬於那個願意成為他人墊腳石的人。好與人爭鬥者，皆因其無法平和面對自己。不用怨天尤人的態度來看生活，不用挑剔的眼光看事情，不用批評的口吻來說別人的是非。如果你覺得你對，而別人卻對這問題點另有主張，別爭論，就放下吧！只要你一明白，就放下。這是正確的方法。看著你自己的外在，就是在比較和分別，那樣你將找不到快樂。當我們拿著筷子爭挾好菜的同時，便是一種惡念。不管別人說我們怎樣，都要承擔下來。要慚愧說自已的不是，這樣才能和合無諍。凡事承認自己不對，就不會起煩惱，否則心不安，煩惱即來。一切都不計較，日常生活不起分別，就是修苦行。我們無法強迫所有事物都跟隨我們的慾望，因為它們跟隨「自然」的法則。講道容易修道難，雜念不除總是閑；世事塵勞常罣礙，深山靜坐也徒然。好好丑丑，到肚都變為屎，何必貪求美味，爭奪不休呢？色類自有道，各不相妨惱。拙字可以寡過。緩字可以免悔。退字可以遠禍。苟字可以養福。靜字可以益壽。若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意。執逆諍法門，自性入生死。福善之門，莫美於和睦；患咎之首，莫大於內離。君子接人以禮讓，故無所爭。夫爭才能、爭功業、爭意氣者，皆小人之所為，而非禮讓之道，且取禍之道也。好辯以招尤，不若忍默以怡性。逞能以誨妒，不若韜智以示拙。處利讓利，處名讓名，澹然恬然，方不與世忤。世上第一伶俐，莫如忍讓為高。我恭可以平人之怒，我讓可以息人之爭。凡事肯吃虧，便是好人。凡事佔便宜，便是惡人。胸襟廣大，宜從平淡二字用功。凡人我之際，須看得平，功名之際，須看得淡，庶幾胸懷自闊。終生讓步，看你如何！當我們的身體和頭腦，都非常健康充實的時候，卻往往把心思用在與別人的計較，或一些微不足道的事情上面，以此而浪費了自己的時間和生命，值得嗎？勝者增怨仇，敗者吃苦頭，不爭勝與負，和平成好友。請記住——「競爭心」無法製造出任何美的東西，「傲慢」無法產生任何高貴的東西。不要跟人爭論——雖然這是件非常困難的事。意見像釘子，越敲則陷得越深。爭端發生的時候，一定是互爭的兩個都不好。火柴是無法在鏡子那般光滑的表面，擦出火來的。我們要有一顆對任何人都能合掌的心。世路上的風波，翻翻覆覆，不可預料，只有「謙和讓人」最好。讓了人，那麼爭者不爭了，忿者氣平了，怨者消解了，天下最大的禍害，都能消滅在一個「讓」字當中。退一步則寬的境界，正如駕車駛進一條窄巷，迎面有車來時，在相峙之下，自己不妨往後倒退，這樣做好像是為了別人，實際卻為自己，因為只有讓路給別人，你才有路可走。凡事皆退一步想，遂覺天寬地闊，否則憂愁積鬱在心中，不但有害身體，且能致病。當小孩子看著大人怒目相對，在爭吵的時候，會立刻給予正確的評價——倒不是論誰對誰錯，而是懷著憂心與厭惡之情，逃離吵架的人。從辯論中獲取最大利益的方法，就是避免辯論。處不如意之事，事不如意之人，唯應反躬自責，靜氣平心，以求一和合無諍之道。捨此而生角牴（牴：同「替」。）之計，不僅無益且有害。與人衝突時，想想互助法則吧！想想己所不欲，勿施於人的道理，不久，你即會養成無諍的習慣。好競爭的人煽動爭端，就如餘火加炭，火上加柴一樣。勸人息諍的是君子，激他起事的是小人。一味地執著於獲勝，眼光會變得短淺。當我們與人爭執，而開始生氣的時候，我們已經不是在為真理而爭，而是在為自己而爭。「爭辯」並不能帶給你任何的勝利，只是一種傷害的開始。讓別人贏，自己並沒有輸。意志是精神真正的支配者，當你心中充滿著慈悲、平等以及寬恕時，所感應來的即是無諍的世界。一切的爭論以及辯白的後面，皆有著恐懼的存在，懼怕面對別人，甚至，害怕向自己揭露出我們的本來面目。行住坐臥總是禪，萬般計較皆是空。若見解與我相同者，可與之同行。若見解與我不同者，合掌令其歡喜。平凡之人追求不平凡，智者卻甘於平凡、享受平凡。不妄求則心安，不妄作則身安。平凡是最難演得好的角色。蝸牛角內爭何事，火石光中寄此身，隨貧隨富且歡喜，不開口笑是癡人。有知足心，去好勝心，何等安閑自在。當你請不起人家吃水梨，就改請果汁；沒有果汁就沏茶，甚至於白開水。不然，就和顏悅色，洗耳恭聽。一家飽暖千家怨，半世功名百世冤。對已成事實的事情，不必勉強挽留，一顆腐爛的果子，即使你摘得到，吃嘴中也會變味。地球在宇宙中只是一粒微塵，人生在歷史上只是一剎那。在短暫的時間中，應好好體會生命的美妙，而不是把光陰花在競長短、爭雌雄。淡泊平懷，便是人生真味。不是閑人，閑不得，是閑人，非等閑人。知足常樂，終身不辱；知止常止，終身不恥。互逞權勢，如螞蟻之群聚腥膻，如蚊蠅之競吮腐穢。淡泊老實是一種極高深的人生境界。願作聾啞少煩惱，自譬殘廢不闖禍。麝因香重身先死，蠶為絲多命早亡。人與你斤斤計較，則人不如你；你與人斤斤計較，則你不如人。守本份而安歲月，憑天理以度春秋。好勝必敗，務名多毀。名心若淡何須隱，處世若愚不算癡。廣廈千間，夜眠不過七尺。珍饈百味，日食只須三餐。淡泊以明志，寧靜以致遠。十個指頭有長有短，各有各的用處，爭啥？看到生物的互相殘殺情形，人早就應該覺悟這是個什麼樣的世界！命裡有時終須有，命裡無時莫強求。大自然「主宰者」不邀功、不佔功、不恃功、不居功的作風，其功績反能光芒四射，照耀人間，長留在人類虔誠的尊敬與信仰的心靈上，不被抹去，永垂不朽。世間的人，人情薄如紙，不知相親相愛，而且共爭無謂的事。在劇惡苦惱之中，各自勤於工作，才得以勉強地過日子。若爭小利，便失大道。甘受人欺，定非懦弱；自謂有智，終是糊塗。和為祥氣，驕為衰氣；善是吉星，惡是凶星。富貴生禍端，謙恭無大患，衣祿有定數，作善降吉祥。步步佔先者，必有人以擠之；事事爭勝者，必有人以挫之。辯論——誰都不是贏家。為了名利，人人你爭我奪，英雄殺伐不止。和平是橋樑，鬥爭是圍牆。何苦僅僅為了一個小小的停車位置，愚蠢地破壞了自己心中的寧靜。停止焦慮的和複雜的自我爭鬥，簡化你的事情。寧可讓步，不要與人爭辯，別人便容易同意你的看法。與命運爭吵的人，永遠無法了解自己。我爭者，人必爭，雖極力爭之，未必得；我讓者，人必讓，雖力讓之，未必失。修行人若是錯誤的堅持，一直立於原位而不動，或是卷進宗派的紛爭論辯，都是有害的。懂得生命的人，是沒有時間和人爭執的。但求一席安心地，誰與龍蛇論是非。無心似鏡，與物無競。無念似空，無物不容。窮諸玄辯，若一毫置於太虛。竭世樞機，似一滴投於巨壑。佛是宇宙平等的原理，法是宇宙差別的現象，僧是宇宙和合的狀態。無名作名，因其名則是非生矣！無理作理，因其理則爭論起矣！學一分退讓，討一分便宜。增一分享用，減一分福澤。勝者更增怨，伏者臥不安，勝伏二俱舍，是得安穩眠。一座之中，有好以言彈射人者，吾宜端坐沉默以銷之，此謂之不言之教。見利不可爭，取利不可刻，得利不可專。

善知識

一個經常換善知識的人，事實上他全然沒有任何一位善知識。你必須當你自己的依止。如果你想要生命中真實的真理和至善，你必須依靠你自己——教導你自己、訓練你自己，各方面依靠你自己。人生也需要導覽，否則就像走進迷宮。真正的老師只談捨棄和除去自我的修行之困難。不論發生什麼事，都不能放棄老師。讓他引導你。因為，你很容易會忘失「道」。如果真正會修行的人，一切眾生都是我們的善知識。一位真正有智慧的教師，他不會邀請你進入他的智慧殿堂，而是引導你到（你）心智的門檻。能明白指出你黑暗面的人，便是善知識。薰習的力量是很大的，要多接近有智慧、善良的人。馴服野象最好的方法，是用軛將它和一頭已經訓練完成的象拴在一起。所以要改變我們的氣質，好的環境和善知識的指導是非常重要的。對有智慧的人而言，一切現象皆是善知識（看你怎麼用心）。誇我們、讚美我們的，這都不是明師，會講我們、指正我們的才是善知識——有了他們，我們才會進步。要聽兩種人的話：一是有智慧的人，二是有經驗的人。能逼出你內在無限潛能的人，叫做明師現前。欲知靈山路，須問過來人。善知識有義務告訴您是與非，而沒有能力阻止您犯罪。一隻小鳥尚且知道選擇個好地方來棲止，何況修行人，能不找個善知識依止嗎？未見性人說見性法如同以盲引盲。修行之路崎嶇難行，唯有親近開悟者並獲得他的恩典與眷顧，才能排除所有障礙。否則，就像在鋒利的刀鋒上行走般的危險。愚人雖終其一生親近賢者而不知真理，猶如湯匙不知匙中羹的美味。如果你對垃圾桶有絕對的信心，垃圾桶也是你的良師。刺激我們的人，才是我們真正的指導者。沒有信心，就算你看到了一位已了悟的聖者，也終將一無所獲。老師就在你的心裡，他就是你靈明的自性。不逢出世明師，枉服大乘法藥。師父的偉大之處，在於讚歎之中已指出弟子的錯誤。師長以五事敬視弟子：（1）順法調御。（2）誨其未聞。（3）隨其所問，令善解義。（4）示其善友（5）盡以所知誨授不吝。

修行之道

如果你握持愛，憎惡就會追隨。心應該超越善與惡，甚至超越清淨，這就是修行結束的時候。當你的心能超越樂與苦時，才會尋找到真實的平靜，那才是真正的平靜。只取你所愛的，摒棄你所惡的，並不是修行，而是禍源。我們為善，他人卻否定，我們就因而生氣，這不也就將我們自己拉到跟他們一樣的層次了嘛！有快樂就一定有痛苦，他們就如銅板，一體兩面同時存在。照料心就像養一個小孩般，必然會有壞日子連著好日子來；如果你只想要好的，你是在找麻煩。因此，你必須扮演中立：別讚同好或壞。縱使你的見解可能是對的，如果你粘著它們，你就是錯的。不要強求一切完美或自己必須完美，乃至一切必須完好。我們要與好、壞皆安然共處。捨棄對愛、恨的執取，讓事物順其自然。我們愚癡地生活在世上，內心充滿了對立。在每一個入息和出息之間，都有著喜歡和不喜歡。要達到苦的解脫，我們的心必須超越善惡之上，安住於「空。」得失常理也，譬如寒暑加人，雖善攝生者，不能無病，正順安以處之。人生就像是一匹用善惡的絲線交織成的布。清濁並包；善惡兼容。在世出世，真空不空。有一樂境界，就有一不樂的相對待；有一好光景，就有一不好的相乘除。沒有人是永遠的贏家，當你贏得想要的東西時，相對也會失去原有的東西。每一個人必須停止心中愛恨的喧嘩，才能聽見雪花飄落的聲音。褊狹的觀念是辨識生命禮讚的絆腳石。有多大的太陽，便有多大的陰影。人法雙淨，善惡兩忘；直心真實，菩提道場。一切道路都是好的，只要身子挺直，腳步穩定地前進，不用匍匐，也不用低首。純粹的痛苦和純粹的快樂一樣都是不可能的。不相信任何人和相信任何人，同樣都是錯誤。我們的修行是超越聰明與愚癡的。驕傲與自卑都表明心靈的軟弱無力。覺者的內心裡是無有恐怖，因為無所得也無所失，所以無有恐怖。當我們不再渴望要將苦改變為樂的時候，排拒心就會消失，而痛苦也就不見了。我們依著世俗而活，它們本是為了我們的方便而存在的，可是，它們既然也會導致痛苦，就不是我們應該去苦苦執著的。心沒有任何形相。那個接受善和惡的法塵，我們稱它作「心」。洞見喜歡和不喜歡是從感官接觸中生起的，而不要去執著它們。我們的心被種種的「行」所蒙蔽，以至於在尋求快樂的同時造作苦；在尋求平靜的同時造作了障礙。我們的雜染好似我們修行的肥料。如同我們取一些髒的東西——雞屎、牛糞，撒在我們的果樹上，長出來的果實才會豐碩且香甜。假如你只看到一邊，必然痛苦！一旦看穿兩邊，便是遵循中道了。如果你沒有學習非善和非惡，那麼，你將得不到真實的知見。修習中道的心，如果不去執於感官耽溺或自我苦行的任何一端，必然會達到真正的寧靜。我們所憎惡的東西，會像我們所喜愛的東西一樣控制我們，只是影響我們的方式不同。喜歡或討厭任何東西，即使只是一個觀念或記憶，都是執著。懂得欣賞日出日落的人，往往不易被挫折打敗。太陽之所以偉大，在於它照見了「美」，也照見了「丑」。花開是一種成熟，花落是一種圓滿。快樂總是要付出代價的。在兩種相反事物間擺盪的人，不可能往前行進。每個缺點都有相對的優點。當心靈被是非盤踞時，心就失去了原有的慧性。你必須對你的喜歡和討厭、你的痛苦和快樂都厭離。那就是法的精髓處。每件事物都有兩面性，快樂和痛苦是相互依存的。當你看到某些事物的益處時，必須認知到不利之處。當你感到怨恨、憎惡時，你應該思惟愛和諒解。依著這種方式，你會更平衡，而你的心會變得更沉穩。喜歡的情緒有毒，不喜歡的情緒同樣也有毒，它們會阻礙心的解脫，並且蒙蔽我們對佛陀所教導之真理的了解。心理的活動就像那能致人於死的眼鏡蛇。讓好的自是好，讓不好的自是不好，就好像你不去干擾眼鏡蛇一樣。想要快樂，就是想要「生」，要沮喪，就是要「死」。這個從此剎那到下一個剎那的「生」與「死」，就是無止盡的輪迴。心靈之道是相當容易的，放下愛恨，然後順其自然。超越善惡，才是人們應該學習的。實際上，快樂是痛苦的偽裝，當你執取快樂時，要丟棄它本有的苦性是不可能的；它們是如此的不可分離。感官的耽弱和自我的苦行是佛陀所不鼓勵的兩種道，因為這不過是快樂和痛苦罷了。假使我們執取樂，我們就會再次受苦。每個人都欲求快樂，而沒有人追求痛苦。涅槃是沒有慾望的，在涅槃裡，是沒有想要快樂或想要痛苦，也沒有想要解脫快樂和痛苦，有的只是平靜。如果你起了反應，例如：喜歡或不喜歡，那不是智慧，你只是在為自己製造更多的痛苦而已。除去那些惡的，長養善的，這不過是修行的一部份而已。到最後，我們必須超越善和惡。最後會有一個包容一切的解脫，和一個來自愛與智慧自然流露的無慾之心。不論我們得到什麼，都只是苦的起因，所以我們練習不去得任何東西，只是讓心平靜下來，這就夠了。讓自己處於愉悅和不悅之中，我們就陷落於世間法的擺盪之中。如果你只是一味追逐「快樂」，逃避「不快樂」，那樣修行下去，到死也見不到佛法。倘若你不想修行，便不會去修行；但是你若因慾望而修行，卻見不到法了。如果那是好的，別抓緊它；如果是壞的，別黏著它。好和壞都會咬住人，因此別緊抓它們。中道是很難依循的，你不能依賴你的心情和慾望。如果我們沒有了知事物的真實樣子，我們將不是喜愛它們就是恨它們。自然包含了好與壞，對與錯。別黏著良善，別黏著邪惡；這些都是世間的性質。應用智慧以避免被「稱讚」和「譴責」所攫了。在修行中唯一能帶給我們危險的，是在我們深信或盲目地拒絕某件事物之時。認真修行的人是不會允許自己被太多教導所攫獲的。千萬別讓喜歡和討厭的念頭趁虛而入。如果你生起喜歡的念頭，就會想擁有它；如果生起討厭的念頭，就會厭棄它。如果隨著喜歡或討厭的慾望去做，「自我」就會生起，讓心不能自主，也就無法具足智慧了。那個地方有執著，那兒就有束縛，不論是正面或負面的束縛，兩者同樣都會捆綁人。只要執著事物為「我」或「我所有」便會產生繫縛，而人一旦陷入繫縛之中，就好比身陷囚獄一般了。只要是沉迷於事物中，不管是正面或負面的執著，同樣都是囚牢。我們的心藏有各種雜草，必須生活在相對的世間、生死的輪迴中。所謂的雜草就是錯誤的知見，它源自於自身的好惡。只要我們仍企圖在世間尋找一個立足點，不論是富貴、名望或任何事物，終有一天仍會受逆境所迫害。解脫者既不嗔惡苦受，也不會貪著樂受。如果我們可以將心擴大到徹見真理而超越二元化的境界，並與週遭世界圓融無礙，如此就能除卻對自我的妄執。不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們的分別。論人的是非曲直，心裡起不平煩惱，那就是自己的錯。若起我是人非，就是勝負我執的心。都是有個你、我在爭，看能不能修到沒有你、我這種境界。觀諸法性，無有二相，以不二相，洞見十方。能所平等，常住一相。絕待空性，畢竟寂滅，清淨如如，了無所得。此一念心，本無能所，能所盡處，名為見性。一念迷昧，假名眾生，返迷為覺，假名為佛，生佛迷悟，皆是對待，清淨性中，皆不可得。無自他相，離人我見，住真實觀。人法頓空，諸緣自息。能所雙亡，當處全真。知無人我，則無貪慾，不被束縛，誰受輪轉？不脫對治，皆生死業。不得一法，名為傳心。真如妙性，非物所拘，才涉有無，便隔霄壤。至道無難，惟嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。莫逐有緣，莫住空忍，一種平懷，泯然自盡。才有是非，紛然失心，二由一有，一亦莫守。萬物齊觀，復歸自然，泯其所以，不可方比。一即一切，一切即一，但能如是，何慮不畢。聞說空，不著空，即不取不空，是頓悟。聞說我，不落（我），即不取無我，是頓悟。不捨生死而入涅槃，是頓悟。如果你達不到「中道」，那麼，你將無法超越痛苦。人們只想去擁有，他們只想到獲得的快樂，而不考慮其中滋生的煩擾。我們都不願痛苦，而希求快樂，但事實上，快樂只是痛苦的一種微細形態，而痛苦本身是一種較粗的形態。你可以將它們喻為一條蛇；蛇的頭是「苦」，蛇的尾是「樂」。你看清了兩邊，於是你擁有了平靜。如果你只看到一邊，那就有痛苦。隨著情緒流轉並不能引起任何真正的快樂，那只會使我們執著於快樂和不快樂，執著於喜歡和憎惡，而這些本身正是苦的根源。我們不該因世間的無常變化而太過開心或煩擾。有快樂就會有痛苦，有得就會有失。大部份人的幸福，寄託在那些能讓他們喜歡的事物上。若是那樣，你什麼時候才會找到幸福呢？無論接受到什麼，心不去添加其他什麼。快樂與不快樂對於一位已經開悟的人是沒有意義的。這些快樂、不快樂等等的活動不斷地生起，因為它們是這世間的特性。得與失、稱與譏、譽與毀，樂與苦——這是世間，迷失在世間的人無路可逃，這世間淹覆了他。不求真，不斷妄，了知二法空無相。無相無空無不空，即是如來真實相。心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現，心法雙忘性即真。凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。法本不有，莫作無見。法本不無，莫作有見。有之與無，盡是情見，猶如幻翳。若心無所染，妄心不生，我所心滅，自然清淨。念有念無，即名邪念；不念有無，即名正念，念善念惡，名為邪念；不念善惡，名為正念。乃至苦樂、生滅、取捨、怨親、憎愛，併名邪念，不念苦樂等，即名正念。不起憎愛心，即是無著。對一切善惡，悉能分別是慧。於所分別之處，不起愛憎，不隨所染是定，即是定慧等用。求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。太虛不生靈智，真心不緣善惡。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。所謂不生不滅與生滅和合，非一非異。由於執取和攀緣的關係，一切都會變成不如人意，無論是善或惡、功或罪、樂或苦、得或失，一切相對的觀念，如果你有任何執著的話，全都變成苦的原因了。念佛到一心不亂，何嘗不是參禪？參禪參到能所雙忘，又何嘗不是念實相佛？不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。怕妄想，又加一重妄想；覺清淨，早已不是清淨；怕落空，已經墮在有中；想成佛，早已入了魔道。日常生活逢順逢逆，苦樂悲歡，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎愛，自然能放得下。凡夫心，就是執著心。甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡聖雙忘，一切處如如不動，不向外求，則見自心是佛。但未見無生的，就逃不出吉凶禍福。蓋因迷起妄，由妄生執，順其所執，則愛之之念紛然而興。逆其所執，則憎之之習勃然而起。能所既無，則見聞覺知無地可寄。到這裡，即是從上諸佛菩薩善知識放身捨命處，亦是大休歇大解脫大安樂之地，亦是不離世間而成就出世間之三昧。心無迷悟，性無向背。但人立迷悟見，執向背解。但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善捨惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠。但以未覺悟前，於染淨中有一毫見聞取捨之處，皆在三界無明長夜生死夢中。才得見性，便同覺後，自覺覺他，故名為佛。與諸染法相應，名眾生界。與諸淨法相應，名人天二乘。若垢淨心盡，不住繫縛解脫，無一切有為無為縛脫等心量。處於生死，其心自在。既無能起之心，亦無所滅之跡。起滅俱離，所離亦空，心境豁然，名為見道。於見道中，相待之真妄自融，對治之能所皆絕。能所盡處，自然成佛。佛法只在方寸，心外斷行蹤，但一心一智慧，離內外中間取受，三際理玄，便入無為道。才有是非，紛然失心。身心世界，聖解凡情，皆是顛倒情識，虛幻浮影，夢覺覺非，覺非亦妄。無論染法淨法，既有此法，便有對待。既成對待，便是有為，便有生滅。一有取捨，便違正宗。了了見者，知一切法無有二相。但一念起時，莫執莫斷，不取不捨，則三際無蹤，一念圓具十法界。法名寂滅。若行生滅，是求生滅，非求法也。法名無染。若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也。凡夫之著能所，小乘之滅能所，皆未知法性如幻，無根無實耳！能所平等，同於幻化。何由執著？何須滅證？此一念心，本無能所。能所盡處，名為見性。境緣無好丑，好丑起於心。心若不強名，妄情從何起？內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。正見名出世，邪見是世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。離迷離覺，常生般若；除真除妄，即見佛性。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。欲心得正，必須把握「中」；欲求把握「中」，必須誠其意。離相斯空，無染無著，無此無彼。離諸動定，名大坐禪。出離生死名出家。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。越是想把自己背負的痛苦推到一旁，它越是成為一種負擔。佛說一切法，對治一切心；我無一切心，何用一切法。著意求真真轉遠，凝心斷妄妄更多；道人一種平懷處，月在青天影在波。手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方為道，退步原來是向前。修行人不可一直在對與不對中打轉，要從忍辱下手。無相即是中庸，設立任何一點，即非中庸。我們無始劫以來，最大的毒瘤就是一個「我」字，眾生無法染淨不二，因此放也放不下，躲也躲不開，痛苦不已。理性的使命乃是在於發現真理。因此，理性的濫用，亦即用理性來遮蓋真理、歪曲真理，必造成極大的害處。天下並沒有絕對壞的禍害，連最可惡的批評家，對我們也都有益處。生者必滅，會者定離。凡是能創造的東西並不能永久，因為，它並不是來自本性的東西。凡事皆有多面，不要害怕面對否定的一面。人不要落入對立的觀念，若你常當批判者，總有一天你也會被批判。如何無是非？從你自己開始做起。妄心——在有著有，在無著無，常在二邊，不知中道。菩薩的偉大，就是能自我處理心中矛盾的問題。遠離是非即是純善之心。六塵不惡，還同正覺。百不見，百不聞，是非心不起，妄念即不生。只要不著動、靜於聲塵而起作用，所有的音聲，皆不礙我們的聞性。無念念即正，有念念成邪。菩薩常提起正念，而不執著於正念。行蘊皆是苦，涅槃是極樂；認得此真理，踏上安詳道。「無作」——即善惡平等，而不招感一切業力。用透視的眼光，既不否認有相，也不執著於無相的念頭（無著於有相，亦不住於無相）。不要用討厭或排斥境界的方法來修行，那是不究竟的，你必須要超越境界。讓自己的心跟隨著中道。見性成佛不困難，只要無憎愛，即可洞然明白。是非兩亡，能所雙絕。斯絕亦寂，般若現前。聖人無心亦無境，境界的產生只是為了方便度眾。不要用對立的心態，來面臨這個世界。對立將變成孤立。平常心是道。何謂「平常心」？乃無造作、無愛憎、無是非、無取捨、無凡聖即是。正邪若不立，心中自有菩提意。人法雙淨，善惡兩忘；直心真實，菩提道場。不睹惡生嫌，不觀善勤措。不捨智就愚，不拋迷就悟。在大徹大悟的聖者眼裡，生與死是同樣的意義。若不依俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。勝者滋長仇恨，戰敗者於哀痛中倒下。勝敗俱泯的人，才是真正快樂而和平的。涅槃之有或常，非相對的有無之有，常與無常之常，而是一絕對的超概念的真常之常，妙有之有。此一真常妙有的深義，即本有今無，本無今有，無有法，無有處。若無「是非」掛心頭，便是人間好時節。有生必有死，人應懼生，不應懼死。無生即無死，究竟解脫。聲名，謗之媒也，歡樂，悲之漸也。怨由親生，無親則無怨。凡免我於危者，皆平日可畏人也；擠我於險者，皆平日可喜人也。順境不一定是好，逆境不一定是壞。想到對岸去，就不能只沿著岸邊跑。「身」為苦本，「我」為罪藪。世間的快樂皆有其負擔，唯有從內心超越愛恨，揚棄得失的觀念而獲得快樂，這種快樂是沒有負擔的。無你我相是——事情成功便喜悅，功勞屬誰無所謂。有用之人，就有所不用，無用之人，就無所不用。痛苦是快樂的兄弟。「愛之欲其生，惡之欲其死。」乃凡夫之愛執，聖人不然，聖人「無緣大慈，同體大悲。」「是非」如屠宰場。無所得就無所失。佛陀的心中沒有敵人。禪——超是非，超善惡，超有無，超好壞。地之污者多生物，水之清者常無魚。故君子當存含垢納污之量，不可持好潔獨行之操。親密是敵對的開始。毅力過人的人和上帝一樣，常常創造「奇跡」。一般人的喜樂中卻隱藏著悲傷。長生不老，那是愚癡的人對世間無理的要求。長時間的快樂終歸於單調、枯燥與無聊，伴隨而來的是沮喪、痛苦等結果，一般人都有這種經驗。絕對的本體是超越了相對的變動。只要活在無知的黑暗中，我們就會有「我的」和「你的」這種念頭。不生不死的本體是超越了開始和死亡。當我們接受愛與恨兩者觀念，並且不使心靈受到影響，寧靜和平就降臨了。黑白歧視的痛苦、種族的優越感、超強的自尊心、宗教教條的迷信，都會形成知性上的桎梏。琴弦調得太鬆，則琴不鳴；琴弦調得太緊，則琴易斷。琴弦調得適中，則聲音悅耳。誕生和死亡同時表演。他們在一起表演。他們的遊戲是和諧的遊戲，而常常是在生命無限廣闊的胸膛上表演。要實現真正永久和平的世界，必得恢復「人類本來互為一體」的自覺。利己主義將孤立於「全體的生命」之外，必不會有好結果；人不應自私。水太清則無魚，人太緊則無智。潛能就是——我們愈敢做事，就能做得愈多。嘗試去喜歡你厭惡的東西，奇跡必會降臨。不走極端，對人少懷恨之心——中庸之道。黃金很好，但如果把金沙抹在眼睛裡，你會吃不消；黃金很好，把黃金綁在鳥的翅膀上，鳥就飛不起來了。死神那兒並沒有日曆。才有是非，紛然失心。佛性是絕對的——絕諸對待。對花開過於雀躍不已的人，必然會為它的凋落而悲傷。心地無非則體大，利他無我則用大。要求佛，不如學佛；要求道，不如行道；要得道，不如悟道。欲得見真道，行正即是道。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。悟門了當，徹見聖凡不二，迷悟不二，生死涅槃不二，有情無情不二。處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。不生不滅者，本自無生，今亦無滅，非外道將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。欲得一如，但佛與眾生一時放下，則無了無不了。離妄想顛倒，無真如佛性。離貪嗔邪見，無菩提涅槃。無棲泊處即是行諸佛行，亦便是應無所住而生其心。菩薩心無取捨，如大月輪，圓滿寂靜，即是涅槃。但於一切法，不作有無見，即見法也。若以靜處為是，鬧處為非，則是壞世間相而求實相，離生滅而求寂滅。不見垢法可厭，不見淨法可求，不見眾生可度，不見涅槃可證，不作度眾生心，不作不度眾生心，是名最上乘。直了上無佛果可求，下無眾生可化，是名為至佛地。不見他非我是，自然上敬下恭，佛法時時現前，煩惱塵塵解脫。明與無明，其性無二，無二之性，即是實性。善惡都莫思量，當處便出三界。境緣無好丑，好丑起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情即不起，真心任遍知。隨心自在，無復對治，即名常住法身。不著能行所行之相，是即我法雙空，並空亦空。莫道無心便是道，無心猶隔一重山。不見一法存無見，大似浮雲遮日面，不知一法守空知，還如太虛生閃電，此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自己靈光常顯現。說有無之過患，如是之人累劫不可見性。空心靜坐，百無所思，以為究竟，即著空相，斷滅諸法。至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏。無覺無無覺，名為妙覺。十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自他不隔於毫端。佈施何物？佈施卻二性。所謂善惡性、有無性、愛憎性、空不空性、定不定性、淨不淨性，一切悉皆施卻。所謂同體大悲，便是如實的了知，一切眾生和己身無二無別。須知對待之見未忘，尚未能出世間。法性本來空寂，不為生死所絆。雖即心即佛，唯證者方知。然有證有知，則慧日沉沒於有地；若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。悟寂無寂，真知無知，以知寂不二之一心，契空有雙融之中道。無住無著，莫攝莫收，是非兩忘，能所雙絕，斯絕亦絕，般若現前。凡聖情盡，體露真常。紅塵堆裡學山居，寂滅身心道有餘，但得胸中憎愛盡，不學參禪亦工夫。佛性乃絕對者，本來圓滿現成，無因無果，無取無證，不受後有，超越時間和空間，故無所謂過去、現在、未來。不去妄想不求真。取不得，捨不得，不可得中只麼得。根塵同源，縛脫無二，及知見立知等。未曾見佛性以前，思想人生、萬物、宇宙皆是生滅相對的。實際理地不著一塵，萬法門中不捨一法。苟遣惡而存善，慾望吾至道之體，不勝其邈矣！世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆有執此生死妄想，誤為真實。但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空，光明自然不照而照。法無凡聖，亦無沉寂。妄想寂則生，寂生知則現，知生寂已捨，了了唯真見。言妄顯諸真，真妄同二妄。宇宙是絕對，萬物是相對，執事原是迷，契理亦非悟。無名無相無真假，有修有證有輪迴；非心非佛非空實，無來無去即無為。悟時有悟悟非悟，心到無心心乃心。若迷悟見亡，向背解絕，則此心洞明如皎。佛與眾生，一時放卻，當處解脫。斷煩惱者，即名二乘，煩惱不生，名大涅槃。佛因心悟，心以佛彰，若悟無心，佛亦不有。菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生。智者於自本際上度於未形；未形既空，即知實無眾生得滅度者。無一法可取，無一法可捨；不見一法生滅相，不見一法去來相。未曾死，何用論生；知生即是無生法，無離生法說有無生。太虛不生靈智，真心不緣善惡。聲聞人見無明生無明滅。緣覺人但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅。諸佛見眾生終日生而無生，終日滅而無滅。無生無滅，即大乘果。通達涅槃真理者，不取涅槃亦不捨涅槃。福行罪行不動行為二，三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行，於此三行而起者，是為入不二法門。身身滅為二，身即是身滅，所以者何？見身實相者，不起見身及見身滅。身與身滅無二無分別，於其中不驚不懼，是為入不二法門。從我起二為二，見我實相者不起二法，若不住二法則無有識無所識者，是為入不二法門。不被善惡所拘，不為靜亂所攝，不厭生死，不樂涅槃；無不能無，有不能有。行住坐臥，心不動搖，一切時中，獲無所得。三世諸佛，教旨如斯。隨見生解便墮生死，明見之人即不然，終日見未嘗見，求名處體相不可得，能所俱絕名為見性。但於善惡事上不滯，喚作修道人。若於一切處不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。改迷取覺求利，何異販賣商徒？動靜兩忘常寂，自然契合真如。色即是空，破除宇宙對立的觀念。迷悟懸殊，若未悟時，似無所得，若悟了時，似有所得。得與不得，皆是妄見，但不執著，自契中道。法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見。謂無即成斷滅，語有即邪見；有無俱遣，即入中道。將心無心，心卻成有；默契而已，絕諸思議。即心即佛，非心非佛，心佛本空，即非何有；能不守空，真源自通，佛佛祖祖，以此立宗。清淨性中無有凡聖，亦無了人不了人。邪之與正，相待立名，去邪存正，正卻成妄。故須雙遣，兩俱不用，心水湛然，無少法可得，名為無餘。能所相對，如龜在泥塗，拂跡跡生，終難泯滅。若真「能」亡我，那就「所」見的世間眾生，見同不見；能所雙忘，當處是道。法無有比，無相待故。傷嗟二見人，攀緣兩頭走，若悟本無心，始悔從前咎。太平皆是妄想，不生亦是執著，了得智慧不外愚癡，德相何分色相。根既不立，塵無所緣，根塵兩亡，靈光獨耀。凡夫無明，二乘執著，離此二病，是名真修。真修者，不得勤，不得忘，勤則近執著，忘則落無明，乃為心要耳。以無心息妄為正，以習眾善為助。譬如明鏡，為塵所覆，雖以手力揩拭，要須妙藥磨瑩，光始現也。塵垢，煩惱也。手力，無心功也。磨藥，眾善也。鏡光，真心也。學佛者，務要去人我之見，須己立立人，自利利他，然後方可言入道。得道之士，立處既孤危峭絕，不與一法作對。行時不動纖塵，豈止入林不動草，入水不動波？法身親證等虛空，也是無端枉用工，試把鏡珠都放下，諦觀何法不圓融？道有道無俱是謗。執事原是迷，契理亦非悟。高高山上云，自卷自舒，何親何疏。深深澗底水，遇曲遇直，無彼無此。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。無住無著，莫攝莫收。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。見性必先養性，性的生起，有淨有穢，淨者善之相，穢者惡之相。為善去惡，即是興慈；無善無惡，即是運悲，唯獨隨名無解，不取不捨，才是究竟清淨之性。佛與眾生，一時放卻，當處解脫。因妄說真，真無自相，從真起妄，妄 體本空，妄即本空，真亦不立，真妄雙泯，本心常住。正念即邪念，善事等於惡事，非佛性也。做工夫，不可避喧向寂，瞑目合眼，坐在鬼窟裡作活計。見有能說法者，有所聽法者，尚未入乎信門。一切諸法，自本來今，性相空寂，無大無小，無生無滅，非住非動，不進不退，猶如虛空，無有二法。妄心在有著有，在無著無，常在二邊，不知中道。盡十方世界，是個大光明藏，從古至今，無一法可增；盡十方虛空，是個大解脫門，從古至今，無一法可減。一切我們認為我們擁有的，都會造成害怕失去的恐懼。起心動念都是自己不對，此是因為還有個我在。無上大覺心，本際無二相。學道之人，一切善念惡念，應當盡除。不以有行，亦不以無行。明見之人，終日得未嘗見，求見處體相不可得，能所俱絕。