禪宗的洞山禪師，在禪宗裡面是有名的一位大禪師，像雪峰禪師，都是了不起的禪師。結夏安居圓滿了，洞山禪師對大眾說：「結夏圓滿了，各位大德東去、西去（離開這裡，要到別的地方去了，或者到東邊去、到西邊去，南邊去、北邊去參學），不如萬里無寸草處去！」

萬里無寸草處去，你不要到那個有草的地方去，到那個無草的地方去。說完了這句話，洞山禪師又說：「萬里無寸草處怎麼去法呢？」又提出來這麼一個問，然後就不吱聲了，那麼就是散會了。

其中一位禪師就離開了洞山禪師，到別的地方去，到了一個地方就是遇見了一位石霜禪師。石霜禪師就問：「你從什麼地方來？」

「洞山禪師來。」

「洞山禪師有何言句？」他怎麼開示的？說什麼？他說了：「結夏安居圓滿了，東去、西去，不如萬里無寸草處去！就說這麼一句話。」

那麼石霜禪師說：「會下有誰下一轉語？」誰回答這句話呢？說：「沒有人！」沒有人說話，沒有人回答這句話。石霜禪師說：「何不言‘出門便是草！’」出了這個門，外面就是草。你就這麼回答就好了嘛。這個禪師聽了石霜禪師說了這個話以後，就又回到洞山禪師這裡來，就是把石霜禪師這個話就向洞山禪師報告了。

洞山禪師說：「大唐國裡能有幾個石霜禪師呢！」這等於是讚歎石霜禪師說得對，這個話回答得是對的。回答對是對，我們聽見這個話，我們去看《禪師語錄》，看洞山禪師語錄看到這裡，你明白這句話什麼意思嗎？我想，你們都是禪師──離言說相，應該是這樣子。我不是禪師，所以我是有言說相，我來解釋這個話。當然禪宗的人認為不要解釋，我認為禪師說不要解釋是不對的，應該解釋。我又說出這個話，又是不對了，禪師又不高興了。怎麼解釋這句話呢？

我們現在學習的《維摩詰所說經》裡邊有一句話，「畢竟空寂舍」，說是：「你維摩詰居士在什麼地方住？」維摩詰居士說：「我在畢竟空寂那裡住，畢竟空寂就是我住的房子。」就是這麼一句話，「畢竟空寂舍」。我這麼想（就是我自己這麼分別），洞山禪師他是讀了《維摩經》了，「畢竟空寂舍」；「萬里無寸草處去」就是從這句話來的，「畢竟空寂舍」。畢竟空寂這個房子叫做「萬里無寸草」，是這麼意思。

畢竟空寂是廣大無邊的，但是這裡邊沒有草，房子裡面當然是沒有草。但是「沒有草」這句話是什麼意思？什麼叫做「草」？「草」就是虛妄分別，虛妄分別就是草。你在畢竟空寂這裡學習，常常地學習，就滅除去了我們內心的虛妄分別。這個虛妄分別滅除去了，就沒有草了。沒有草了，就是你能夠證悟了諸法如，證悟了畢竟空寂了，就是這個意思。

所以你東去、西去，不管你到什麼地方參學，總而言之你還是應該學習第一義諦！就是這麼一句話。你不要弄得老是虛妄分別，那個是空過光陰了！就是這麼一句話。當然這個話，或者說：「你妙境也是虛妄分別！」那麼我也同意，我也同意這也是虛妄分別，但這個虛妄分別還是需要的。

「萬里無寸草處去」，萬里無寸草處怎麼去呢？你怎麼能去到那裡呢？「萬里無寸草」那個地方是第一義諦，那個地方就是諸法如，怎麼能到諸法如那裡去呢？他就不說了，洞山禪師就不講了。這個「不講了」這句話，禪師的意思──釋迦牟尼佛沒有出世，你自己去看一看吧，你自己去想一想吧，看怎麼樣到萬里無寸草處去。洞山禪師可能是這個意思。但是這個意思我不同意，我不同意。若是洞山禪師有這樣的思想，我是不同意的。那麼這句話傳到石霜禪師這裡來，石霜禪師回答這句話：「出門便是草。」「出門便是草」，若是說個白話是什麼意思？你離開了第一義諦就是虛妄分別，你心裡就有煩惱。與第一義諦不相應了，就是煩惱。什麼是煩惱？不要說「我火了，我無明大火焚燒起來」，不是，那是太粗顯了；你心裡面一有動念，才動眉毛就是違犯了祖師規矩！

就是這樣子。只要虛妄分別，那就不與第一義諦相應，那就是煩惱境界，就是生死流轉的境界。「出門便是草」就是這個意思。這個話，我認為石霜禪師他也是學習經論的、他也是修止觀的，所以他能回答上這句話。你學習佛法的時候，你常常地「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，受想行識亦復如是」，就是觀一切法都是如，那麼就是向第一義那裡去了。

洞山禪師他沒講，我現在講。就是：你舉心動念便與道合，就是行住坐臥、語默，一切時、一切處，你向道上會。誰來罵你一句，你就向道上會，觀這一句話——即空、即假、即中，就是到了第一義諦去了。誰讚歎你一句話，「哎呀，你很有道德，你怎麼怎麼好！」你也觀這一句話——即空、即假、即中。「出門便是草」，你就沒有出門，你就是向第一義諦去了，向這個畢竟空寂舍去了，在那裡住，那麼你就不生煩惱，就是這樣意思。