宋高僧傳卷第二十

宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門讚寧等奉　勅撰

感通篇第六之三(正傳二十二人附見四人)

唐資州山北蘭若處寂傳

釋處寂。俗姓周氏。蜀人也。師事寶修禪師。服勤寡慾與物無競。雅通玄奧。居山北行杜多行。天後聞焉。詔入內賜摩納僧伽梨。辭乞歸山。涉四十年足不到聚落。坐一胡床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜類。資民所重。學其道者臻萃。由是頗形奇異。如無相大師自新羅國將來謁詵禪師。寂預誡眾曰。外來之賓明日當見矣。宜灑掃以待之。明日果有海東賓至也。開元初新除太守王曄。本黃冠也。景雲中曾立少功刺於是郡。終於釋子苞藏禍心。上任處分令境內應是。沙門追集。唯寂久不下山。或勸寂往參免為厲階。寂謂弟子曰。汝雖出家猶未識業。吾之未死王曄其如吾何。迨乎王公上官三日。緇徒畢至。或曰。唯處寂蔑視藩侯弗來致賀。曄微怒也。屈諸僧升聽坐已。將啟怒端問寂違拒之由。慍色悖興。僧皆股慄。曄俄然仆地。左右扶掖歸宅。至廳事後屏樹如被摑頰之聲。禺中氣絕。自此人謂為妄欲加諸道人一至於此。寂以開元二十二年正月示滅。享年八十七。資中至今崇仰焉。

唐代州五台山華嚴寺無著傳

釋無著。永嘉人也。識度寬明秉操貞礭。留神大道約志遊方。抵於京師雲華寺。就澄觀法師研習華嚴之教。凡諸經論志極旁通。然於華藏海終誓遨遊。以大曆二年入五台山。肆欲觀聖人之境界。五月到華嚴寺掛錫。始於堂中啜茶見老僧寢陋據北床。問曰。子從南方來還齎數珠。請看。著乃躬度之。迴視之間失僧之所。於時神情惝恍疑喜交生。曰昔僧明入此覩石臼木杵。後得入聖寺獲見聖賢。我願止此其為快乎。次由般若經樓見吉祥鳥。羽毛蒨絢雙飛於頂上。望東北鼓翼而去。明日有白光兩穗入戶悠颺。少頃而滅。同房僧法等見而驚怪。言曰。此何祥也。願期再現斷眾生疑。尋覩光如前。因往金剛窟望中致禮。方坐假寐。聞叱牛三聲雲飲水。一翁古貌壞形服麁短褐曳麻屨。巾裹甚異。著乃迎執其手問從何來。翁曰。山外求糧。用來居在何地。雲求糧用在台山。翻質著雲。師何戾止。答曰。聞此有金剛窟。故來隨喜。翁曰。師困耶。答曰否。曰既不睏憊何輒睡乎。著曰。凡夫昏沉胡可怪哉。曰師若昏沉可去啜煮荈乎。翁指東北。見精舍相距數步餘。翁牽牛前行。著躡躅而隨。至寺門。喚均提三聲。童子譍唯開闔。年可十四五。垂發齊眉衣褐襦。牽牛入寺。見其地盡是瑠璃。堂捨廊廡皆耀金色。其間華靡非人間之制度。翁踞白牙床。指錦墩揖著坐。童子捧二甌茶。對飲畢擎玳瑁器滿中酥酪。各賦一匙。著咽之如有所證。神府明豁悟宿事焉翁曰。師出家來何營何慮乎。答曰。有修無證。大小二乘染指而已。曰未知初出家時求何心。著雲。求大乘菩提心。曰師以初心修即得。又問。齒臘幾何。三十一矣。翁雲。師之純淑年三十八則其福根荄植此地而榮茂歟。且徐徐下山。好尋道路勿傷厥足。吾年老朽從山外來困極。欲偃息也。著請寓一宵可乎。曰不可。緣師有兩伴相隨。今夜不見師歸。憂愁曷已。此乃師有執情在。著曰。瞿曇弟子有何執處。雖然有伴不顧戀他。又問。持三衣否。曰受戒已來持之。曰此是封執處。著曰。亦有聖教在。若許住宿心念捨之。脫有強緣佛故聽許。曰若依小乘無難不得捨衣。宜從急護。翁拂襟投袂而作。著亦趨行。翁曰。聽吾宣偈一念淨心是菩提。勝造恆沙七寶塔。寶塔究盡碎為塵。一念淨心成正覺。著俯聽凝神。謝曰。蒙宣密偈若飲醍醐。容入智門敢忘指決。丈人可謂知言銘刻心府。翁喚均提可送師去。臨行拊背曰。好去。著再折腰。與童子駢肩齊步至金剛窟前問童子。此何伽藍不懸題額。童子指金剛窟。反問著雲。伊何窟乎。曰先代相傳名金剛窟。童子曰。金剛下有何字。著惟忖少選曰。金剛下有般若。童子唍爾。適入者般若寺也。著攜童子手揖顧而別。童子瞠目視著如欲吐辭。著曰。送我可以言代縞帶與玉玦乎。童子遂宣偈[口*受]雲。面上無瞋供養具。口裡無瞋吐妙香。心裡無瞋是珍寶。無染無垢是真常。偈終恍惚之間童子及聖寺俱滅。唯見山林土石。悢悢盈懷歔欷不已。嘆曰。緒言餘論若笙鏞之末響。猶在乎耳。諦觀山翁立處。有白雲冉冉湧起。去地尋常許。變成五色雲霓。上有大聖乘師子。而諸菩薩圍遶。食頃東方白雲一段漸遮菩薩面。群像與雲偕滅。著倏見汾州菩提寺主僧修政等六人。相將還至窟前作禮。忽聞山石振吼聲如霹靂。諸僧奔走。良久寂無所覩。著遂陳遭遇。六人悔責不見聖容。咫尺綿邈知罪障之屏翳歟。著遂隱此山而終。元和中門人文一追述焉。

唐真定府普化傳

釋普化。不知何許人也。秉性殊常且多真率。作為簡放言語不拘。躬事盤山積禪師。密密指教深入堂奧。誡令保任。而發狂悖。甞與臨濟玄公相見。乃對之以之驢鳴。旁侍無不哂笑。直時歌舞或即悲號。人或接之。千變萬態略無恆度。一日。擎挾棺木。巡街徇戶告辭雲。普化明日死去。時視之知不可訾。趙人相率隨送出城東門。而揚言曰。今日葬不合青烏。經二日出南門。人亦隨送。又曰。明日方吉如是西門北門出而還返。人煩意怠。一旦坐於郊野如入禪定焉。禪宗有著述者。以其發言先覺。排普化為散聖科目中。言非正員也矣。

唐漢州棲賢寺大川傳(法烱)

釋大川。不知何許人也。沉默自居節操彌厲。戒無竁穴言不浪施。於漢州棲賢寺行四聖種法。克苦既增川也其樂也泄泄。綿竹之人無夙少率皆宗奉。及乎終也臥於寺外白衣具床榻相率舁歸寺中。務營喪禮。方當尸舉無何雙鹿引前若騶導焉。始履門閾。寺額奮然隕地遠近驚嘆。又此山靈異不容麁鄙。有僧深藏者。不謹願。多所違犯。神人擲於山下可七里許。唯傷足指。從此無不悛革守戒者。大曆初北山變成黃金色。上有樓閣菩薩行道。斯須之間萬形千狀。川素居此寺與地俱靈。留影供養如事靈祠焉。次閩城法烱者。未詳何許人也。行頭陀法克苦克勤。激勸閩人辭氣剛直。聞海壇練門江內有巨鐘。相傳雲。昔有人往廣州慕鑄信鼓。巨艦至此忽值風濤沉溺。每月望日其潮大至。水退其蒲牢乃出。可容一人。從中穿過約其周圍徑一丈餘。大曆中烱欲出此鐘。先於開元寺設大會齋。誦咒令一小僧詣龍宮乞鐘。於人世擊扣以警晨昏。小僧見海神曰。我惜以鎮海。別與小珠三顆為信。當爾時小僧有如夢覺。珠在手焉。

唐西域難陀傳

釋難陀者。華言喜也。未詳種姓何國人乎。其為人也詭異不倫恭慢無定。當建中年中。無何至於岷蜀。時張魏公延賞之任成都喜自言。我得如幻三昧。甞入水不濡投火無灼。能變金石化現無窮。初入蜀與三少尼俱行。或大醉狂歌。或聚眾說法。戍將深惡之。亟令擒捉。喜被捉隨至。乃曰。貧道寄跡僧門別有藥術。因指三尼曰。此皆妙於歌舞。戍將乃重之。遂留連為置酒肉。夜宴與之飲唱。乃假襦袴巾櫛。三尼各施粉黛並皆列坐。含睇調笑逸態絕世。飲欲半酣。喜謂尼曰。可為押衙蹋舞乎。因徐進對舞曳練迴雪。迅起摩趺伎又絕倫。良久曲終而舞不已。喜乃咄曰。婦女風邪。喜忽起取戍將刀。眾謂酒狂。坐者悉皆驚走遂斫三尼頭。皆踣於地。血及數丈。戍將大驚。呼左右縛喜。喜笑曰。無草草也。徐舉三尼乃筇竹杖也。血乃向來所飲之酒耳。喜乃卻坐飲宴。別使人斷其頭釘兩耳柱上。皆無血污。身即坐於席上。酒巡到即瀉入斷處。面色亦赤。而口能歌舞手復擊掌應節。及宴散其身自起就柱取頭安之。輒無瘢痕。時時言人吉凶事。多是謎語。過後方悟。成都有人供養數日。喜忽不欲住。乃閉關留之。喜即入壁縫中。及牽之漸入唯餘袈裟角。逡巡不見。來日見壁畫僧影。其狀如日色。隔日漸落。經七日空有墨跡。至八日墨跡已滅。有人早見喜已在彭州界。後終不知所之。

系曰。難陀之狀跡為邪正。邪而自言得如幻三昧。與無厭足王同。此三昧者即諸佛之大定也。唯如幻見如幻。不可以言論分境界矣。四神通有如幻通。能轉變外事。故難陀警覺庸蜀之人多尚鬼道神仙。非此三昧不足以化難化之俗也。

唐壽州紫金山玄宗傳

釋玄宗。姓吳氏。永嘉人也。少時出塵氣度寬裕於本部永定山寶壽院。依常靜為師照。得戒已還諸方遊學。抵江陵詞朗禪師門。若真金之就冶焉。決了疑貳。復振錫他行見紫金山悅可自心。留行禪觀。此山先多虎暴。或噬行商。或傷樵子。避苛政者哭婦堪哀。從宗卜居哮[口*闞]絕跡。自邇入山者無憚矣。一日禪徒擁集。見一老父趨及座前。拜跪勤恪。宗問。子何人耶答雲。我本虎也。在此山中食啖眾生。因大師化此冥迴我心得脫業軀。已生天道故來報謝。折旋之頃了無所見。以大曆二年囑別門徒溘然化矣。春秋八十六。二月入塔。立碑存焉。

唐袁州陽岐山廣敷傳

釋廣敷。俗姓鄭。南燕人也。少依京望大德思浩下承乎法訓。登戒畢游嵩少兩京。遇神會禪師大明玄旨。至宜春陽岐山掛錫。是中峯巒積翠洞穴涉幽。芝菌之苗參於草奔。敷終日瞑目木食度辰。時有峨冠羽帔馭鶴驂鸞者。始則乍往倏來。後則登庵造膝。其仙客所到。必輕雲薄霧隨步而至。擁從者天丁力士令遠去。對晤談論移晷。其後道化既成。於貞元元年三月四日入滅。春秋九十一雲。

系曰。神仙道異談論豈同乎。通曰。昔小有真人能談空理。方諸山神仙建浮圖者信崇佛道止不削染。號在家菩薩。又雪山諸仙善五明論求度者。同也。然其相似道必須甄簡。若西域二十諦中五唯量五大與釋氏法名同所計天殊。良難區別哉。

唐鄧州烏牙山圓震傳

釋圓震。姓陳。中山人也。少警悟而尚學。入庠序研究五經。倏遇雲遊沙門寓宵。其父為州衙吏。酷有道心。留是僧供施。震禮奉其僧。聽其談道頗覺入神。捨儒典披釋經。頓辭所愛往白磁山。禮智幽為師受教。後遇荷澤禪師得法。隱南陽烏牙山。先是山中多巨蛇。澤穴有毒龍。鄉人患之。及震居此二物潛蹤。曾有一人形服且異。致拜乃曰。我在此已二百歲。今感無心之化絕慮之修。吾曹冥感超昇。可非師之力歟。貞元六年終。享齡八十六。弟子奉全身入塔焉。

唐池州九華山化城寺地藏傳

釋地藏。姓金氏。新羅國王之支屬也。慈心而貌惡。頴悟天然。七尺成軀。頂聳奇骨。特高才力可敵十夫。甞自誨曰。六籍寰中三清術內。唯第一義與方寸合。於時落髮涉海捨舟而徒。振錫觀方。邂逅至池陽。覩九子山焉。心甚樂之。乃逕造其峯得谷中之地。面陽而寬平。其土黑壤其泉滑甘。岩棲磵汲趣爾度日。藏甞為毒螫端坐無念。俄有美婦人作禮饋藥雲。小兒無知願出泉以補過。言訖不見。視坐左右間潗[涾-水+(孱-尸)]然。時謂為九子山神為湧泉資用也。其山天寶中李白游此。號為九華焉。俗傳山神婦女也。其峯多冒雲霧罕曾露頂歟。藏素願持四大部經。遂下山至南陵。有信士為繕寫。得以歸山。至德年初有諸葛節。率村父自麓登高。深極無人。雲日鮮明。居唯藏孤。然閉目石室。其房有折足鼎。鼎中白土和少米烹而食之。郡老驚嘆曰。和尚如斯苦行。我曹山下列居之咎耳。相與同構禪宇。不累載而成大伽藍。建中初張公嚴典是邦。仰藏之高風因移舊額。奏置寺焉。本國聞之率以渡海相尋。其徒且多無以資歲。藏乃發石得土。其色青白不磣如面而供眾食。其眾請法以資神。不以食而養命。南方號為枯藁眾。莫不宗仰。龍潭之側有白墡硎。取之無盡。以貞元十九年夏。忽召眾告別。罔知攸往。但聞山嗚石隕扣鐘嘶嗄。如趺而滅。春秋九十九。其尸坐於函中。洎三稔開將入塔。顏貌如生。舉舁之動骨節。若撼金鎖焉。乃立小浮圖於南台。是藏宴坐之地也。時徵士右拾遺費冠卿序事存焉。大中中僧應物亦紀其德哉。

唐婺州金華山神暄傳

釋神暄俗姓留建陽人也。幼而沉靜非問不言。客遊婺女入開元寺。志願出家焉。無何本郡太守入寺訪其師。見暄神彩朗練。太守善相人也。顧之數四。且曰。是子真出塵之器。異日承受深法千眾圍遶。必超上果非凡氣也。乃誦七佛俱胝神咒昏曉不絕。納戒畢於金華山北洞百家岩有石穴暄居中止息。不構庵室作露地頭陀。復無床榻。然有神人吐紫色雲氣。而高覆之。遐望冉冉猶獨柱觀焉。其神人時來問道。拱手白暄曰。赤松洞之東峯有林泉卓異。師可居之否。暄隨請往住數年。越多徵瑞。貞元二年遇志賢禪師問暄。如此持誦魔事必生。欲滅魔怨須識身本。身本既真無魔無佛。豁然開悟理事俱成。神咒功倍。元和八年范敭中丞知仰遣使齎乳香氈罽器皿施暄。並迴施現前大眾。次中書舍人王仲。請於大雲寺為眾受菩薩戒。十二載平昌孟簡尚書。自會稽甄請不赴。八月俄迴舊山人莫詳測。倏雲示滅。春秋七十六。弟子建塔焉。一雲。暄在金華山北多寒少陽。神人問曰。師須何物。曰吾在山之陰苦於凜冽神曰。小事耳。至夜聞暄闐之聲。明旦見一小峯移矣。

唐澧州開元寺道行傳

釋道行。姓楊。桂陽人也。自生已來神府聰利肌體氷雪如也。年甫十二心誓慕道。於南嶽般若道場受學。於鐘陵求訣。自默證法號自在三昧。由此布納蒲鞵用資殘息而已。就澧陽西南伐木為室。方丈而居。虎豹多伏於床榻之間。後有齎材殖為營堂宇。曾未浹旬一皆周具。視之寂無人焉。始知鬼神捨材輸力也。太守苦召居州治開元寺。未久元和十五年終。年六十九。焚舍利建塔焉。

唐徐州安豐山懷空傳

釋懷空。姓梁氏閬州人也。幼適本州耆闍山廣福院削染。得戒之後遊方慕學。於大寂禪法洗然明暢。後至彭城安豐山掛錫。宴默不數載間成大伽藍。甞有一僧乘空而至。遶垣牆不息。或躡蓮華或時履地。人或瞻覩。數日之後禮辭空。且曰。我三五稔卻來依附。言訖不見。空以興元元年滅度。春秋八十八。長慶元年二月方遷入塔雲。

唐洛京慧林寺圓觀傳

釋圓觀。不知何許人也。居於洛宅。率性疎簡或勤梵學。而好治生獲田園之利。時謂之空門猗頓也。此外施為絕異。且通音律。大曆末與李源為忘形之友源父憕居守。天寶末陷於賊中。遂將家業捨入洛城北慧林寺。即憕之別墅也。以為公用無盡財也。但日給一器。隨僧眾飲食而已。如此三年。源好服食。忽約觀游蜀青城峨眉等山洞求藥。觀欲游長安由斜谷路。李欲自荊入峽。爭此二途。半年未決。李曰。吾已不事王侯。行不願歷兩京道矣。觀曰。行無固必請從子命。遂自荊上峽行次南浦。泊舟見數婦女絛達錦璫負罌而汲。觀俛首而泣曰。某不欲經此者恐見此婦人也。李曰。自上峽來此徒不少。奚獨泣為觀曰。其孕婦王氏者是某託身之所也。已逾三載尚未解娩。唯以吾未來故。今既見矣。命有所歸。釋氏所謂循環者也。請君用符咒遣其速生。且少留行舟葬吾山谷。其家浴兒時亦望君訪臨。若相顧一笑。是識認君也。後十二。年當中秋月夜。專於錢塘天竺寺外。乃是與君相見之期也。李追悔此之一行致觀到此哀慟殆絕。召孕婦告以其事。婦人喜躍還。頃之親族畢集。以枯魚濁酒饋於水濱。李往授符水。觀具其沐浴新其衣裝。觀其死矣孕婦生焉。李三日往看新兒。襁抱就明果致一笑。李泣具告王氏。王氏厚葬觀。明日李迴棹歸慧林寺。詢問弟子方知已理命矣李常念杭州之約。至期到天竺山寺。其夜桂魄皎然。忽聞葛洪井畔有牧童歌竹枝者。乘牛扣角。雙髻短衣。徐至寺前。乃觀也。李趨拜曰。觀公健否。曰李公真信士。我與君殊途。慎勿相近。君俗緣未盡但且勤修。不墮即遂相見。李無由序語。望之澘然。觀又歌竹枝。杳褭前去。詞切調高莫知所謂。嘆曰。真得道之僧也。咫尺懸隔聖凡路殊。諒有之乎初源忿父遇害賊庭。時方八歲為群賊所虜。流浪南北展轉人家。凡六七年歸於近親。代宗聞之授河府掾。源遂絕酒肉不婚娶。不役童僕。常依慧林寺寓一室。隨僧齋食。先命穴其野以備終制。時時往眠其間。至於榮辱是非一皆均等也。時相國李公德裕表薦之。遂授諫議大夫。於時源已年八十餘矣。抗表不起。二年而卒。長慶二年也。

系曰。圓觀未死。先寄胎者。聞必不信何耶。違諸聖教也。甞聞閩尼多許。族姓家婦女為兒。雲便來也。及終有以朱題髀。當日有家生子。身有赤文便來二字焉。此類亦多。莊子所謂曲士不可與語道者。束於教也。其或竺乾異計有教未來。佛或別會曾談。見有我宗自許。若然者未可定執已行之教矣。其如觀也果證高深。同智論中多種不思議也。心思言議千里難追矣。

唐江州廬山五老峯法藏傳

釋法藏。俗姓周氏。南康人也。穉齡爽俊始研尋史籍。而於醫方明得其工巧。同支法存之妙用焉。有門僧臥疾。幾云不救。藏切脈處方。信宿平復。其僧多接談玄。自爾萌出塵之意。年已長矣。懇辭親投本郡平田山寶積院從願師下。受教納戒。後游謁大寂禪師。言喻若石之投水。翛然北下廬山登五老峯。愛其靈異獨止寒林。采橡栗掬溪澗。聊延形氣而止數年有二仙乘雲而來。終日談論。或留宵宿。或經月不來。或繼日而至。他人有見者旁說不同。及乎學僧臻萃全無蹤跡。又一日告辭藏雲。且歸山去師當好住。由是道且馨香檀越共營一院。寶曆中示滅。年八十二。其年三月四日入塔雲。

系曰。藏隱五老峯。時二仙來終日談論者何。通曰。昔劉向輯列仙雲。若干人見於內典歟。又裴周桐栢三真人弟子。各半學佛法可非來問道乎。詩中草蟲之應阜螽同也。

唐洛陽香山寺鑒空傳

釋鑒空。俗姓齊。吳郡人也。少小苦貧雖勤於學而寡記持。壯歲為詩不多靡麗。常困游吳楚間。已四五年矣。干謁侯伯所潤無幾。錢或盈貫則必病生。用罄方差。元和初游錢塘屬其荒儉。乃議求餐於天竺寺。至孤山寺西餒甚不前。因臨流雪涕悲吟數聲。俄有梵僧臨流而坐。顧空笑曰。法師秀才旅遊滋味足未。空曰。旅遊滋味則已足矣。法師之呼一何乖謬。蓋以空未為僧時名君房也。梵僧曰。子不憶講法華經於同德寺乎。空曰。生身已四十五歲矣。盤桓吳楚間未甞涉京口。又何洛中之說。僧曰。子應為飢火所燒不暇憶故事。遂探囊出一棗。大如拳許。曰此吾國所產。食之者。上智知過去未來事。下智止於知前生事耳。空饑極食棗。掬泉飲之。忽欠呻枕石而寢。頃刻乃悟。憶講經於同德寺如昨日焉。因增涕泣問僧曰。震和尚安在。曰專精未至再為蜀僧矣。今則斷攀緣也。神上人安在。曰前願未滿。悟法師焉在。曰豈不記香山石像前戲發大願乎。若不證無上菩提。必願為赳赳貴臣。昨聞已得大將軍矣。當時雲水五人唯吾得解脫。獨汝為凍餒之士也。空泣曰。某四十許年日唯一餐。三十餘年擁一褐。浮俗之事決斷根源。何期福不完乎坐於饑凍。僧曰。由師子座上廣說異端。使學空之人心生疑惑。戒珠曾缺羶氣微存。聲渾響清終不可致。質傴影曲報應宜然。空曰。為之奈何。僧曰。今日之事吾無計矣。他生之事警於吾子焉乃探缽囊取一鑒。背面皆瑩徹。謂空曰。要知貴賤之分脩短之期佛法興讚吾道盛衰。宜一鑒焉。空覽照久之。謝曰。報應之事榮枯之理。謹知之矣。僧收鑒入囊。遂挈而去。行十餘步旋失所在。空是夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山愈高苦節。大和元年詣洛陽。於龍門天竺寺遇河東柳珵。親說厥由向珵。珵聞空之說事皆不常。且甚奇之。空曰。我生世七十有七。僧臘三十二。持缽乞食尚九年在世。吾捨世之日佛法其衰乎。珵詰之。默然無答。乃索[示*呈]筆硯題數行於經藏北垣而去。曰興一沙衰恆河沙。兔而罝。犬而拏。牛虎相交與角牙。寶檀終不滅其華。

系曰。食梵僧之棗而知宿命者。與茹雪山之藥解諸國言音同也。覽鑒而知吉凶者。與窺圖澄塗麻掌同也。食棗臨鑒豈偶然耶。非常人之遇也。其空公題讖而答塞柳珵之問。驗在會昌之毀教矣。時武宗。勒僧尼反俗。計二十萬七千餘人。坼寺並蘭若共四萬七千有奇。故云興一沙衰恆河沙。兔在罝犬仍拏言殘害之甚。乙丑毀法丙寅厭代。佛法喻寶檀之樹終不絕其華蘤芬馥。故云也。苟非異人何以藏往考來之若是乎。

唐廣州羅浮山道行傳

釋道行。姓梅氏。會稽人也。父為越州衙吏。行弱齡知書。比成造秀。有僧分衛。行接之談道頗精禪觀。遂求出家。至四明山保壽院智幽所。稟訓進修。拾薪汲水。後游南嶽聞江西大寂道化。往親附焉。思養聖胎。見羅浮奇異。高三千丈。有七十石室七十二長溪。仙人仙禽玉樹朱草生於上半入海中。行居於石室默爾安禪。然或山精水怪往往驚鳴。行視之蔑如也。有老人容貌端正衣冠華楚。再拜稽顙雲。我居此中僅二百載。今因師住冥感匪躬。逍遙脫苦歸人趣受樂矣。其感物多此類也。寶曆九載疾終。春秋九十五。其年九月十八日入塔焉。

唐潞州普滿傳

釋普滿者。未知何許人也。於汾晉間所為率意不拘僧體。或歌或哭莫喻其旨。以言斥事往必有徵。故時人以強練萬迴待之。或入稽胡激勸修善。至有罷弋獵者。建中初於潞州佛捨中題詩數篇而亡去。所記者雲。此水連涇水。雙朱血滿川。青牛將赤虎。還號太平年。題後人莫能知。至朱泚為涇源。叛徒推擁駕幸奉天。幹時天下徵兵關輔賊據圍逼連戰。人方解悟。此水者泚也。涇水者涇州來兵始亂也。雙朱泚與滔也。青牛者興元元年乙丑。乙木青也。丑牛也。其年改元貞元。至二年丙寅。丙火赤也。寅虎也。至是賊始平。故曰還號太平年也。

唐江陵府些些傳(食油師)

釋些些師。又名青者。蓋是不與人交狎。口自言些些。故號之矣。德宗朝於渚宮游。衣服零落狀極憨癡。而善歌河滿子。縱肆所為故無定檢。甞遇醉伍伯。伯於塗中辱之。抑令唱歌。些便揚音揭調。詞中皆訐伍伯從前陰私惡跡人所未聞事。伍伯慚惶。旁聽之者知是聖僧。拜跪悔過焉。貞元初多入市肆。聚群小隨逐。楚人以興笑本矣。後不測其終。次有僧憨狂遊行無度。每斷中唯食麻油幾升。如見巨器盛施之則喜。荊渚一家特召啜麻膏。是日又在湖南齋。分身應供號食油師焉。

系曰。些之聲為商為羽耶。通曰。傳家采錄其例有二。一則按文不音。二則口授知韻。今得些者按文也。若楚詞聲餘則蘇箇切也。若山東言少則寫邪切焉。此師荊楚間事也。其二音以聽來教。些名同鳥獸之自呼也。

唐吳郡義師傳(證智薦福寺老僧)

釋義師者。不知何許人也。狀類風狂語言倒亂。貞元初巡吳苑乞丐。事多先覺。人以此疑之。市肆中百姓屋數間。義師輒操斧斫劑其簷。禁之不止。其人素知其神異。禮白之曰。弟子藉此生活無壞我屋。迴顧曰。汝惜乎。投斧而去。其夜市火連延而燎。唯所截簷屋數間存焉。好止廢寺中。無冬夏常積聚壞旛蓋木佛像。悉代薪炭。又於煨火燒炙鯉魚。而多跳躍灰坌瀰漫。撫掌大笑。不具匕筯而食。面垢不靧。靧之輒陰雨。吳人以為佔候。及將死也飲灰汁數十斛。乃念佛而坐。士庶觀之。滿七日而死。時盛暑色不變支不摧。百姓舁出郊外焚之。又京兆安國寺僧。事蹟不常。熟地而燒木佛。所言人事必無虛發。此亦不測之僧也。復次京師永壽寺釋証智。不詳生族。貞元中於京寺多發神異。而眾罔知。或晝在張瀆蘭若治田。夜歸寺中。其蘭若在漢陰金州。相距京甸七百里焉。時號智禪師。此之長足安法雲公也。皆能致遠於瞬息間。道家謂之縮地脈而能陟遐矣。若於色塵作神變。雖遠而近也。次薦福寺老僧。專務誦持罕有間缺。言未兆事來如目擊。大和初相國韋公處厚好重空門。逐月別召名德僧食。老僧見韋新登庸曰。大奇相公得如此好滅度處。人皆不喻。後因奏對於文宗御前。疾作僵仆殿階。及扶舁出殿前。氣已絕矣。方驗老僧言死在內殿中。故云好滅度處。即開成中也。後不知其終。

唐唐州雲秀山神鑒傳

釋神鑒。姓韓氏。潯陽人也。穉歲淳靜而不雜群童。父為齊安掾。且歸心釋氏。甞於廨署陳像設。命僧徒讚唄揚音。法樂俱作。鑒則喜色盈顏。隨僧不捨求願出家。父母無計阻之。潛投東林寺貞素律師下修學。後講通大涅槃經義。乃南格豫章參大寂禪師。續於懷安西北山居焉是山先是勐獸旁午率多作害。從鑒居之虎災弭息。遠近稱之。忽有戴平[巾*貴]男子。望法座致禮勤重。倏爾無蹤。七日後有冠裳宛異者。於方丈前升空宣言曰。此大師者真法寶也。開人天眼目故來報之。其徒聞見知鑒道高。會昌四年入滅。八月十五日藏之於塔。凡得道之人。地神報空神。展轉至於有頂。於斯見矣。

唐天台山國清寺清觀傳(物外)

釋清觀。字明中。臨海人也。姓屈氏。初誕彌手足指間有幕蹼屬相著焉。佛經所謂網漫相也。迨為童孺神俊挺然。乃有出塵之志。遂詣國清寺投元璋律師執侍瓶缽。非父母不沮之。若迦樓羅鳥啄幾萬重圍矣。年十八納形俱法。良由善根深植悟解天然。台嶺教文洞明三觀。兼得深定神異通感皆莫我知少覽百家彌通三教。仍善屬文長於詩筆。凡其邦伯輶軒皆響風造謁。觀則持重若嚴君焉。見則畏伏。秖就几杖以待貴士。或施財寶皆迴入常住。罄無私畜。或曰。貴人所施皆充別施。何不己用耶。對曰。恨未能捨頭目。況世財乎。大中初天下寺剎中興。觀入京請大鐘歸寺鳴擊。並重懸勅額。則集賢院學士柳公權書題也。柳復有詩序送其東歸。復請藏經歸寺。大中癸酉江表荐饑殍踣相望。觀遂併糧食施之。又山僧物外度荒。自入室禪定。謂弟子曰。汝如不死至禾黍熟時。當以磬引我出。果如其言。明歲方從定起矣。一旦溪南人命觀齋食。可去寺二十里餘。其夜溪澗泛溢無人可渡。謂觀不來。頃刻而至且無淹濕。作用可知也。人皆異之。遠近瞻禮日別盈滿。喧擾可厭。乃逃往翠屏山蘭若獨棲。續天台山眾列請為僧正。乃佯狂隱晦。州牧杜雄遂奏昭宗宣賜紫衣。觀聞之若愁思不樂。後無疾而終焉。

唐洪州黃蘖山希運傳

釋希運。閩人也。年及就傅鄉校推其慧利。乃割愛投高安黃蘖山寺出家。迨成長也身量減王商裁一尺所。額間隆起號為肉珠。然倜儻不羈人莫輕測。而乃觀方入天台。偶逢一僧偕行。言笑自若。運偷窺之。其目時閃爍爛然射人。相比而行。截路巨磎泛泛湧溢。如是捐笠倚杖而止。其僧督運渡去。乃強激發之曰。師要渡自渡。言訖其僧褰衣躡波若履平陸。曾無沾濕。已到他岸矣。迴顧招手曰渡來。運戟手呵曰。咄自了漢。早知必斯汝脛。其僧嘆曰。真大乘法器我所不及。縱能傷我只取辱焉。少頃不見。運惝怳自失。及薄游京闕分衛及一家門。屏樹之後聞一姥曰。太無厭乎。運曰。主不慁賓何無厭之有。姥召入施食訖。姥曰。五障之身忝甞禮惠忠國師來。勸師可往尋百丈山禪師。所惜巍巍乎堂堂乎。真大乘器也。運念受二過記莂攸同。乃還洪井見海禪師。開了心趣聲價彌高。徇命居黃蘖精舍。昇平相裴公休欽重躬謁。有詩贈焉。曾傳達士心中印。額有圓珠七尺身。掛錫十年棲蜀水。浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高步。萬里香華結勝因。願欲事師為弟子。不知將法付何人。則裴相得法出運之門。以大中中終於所住寺。勅諡斷際禪師。塔名廣業。語錄而行於世。

宋高僧傳卷第二十