宋高僧傳卷第二十九

宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門讚寧等奉　勅撰

雜科聲德篇第十之一(正傳二十六人附見六人)

南宋錢塘靈隱寺智一傳

釋智一者。不詳何許人也。居靈隱寺之半峯。精守戒范而善長嘯。嘯終乃牽曳其聲。杳入雲際。如吹笳葉若揭游絲。徐舉徐揚載哀載咽。颼飀淒切聽者悲涼。謂之哀松之梵。頗生物善。或在像前讚詠流靡。於靈山澗邊養一白猿。有時驀山踰澗久而不還。一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣。時人謂之白猿梵。召一公為猿父。猶狙公也。其後澗邊群狙聚焉。每至眾僧齋訖。歛生飯送猿台所。後令山童呼三二聲。則群猿競至。洎乎唐武宗廢教。伊寺毀除焉。鞠為茂草之墟飯猿於台。事皆堙滅一師不詳所終。

元魏洛陽慧凝傳

釋慧凝。未知何許人也。棲止洛邑而無異藝。正修練心戒耳甞得疾暴終七日而蘇起說冥間報應。及見區分更無毫髮之差。所覩者五沙門。一是寶明寺智聖。以坐禪苦行得升天堂。次一是般若寺道品。以誦涅槃經四十卷同前智聖次是融覺寺曇謨最。稱講涅槃華嚴經領徒千數。琰摩王曰。講經者心懷彼我以驕[夌*欠]物。比丘中第一麁行。今唯試坐禪誦經最曰。貧道立身已來唯好講導不能禪誦。王曰。付司。即有青衣數輩。擁送最向西北門。屋舍皆黑。似非好處。次是禪林寺道恆。唱雲。教導勸誘四輩檀越造一切經人中像十軀。王曰。沙門之體必須攝心守道志在禪誦不幹世事不務喧繁。雖造經像止欲得他財物。既得財物貪心即起。既長貪行三毒熾然具足煩惱。與最同入黑門。第五是靈覺寺寶明。自稱未出家時。甞作隴西太守造靈覺寺。即棄官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。卿作刺史之日。曲理枉法劫奪民財。假作此寺非卿之力。何勞說此。亦付青衣送入黑門矣。凝由此省悟。最先見王屬吏檢尋名籍誤追攝耳。時胡太后聞之。遭黃門侍郎徐紇依凝之說。散訪驗寺額並僧名。有無奏報。雲城東有寶明寺。城內有般若寺。城西有融覺禪林靈覺三寺。並智聖道品曇謨最道弘寶明等。皆實有之。太后稱嘆久之。詔請坐禪誦經者一百僧。常在內殿供養焉。續有詔不聽比丘持經像左街路乞索。如私有財物造經像者任意。凝入白鹿山隱居修道。自此京邑城下比丘多修禪觀誦持大部經法焉。

系曰。曇謨最坐講法而人我因入黑門中。若禪誦者人我隨增。知亦不免。最與道士姜斌爭論護法之功。可補前過。無謂傳法之人皆墮負處。胡後偏見不亡。吁哉。

唐成都府法聚寺員相傳

釋員相。蜀人也。七歲出家。博綜內外善屬文。時號奇童。內修律范人無間然。龍朔元年有疾而終於此寺。將啟手足。房內長虹若練而飛上天。寺塔鈴索無風自鳴。其大門屋壁畫剝落。每夜有鼓角聲。經百餘日方息。從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露降於講堂前椶櫚樹焉。相終弟子收文集三十餘卷。寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是歟。

唐越州妙喜寺僧達傳

釋僧達。姓王氏。會稽人也。稚齒英奇不參戲弄。於龜山妙喜道場出俗。其寺南梁初建。後樂遊方見黃梅忍禪師。若枯苗得雨。隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心鑒光州見道岸律師。更勵律儀。四眾依歸如水宗海。開元七年示疾而終。春秋八十二雲。

唐京兆神鼎傳

釋神鼎者。不詳何許人也。狂狷而純直髮垂眉際。每持一斗巡長安市中。乞丐得食就而食之。人或施麁帛幣布錦綺羅縠。並綴聯衣上而著且無選擇。甞入寺中見利貞法師講。於座前傾聽少時。而問貞曰。萬物定已否。貞曰定。鼎曰。闍梨若言定何因高岸為谷深谷為陵。有死即生有生即死。萬物相糾六道輪迴何得定耶。貞曰萬物不定。鼎曰。若不定何不指天為地呼地為天。召星為月命月為星。何得不定耶。貞無以應之。時眾驚其辯發如流貞公奧學被挫其鋒。頗形慚色。張文成見之嘆嗟。謂之曰。觀法師迅辯即是菩薩行位人也。鼎曰。菩薩得之不喜失之不怨。撻之不怒辱之不瞋。鼎今乞得即喜不得即怨撻之即怒辱之即瞋。由此觀之去菩薩遠矣。時藥錯愕合掌而散焉。

系曰。答人之問遲巧不如拙速。今傳家隔幾百年輒伸詶對。通曰。谷變陵遷生來死往。萬類相糾五道輪迴。正是不遷之法可非定耶經云。世間相常住是也。又言。天地星月各據其倫終歸磨滅。可非不定耶。經云。劫火洞然大千俱壞是也。今不壞世間相而談實相。可非定不定耶。雖定不定俱解脫相歟。又言有喜怒非菩薩者。菩薩雖喜怒非喜怒。非菩薩而誰也。今聊雪利貞之欝悒歟。

唐京兆泓師傳

釋泓師者。齊安人也。神龍中來游京輦。簡傲自持而罕言語。語則瑰怪。頗善地理之學佔擇塋兆。郭景淳一行之亞焉。而出入於鄖公韋安石之門。與韋既密。一日謂之曰。貧道於鳳樓原見一段地。約二十畝。有龍起伏之形勢。有藏此者。必累世居台鼎。韋曰。老夫有別墅在城南。候閑隙陪國師訪地。問其價幾何。同遊林泉。又資高興。異日韋尋前約方命駕次。韋公夫人曰。令公為天子大臣。國師通陰陽術數。奈何潛游郭外而營生藏。非所宜也。遂止。韋曰。舍弟滔有中殤男未葬。便示此地。泓曰。如賢弟得此地不得他將相。止列卿而已。滔買葬中殤。後為太常卿禮儀使而卒。泓每行視山原。即為圖狀。甞自洛東言於張說曰。缺門道左有好山岡丞相可用之。說曰。已位極人臣吉孰過此。泓曰。無人勝此。遂諮源監察乾曜曰。先人有遺旨矣。後曜請假東洛。遷奉而迴。已經年矣。泓再經缺門。其地已成塋兆。問居人曰。源氏之松柏也。泓曰。冥數合歸源氏。坐可待其變化。不數年曜果登庸焉。泓曾誡燕公曰。宅勿於西北隅取土。後成坑三二處為穴。泓驚謂燕公曰。禍事令公富貴一身耳。更二十年禍及賢郎耳。及均垍受祿山偽官。肅宗復京以減死論。太上皇苦執令處斬。皆符泓言。然中睿朝。皆崇重泓號國師。佔相之言未甞差謬。

唐洛陽罔極寺慧日傳(真法師)

釋慧日。俗姓辛氏。東萊人也。中宗朝得度。及登具足後遇義淨三藏造一乘之極。躬詣竺乾。心恆羨慕。日遂誓游西域。始者泛舶渡海自經三載。東南海中諸國崑崙佛誓師子洲等。經過略遍乃達天竺。禮謁聖跡。尋求梵本。訪善知識一十三年。諮稟法訓思欲利人。振錫還鄉獨影孤征。雪嶺胡鄉又涉四載。既經多苦深厭閻浮。何國何方有樂無苦。何法何行能速見佛。遍問天竺三藏。學者所說皆讚淨土。複合金口。其於速疾是一生路。盡此報身必得往生極樂世界。親得奉事阿彌陀佛。聞已頂受。漸至北印度健馱羅國。王城東北有一大山。山有觀音像。有志誠祈請多得現身。日遂七日叩頭。又斷食畢命為期。至七日夜且未央。觀音空中現紫金色相。長一丈餘。坐寶蓮華。垂右手摩日頂曰。汝欲傳法自利利他。西方淨土極樂世界彌陀佛國。勸令念佛誦經迴願往生到彼國已見佛及我得大利益。汝自當知淨土法門勝過諸行。說已忽滅。日斷食既困。聞此強壯。及登嶺東歸。計行七十餘國。總一十八年。開元七年方達長安。進帝佛真容梵夾等開悟帝心。賜號曰慈慜三藏。生常勤修淨土之業。著往生淨土集行於世。其道與善導少康異時同化也。又以僧徒多迷五辛中興渠。興渠人多說不同。或云蕓薹胡荽或云阿魏。唯淨土集中別行書出雲。五辛此土唯有四。一蒜二韮三蔥四薤。闕於興渠。梵語稍訛。正雲形具餘國不見。迴至于闐方得見也。根麁如細蔓菁根而白。其臭如蒜。彼國人種取根食也於時冬天到彼不見枝葉。薹荽非五辛。所食無罪。日親見為驗歟。以天寶七年卒於住寺。報齡六十九。葬於白鹿原成小塔焉。餘姚休光寺釋真法師。金華人也。俗姓王氏。真[髟/公/心]丱辭家童蒙悟道。發大精進堅持戒地。一門之中數人緇服。真學習師古義成先聖。八部經理宛在掌中。三乘法源盡於度內。天寶六年太守秦公長史狄公知其行高。遂以名薦主休光寺焉。二公常相謂曰。真公通深妙法玄無上義問一得三言發響應。昔利涉辯博僧會智周。與之齊驅。未可同日。以其八年終於寺。本縣令王璲述德刊銘。洪元眘書焉。

唐越州大禹寺神逈傳

釋神逈。未詳何許人也。幼入法流齊莊自任。節高行峭不惡而嚴。晚年慕稱心寺大義律師。同習三觀於天台宗。得旨於左溪禪師。即寶應年中也。加以辭筆宏贍華藻紛紜。為朗師真影讚法華經文句序。冠絕於時為世所貴。不詳厥終焉。

唐京兆鎮國寺純陀傳

釋純陀者。本西域人也。梵名無由。翻就華言也。從游京邑人所欽重。上元中便雲東渡。人見之顏容若童穉之色。言已年六百歲矣。或謂為八十歲人也。言談氣壯舉動不衰。代宗皇帝聞之詔入。禮遇極豐俾求留年之道。陀曰。心神好靜。今為塵境汩之。何從冥寂乎。若離簡靜外慾望留年如登木采芙蕖。其可得乎。陛下欲長年。由簡潔安神。神安則壽永。寡慾則身安。術斯已往貧道所不知也。帝由是篤重之。以永泰三年預知必逝。遣弟子齎衣缽進上。帝賜弟子紫衣。陀終於鎮國寺焉。

唐天台山國清寺道邃傳

釋道邃。不知何許人也。幽識遠晤執志有恆。懸解真宗不由邪術。末傳隋智者教道素得玄微。荊溪之門沓難窺望。大曆中湛然師委付止觀輔行記。得以敷揚。若神驥之可以致遠也。於時同門元浩逈知畏服不能爭長矣。貞元二十一年。日本國沙門最澄者。亦東夷卉服中剛決明敏僧也。泛溟涬達江東。慕天台之法門。求顗師之禪決。屬邃講訓委曲指教。澄得旨矣。乃盡繕寫一行教法東歸。慮其或問從何而聞得誰所印俾防疑誤。乃造邦伯作援證焉。時台州刺史陸淳判雲。最澄闍梨形雖異域性實同源。特稟生知觸類玄解。遠傳天台教旨。又遇龍象邃公。總萬行於一心。了殊塗於三觀。親承秘密理絕名言。猶慮他方學徒未能信受所請印記。安可不任為憑雲澄泛海到國。齎教法指一山為天台。號一寺為國清。風行電照斯教大行。倭僧遙尊邃為祖師。後終於住寺焉。

唐懷安郡西隱山進平傳

釋進平。姓吳氏京兆人也。早出家於永安山明福院。風表端雅。諸經大論皆所研尋。銷文鍊注令人樂聞。末思禪觀。於洛下遇荷澤會師了悟。且曰甚矣不自外知者所知難乎哉。後至唐州遂居西隱山。刺史鄭文簡請入城闡揚宗旨。示滅年八十一。大曆十四年三月入塔。

唐寧州南山二聖院道隱傳

釋道隱。姓王氏。彭原人也。風宇高峙情性宏澹。少脫塵勞誓從沖漠。既循師範因願遊方。得荷澤師頓明心要。迨旋鄉土道聲洋洋。慕其法者若登華陰之市也。匪召員臻。檀施豐洽欝成精舍焉。以大曆十三年三月晦。囑累四部。從於中夜趺坐而終。春秋七十二。法臘三十五。弟子辯真建塔緘藏焉今師資二座全身不朽矣。議者以為得道真正。其器亦然。譬猶鍊丹之鼎藥成鼎亦化金矣。在華嚴有諸菩薩成就如虛空忍得無來身。以無去故。得不生身。以不滅故。得不聚身。以無散壞故。其隱師之謂歟。

唐溫州陶山道晤傳

釋道晤者。不知何許人也。高趣放蕩識量難貲。末住永嘉陶山側精舍。則隱居修真誥之所也。大曆中代宗為陶真君樹此精舍。晤於此進修靡怠。人亦傾仰一夕跏趺而卒。身肉無沮如入三昧。議不焚葬後五年忽舉右手。狀若傳香。州官民庶異之。以事奏。勅賜紫袈裟。諡曰實相大師。至今塔中州民祈禱旛華填委焉。

系曰。凡諸入滅舉其指者。蓋示其得四沙門果之數也。昔求那跋摩舉二指而滅。言已證二果歟。其次法京垂滅屈三指慧景反握二指。捋之還屈。今晤之伸指豈不同諸。

唐京兆歡喜傳(無側)

釋歡喜。不知何許人也。性無羈束慈忍寬和。人未甞見其慍色。故號之焉。觀國之光至於京輦。貴達下民延之少見違拒。言語不常事蹟難測。德宗皇帝聞而重之。興元十二年勅永泰寺置戒壇度僧。時喜與保唐禪宗。別勅令受戒。緇伍榮之。至其年六月十九日卒於本寺焉。有會稽雲門寺釋無側者。外國人。未知蔥嶺南北生也。若胡若梵烏可分諸。建中中越磧東遊。得意則止度其冬夏。後棲越溪雲門寺修道然善體人意。號利智梵僧焉。相傳則是康寶月道人後身也。必甞以事徵驗而知。與名德相遇談話終夕吳興皎然題側房壁雲。越山千萬雲門絕。西僧貌古還名月。清朝掃石行道歸。林下眠禪看松雪。其高邈之狀在晝辭焉。

唐湖州杼山皎然傳(福琳)

釋皎然。名晝。姓謝氏。長城人。康樂侯十世孫也。幼負異才性與道合。初脫羈絆漸加削染。登戒於靈隱戒壇守直律師邊聽毘尼道。特所留心於篇什中。吟詠情性。所謂造其微矣。文章俊麗。當時號為釋門偉器哉。後博訪名山。法席罕不登聽者。然其兼攻並進。子史經書各臻其極。凡所遊歷京師則公相敦重。諸郡則邦伯所欽。莫非始以詩句牽勸令入佛智。行化之意本。在乎茲。及中年謁諸禪祖了心地法門。與武丘山元浩會稽靈澈為道交。故時諺曰。之晝能清秀。貞元初居於東溪草堂。欲屏息詩道非禪者之意。而自誨之曰。借使有宣尼之博識胥臣之多聞。終朝目前矜道侈義。適足以擾我真性。豈若孤松片雲禪座相對無言而道合至靜而性同哉。吾將入杼峯與松雲為偶所著詩式及諸文筆併寢而不紀。因顧筆硯曰。我疲爾役爾困我愚。數十年間。了無所得。況汝是外物何累於人哉。住既無心去亦無我。將放汝各歸本性。使物自物不關於予。豈不樂乎。遂命弟子黜焉。至五年五月會前御史中丞李洪自河北負譴再移為湖守。初相見未交一言。怳若神合。素知公精於佛理。因請益焉。先問宗源次及心印。公笑而後答。他日言及詩式。具陳以宿昔之志。公曰不然。固命門人檢出草本。一覽而嘆曰。早年曾見沉約品藻慧休翰林庾信詩箴。三子所論殊不及此。奈何學小乘褊見以宿志為辭邪遂舉邑中辭人吳季德。梁常侍均之後。其文有家風。予器而重之。晝以陸鴻漸為莫逆之交。相國於公頔顏魯公真卿。命裨讚韻海二十餘卷。好為五雜徂篇。用意奇險實不忝江南謝之遠裔矣。晝清淨其志高邁其心。浮名薄利所不能啖。唯事林巒與道者游。故終身無惰色。又興冥齋蓋循燋面然故事施鬼神食也。晝舊居州興國寺。起意自捐衣囊施之。甞有軍吏沉釗。本德清人也。夕從州出乘馬到駱駝橋。月色皎如。見數人盛飾衣冠。釗怪問之。如何到此。曰項王祠東興國寺然公修冥齋。在茲伺耳。釗翌日往覆。果是鬼物矣。又長城赳胥錢沛。行役泊舟呂山南。見數十百人得非提食器負束帛怡然語笑而過。問其故云。赴然師齋來。時顏魯公為刺郡。早事交遊而加崇重焉。以貞元年終山寺。有集十卷。於頔序集。貞元八年正月勅寫其文集入於秘閣。天下榮之。觀其文也亹亹而不厭。合律乎清壯。亦一代偉才焉。晝生常與韋應物盧幼平吳季德李萼皇。甫曾梁肅崔子向薛逢呂渭楊逵。或簪組。或布衣。與之交結必高吟樂道。道其同者則然始定交哉。故著儒釋交遊傳及內典類聚共四十卷號呶子十卷。時貴流佈。元和四年太守范傳正會稽釋靈澈。同過舊院。就影堂傷悼彌久。遺題曰。道安已返無何鄉慧遠來過舊草堂。餘亦當時及門者。共吟佳句一焚香。其遺德後賢所慕者相繼有焉。又唐黃州大石山釋福琳。姓元氏。荊州人也。父為襄陽判司。素崇釋氏。琳幼好佛門恆循檢操。早知割愛。就玄靜寺謙著師下剃染登滿足法已。躬禮荷澤祖師乃契真心。後至黃陂剪茅營舍。終成大院安集四方禪侶。琳終時年八十二。興元二年四月入塔。

唐安陸定安山懷空傳

釋懷空。俗姓商氏。河陽人也。膏粱之子幼且矜莊。乃辭所親。就本州大都山廣福院出家。大明禪師默識空之器局不常。教誦群經。納法之後觀方京都。屬北秀禪師闡化。造而決疑。後往安陸定安山。倏遇一叟。勸空鎮壓此川我霑大利。乃結茅而止。前叟即土地神耳。尋因村民逐虎入山。見空歡喜。而白之曰。此中多虎暴村落不安。願和尚示以息災之法。空曰。虎亦眾生也。若屠害於彼彼必來報。迭相償報。何時斷期乎。老僧為諸君計者善可禳去。鄉人曰。愚下無知唯教所在。空曰。汝歸捨同心陳置道場施設大會。空預法筵。至日之夕矣。有一虎於庵前瞑目伏地。空曰。咄哉惡類。一報未滅。更增宿殃。噬人倫也。天不見誅。死當墮獄。吾憫汝哉。虎被責已。忽遲迴而逝。明日齋散上山。其虎在庵前領其七子。將齋餘擲之。各食訖為其懺悔。七虎相次俱亡。百姓胥悅。且曰。從師居此俗無疵癘。仍年穀熟致拜而退。時張遼大夫為州牧。遣府吏慕容興。往請入州。空謝病不起。部領工匠為建禪宮畢。示疾而終。享年八十三。貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔焉。

唐澧州慧演傳

釋慧演。姓苗氏。襄陽人也。父為東平紏曹。演幼入開元寺聞經歡喜。求於辯章法師所度脫。章日講涅槃經。演常隨聽入神。既通深義復能講談。一日結侶同遊華下。思登毛女峯觀仙掌。路出洛中乃參荷澤祖師通達大觀。因入南嶽。遂住澧陽。江南得道者多矣。貞元十二年終。享齡七十九雲。

唐荊州國昌寺行覺傳(皓玉)

釋行覺。姓劉氏。鉅鹿人也。穉歲英敏立不易方。負志出家親難沮勸。早投本部永泰伽藍受業。納戒後於洛都遇會禪師開悟玄理秉心矯跡。遊方見江陵古寺殿宇摧墮闃而無人。覺卸囊掛錫。明日見樵夫。驚怪言。此是國昌寺。廢已三週。將知人事相因道從緣會。學者至矣。鄉人來矣。欝成一寺。時節使崔尚書請召入城。謝而不赴。檀施繼臻。乃興盛化。貞元十五年告終。年九十二。荊楚之人營塔焉。又南嶽山釋皓玉者趙氏之子上黨人也。出塵於法清寺。後於荷澤會下大明心印。入岳中蘭若養道。衡陽太守王展員外傾重。終時年八十餘。興元中入塔雲。

唐鄂州開元寺玄晏傳

釋玄晏。江夏人也。姓李氏。祖善而博識多學註文選。行講集於梁宋之間。李邕北海太守唐書有傳。晏穉昧之齡決志離俗。至德初年誦經高第。依僧崇真剃落配住開元寺。大曆三年從大闍梨真悟受具足法。便尋律范。目不視靡曼。足不履邪徑。於四儀中無終食之間違教儀形。峭拔眉目秀朗如孤鴻野鶴獨立逈澤。望風瞻想自有遠致。性多分劑。苟與惡比丘共住。遑遑然如以佉陀羅炭浴身也。不出戶牖焚香掃地。端坐盡日人不堪其憂。而晏居之。以為三禪之樂不敵也。晏少習毘尼長學金剛。解空破相臻極玄奧。而聞律藏有一時外學之說。或賦詩一章。運思標拔孤游境外。彭城劉長卿名重五言。大嗟賞之。由是風雲草木每有賦詠。輒為工文者之所吟諷也。晏房舍在寺之北隅。頗為湫陋。凡當時名士共營草堂。有若陳郡袁滋趙郡李則盧來卿於文炫蔡直。偕檀捨同締構也。鄂岳連師何公旌其行業。請居晉安。不移其志。建中伊始符載與楊衡李演。約晏為塵外之侶焉。以貞元十六年九月十四日示滅。春秋五十八。僧臘三十四。遷塔於黃鶴山南原也。

唐南嶽澄心傳

釋澄心。姓朱氏。東海人也。厥父任濟源令。天寶中安史之亂遇害。心穉齒隨母氏至河內貧極。母即從人。心不樂隨嫁。心之志氣不群。乃投應福寺智明法師求教勗披削。登戒後雲遊鳥宿。務急參玄。於秀師高足門下了其法要。乃觀諸方名跡。遂止衡岳。請益之僧摩肩駢足。時太守吳憲忠。請心入州治。謝而不行。再命棲於龍興寺。來問道者丈室恆滿。貞元十八年壬午十一月示滅。春秋七十六。以其月二十七日入塔雲。

唐杭州天竺寺道齊傳(法如)

釋道齊。俗姓趙氏。錢塘人也。幼而察慧器度浩然。入於庠序經籍淹通。偶立當衢見僧分衛行諷淨名經。冥然喜之。且召入家設食。問僧為居何寺。答曰。定水伽藍。因請父母出家。母曰。吾生汝時夢手擎日月。甞佔是夢。雲貴子有五等之分。脫或捨家。吾無望矣。由是往定水從師。年十七進具習毘尼法。復投靈隱寺學華嚴經義。自爾於天竺寺修習禪定行杜多行。其山有石窟。齊於中坐。忽巨蟒矯首唅呀為吞噬之狀。愀然不動。時有虎豹近於石室。群鹿時時馴擾。又山椒乏水。以錫杖剟地其泉迸流。實供其用。貞元二十一年。四方學者勸請講華嚴經。時雪飄飛。忽生華二本。狀若芙蕖。熠爚光發。觀者嗟嘆見所未見。齊道譽惟馨。其節儉惡衣惡食人所不勝。後終於山寺焉。又唐太行山釋法如。俗姓韓。慈州人也。少為商賈心從平準。至今東京相國寺發心。依洪思法師出家。隷業偕通。遂往嵩少間游於洛邑。遇神會祖師授其心訣。後登太行山。見馬頭峯下可以棲神。結茅而止。有禇塾戍將王文信。率眾建精廬焉。刺史李亞卿中丞命入城。不赴示寂。報齡八十九。元和六年三月遷塔雲。

唐金陵莊嚴寺慧涉傳

釋慧涉。俗姓謝氏。會稽人也。即東晉太傅安之後。是知傑氣英靈間代而出。律梁拔俗異世豈無。涉為人清素戒節孤峻。好寂為樂不棲名聞。以大曆之初。於金陵莊嚴寺遇牛頭山忠禪師。一言知歸。遂命入室授其法要。服膺道化。待之彌載。不憚其勞。洎忠捐世踵武茲嶺。無遊人境。一衣方丈操節彌高。自是以來問道者眾。四維方域無不霑洽。五十年中翕然歸德。以長慶二年終於山院。春秋八十有二。門弟子惟晏等。奉全師禮建塔於寺之西北。勒銘紀德。若考師之藝文。則草堂廬岳各美於當代矣。

唐京兆千福寺雲邃傳(清源)

釋雲邃。不知何許人也。通綜經論解將行兼。仍貫群書號為該博。好遠汎愛人無間然。累朝詔入內道場。順宗已來掌領譯務。憲宗初句當右街諸寺觀釋道二教事。別勅充西明千福兩寺上座。風猷淹雅綱任肅然。昔賢以道生比郭林宗。遂公有焉。次潤州棲霞寺釋清源。姓憑。南徐延陵人也。穉年貞素長亦弗群。俗態不拘法流爰入。造涉公為弟子焉。學贍經律人罕疇匹。棲於攝山積其齡稔。長慶初工部尚書李相國德裕鎮於浙西。洗心道域延居京口。諮稟禪要雅契夙心。及讚皇去郡。返錫棲霞終於住寺。

唐京師保壽寺法真傳

釋法真。不知何許人也。器識悠深學問宏博。研窮梵典旁賾儒書。講導之餘吟詠情性。公卿貴士無不宗奉。洎長慶中帝頗銳懷佛事。真屢膺召命內殿祗奉。四年赴禁中道場。睿武昭愍皇帝御於法席顧問三寶功能。真得應對。而辯給圜轉援據粲然。帝悅。因請雲。久廢壇度僧未全法者皆老朽。蓋兩江間兵革未偃之故。尋詔兩街佛寺各置僧尼受戒壇場。自三月十日始至四月十日停。仍令兩街功德使各選擇有戒行僧謂之大德者。考試僧尼等經。僧能暗誦一百五十紙。尼一百紙。即令與度。真頻奉勅修功德。故遂奏請。真之德望實唱導之元。罔知終所。

唐呂后山道場寧賁傳

釋寧賁。姓李氏。隴西人也。家於亳州蒙城。幼奉釋尊而不言乎簪組之緒。無得稱其代諱焉。賁所吐論皆以覺了不取諸相。心通定慧而盡虛空。無以邊中可測。無以文字求我。因往洪州尋道一祖師。見而奇之語而異之。大乘法器得其人矣。遂乃具戒作入室弟子。師資數歲道議殊倫。欲往天台。至越呂后山岑廖曰。即是諸佛住處。何必天台也。賁菩提直幹挺秀七尺。村豪裡宿覩其異狀歸依瞻仰。老幼爭先同味醍醐。疾病皆愈。是時多有行路[纟*留]戾欲暴僧徒。賁乃引之而前。威之而退。驚駭儀貌禮足歸依。調御山林魔邪懾伏。不下岩嶺近萬餘辰。德遠道高僧徒彌眾。先時居處隘陋兼無殿堂。眾議經營任人資福。遠村窮墅亦競助緣。土石木工程材售巧。約山橫棟臨澗飛簷。斤師斧子鳥立猿褭。揆景促力。星再迴天殿堂成矣。佛像列矣。精耀俯仰照山奼雲。人天不殊別開佛土。大和二年六月七日。遠聞道場之內有鼓鞞絲竹之聲。是夜二更恬然化滅。生形七十五。炎臘四十一。是月權殯於杉園禮也。齋祭殊品哀號震山。慘樹色於禪枝。咽水聲於石穴。物尚知感人情可量。大和五年九月茶毘。建塔於道場巽山稟先意也。

唐閬州長樂寺法融傳

釋法融。姓嚴氏。閬中人也。穉齒好朴素惡華楚之服。父訓令秉筆便畫佛形像。至於聚戲搏沙為塔。所作無非佛事。年甫十三見釋子摳其衣坐執經卷。苦求出家。依長樂寺慧休法師為弟子。經誦偕通。乃霑戒善遂講南山律鈔。後游雲水。見嵩岳普寂禪道風行。密付心印。往弋陽福寧寺放蕩閑居。學道者麏至。以大和九年示疾而終。春秋八十九。其年正月十日門人奉神座入塔焉。

宋高僧傳卷第二十九

上篇：宋高僧傳

下篇：大明高僧傳