不貪慾

經云：諸苦所因，貪慾為本，與無明共為起三界輪迴之根本煩惱。

貪慾者，大致分為貪取、貪愛、慳貪三種，為十惡之一，三毒之一，十大煩惱之一。不知足之貪心，於國土、人、財、物，總想佔有及控制，貪而無厭，是名為意貪業。

無想則無慾，無慾則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，無貪嫉則一切群生不相傷害，貪者必自相害，亦誣謗於他人；世間人為錢財相諍，父與子諍，兄與弟諍，妻與夫諍，知識朋友共諍，或諸家內外共諍，彼此背後之惡說，都是由貪樂所致。世人為錢財相鬥，王者與王者鬥，道人與道人鬥，商家與商家鬥，士人與士人鬥，各人相罵或相殺害，都是貪的緣故。人為錢財而相欺，口相欺，身相欺，意亦相欺，為貪慾所奴役，甚而以貪獲病，乃至喪身。

佛陀對貪的比喻在《百喻經》卷三之「奴守門喻」中，有這樣的開示：「以前有一富人，將要出門遠行，他命令奴僕好好看守門戶，亦要好好看管系驢的繩索，不要讓驢跑掉。主人走後，鄰家請來了做戲的人演劇，唱及彈都很好聽，這守門奴忍不住出門觀看戲劇去，但想到主人臨行囑咐，要他好好看守門戶和驢子，於是他就把鎖門的門板放在驢背上，再把繩子繫於驢上，然後緊緊牽著驢看戲去了。戲畢回家，家中財物盡被賊人偷竊一空，主人回來後，十分震驚，查問財寶所在及事情真相，奴僕答曰：『主人，你只叫我看管門、驢及索，我都辦好了，這三樣東西並無損減，其他事情我一概不知了』。

主人聽後氣得七竅生煙，大聲責罵他說：『你這笨蛋，留你守門，目的是保管家中財物，你守著門，而財物盡失，那留著這門有什麼用呢？』看門而不看賊，於事何益？是故大家應當攝心，守護六根的「門」（眼、耳、鼻、舌、身、意），勿令六塵的「賊」（色、聲、香、味、觸、法）入侵，如果大家不奉佛教，貪求利養，雖然靜坐，心意卻貪著名利食色五欲，為色聲香味之所惑亂，令無明覆心，正念覺意道品功德全都失散，就如牢守著驢子和貪愛的繩索，大「門」卻開了個洞，讓「賊人」乘機溜入，把「財寶」偷走。」

賊人是魔王，貪慾是罪惡的根源，魔王時刻以貪慾引誘我們做壞事，稍一不慎，即墮其圈套。

日常生活中，「貪取」的禍害多不勝數。《論語》裡，「子張」之「見得思義」，是儒家的戒貪學說。「子張」見到有利可得時，立刻想到，是不是本份所應得的，是不是合於道義的，所謂不義之財不可貪。現今社會很多罪案，都是由貪引起，政府官員貪污舞弊，市民莫奈其何，於是有廉政公署的誕生，重現宋朝大官范仲淹「一家哭何如一路哭」的大公無私宏觀政治理念；不法之徒針對群眾貪的心理，想出五花八門的行騙方法，如賭局、做會、假倫敦金、網上銀行騙案、乃至街頭兜賣假貨、兌換假錢及跌錢等，招致損失的人都起於貪心，證實貪字變貧的真理。

不但財不可貪，色、名、食、睡都不可貪。貪色的禍害，在「不邪淫」章裡已說得很多，現再補充說「捉黃腳雞」的事，騙徒利用美色引誘事主行淫，然後女子的丈夫出現，反誣捏事主誘惑良家婦女，向事主勒索金錢，否則就報警拉人，被屈者因貪色而自取其咎，有冤難訴，惟自嘆倒霉；貪名也不是好事，所謂人怕出名豬怕肥，人出名以後，原來的敦厚氣質被外來的吹捧改變為傲慢冷酷，只懂向上攀緣，對人的愛心沒有了，為追逐名利權勢，不惜笑罵由人，折損己福，相反，孤臣孽子，不為上級寵信，不為父母喜愛，常懷著危險戒懼的心行事，所憂慮的比一般人深刻，這樣的人容易成為一個通達事理的人；食不可貪，所謂厚於味者即仁道薄，仁道薄者豺狼心興，為口腹而殺生造業，觸犯仁慈；睡也不可貪，除正常的睡眠外，貪多睡易墮無明、懈怠。

《十善業道經》云：若離貪慾，得成就五種自在。

一、三業自在，諸根具足

二、財物自在，一切怨賊不奪

三、福德自在，隨心所欲物皆備故

四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故

五、所獲之勝物，過本所求百倍殊勝。

不瞋恚

瞋恚者，從違逆不順心引起，是對違背自己之有情，生起怨恨，使身心熱惱，不得平安之精神作用，為瞋、忿、恨、惱、嫉、害六根本煩惱，是三毒中最重，九十八使中最堅（注一），諸心病中最難治的一種精神病態。

佛言人於世間，常喜瞋恚不調和，見惡者瞋，見善者亦瞋，見愚者恚，見賢者亦恚，饑時瞋恚，飽亦瞋恚，不別善惡，但欲瞋恚。戰爭都由瞋恚貪心起，所謂春秋無義戰，窮兵黷武的野心家，令生靈塗炭，國亡家破。一部廿四史寫盡人性貪婪、瞋恚、丑惡，若不貪權勢，不會為侵佔別人權益而掀起戰雲，不為報仇雪恨，不會雷鳴金鼓，騫旗斬將。由於互相殺伐，令流轉不息，起煩惱而造業，肩負「繼往開來」的輪迴二重任務，循環不已，所以雲三毒乃毒蛇猛獸，務必清除。瞋恚更得五惡，一是為瞋火燒身，二是自我惱亂，三是臥起便不安穩，憂恚殺人而自殺，四是入太山地獄中，經歷萬千毒痛拷治，五是從太山地獄中出，生為人時，面目常惡，顏色萎黑黃熟，惡人的丑色，皆從過去宿命喜瞋恚所致。

恰如《地藏經》說：「若遇瞋恚者，說丑陋癃殘報。」瞋恚之人，說話不盡不實，行為不正大，不肯認錯，無懺無愧，心懷穢濁，傷害人命，無有尊卑，眼看到的盡感不善，把自己困在黑暗之世界中，感到天地無光。瞋恚的人，罪根增長，一切世人皆不歡喜看見他，為現世水火盜賊，惡王怨敵等發難。又瞋心一起，於人無益，於己有損，輕者令自己心意煩躁，重則肝目受傷，問題不可謂不嚴重。

佛說眾生為何不得涅槃之樂？因瞋恚火故，瞋恚之火能燒盡一切功德，燒一切戒，瞋心又如雹，能壞善谷，瞋如大斧，能斫法橋，如毒蛇在室，不除去則會害人，一念瞋起，障百法明門。瞋恚除障道外，對我們處事及交朋結友，影響致深致遠，瞋恚者氣量狹窄，不能容物容人，成不了大事。

瞋恚之人，容易發怒，不能有效地控情緒，遇事未弄清楚，即生衝動，稍不如意，便暴跳如雷，令人生畏。彼人適應能力低，神經緊張，書空咄咄、胸襟淺薄、常生猜忌、恐懼、沮喪、哭泣，對人對事缺乏安全感，大家不喜與之交往，在社會上常吃眼前虧。近代語的低感情商數（低EQ）、狂躁症、情緒抑鬱及思覺失調等都市病，大都是由瞋恚引起。瞋恚者更喜嫉妒、辯論及斗諍，以是為非，以非為是。

佛說因貪慾心行十惡者墮於餓鬼，愚癡墮地獄，憍慢墮阿修羅，瞋恚墮畜生、受毒蛇蝮蠍、蚑蜂百足、含毒之蟲等身報。

昔日有一沙門，行到草間時，聽到虛空有人呼喚他，沙門甚覺奇怪，四出找尋聲音來源，惟不可得，再有聲言：「你莫驚慌，過去我是阿耆達王，因為墮到蛇身，所以求你為我說經，令脫此罪身。」沙門說：「阿耆達王建塔造寺，供養功德嶺巍巍，當生天上，為何會墮落畜道呢？」蛇答：「我因臨終時，侍人為我持拂驅蠅，久之因疲倦的原因，拿著的扇子墮到我的面上，那時我心生瞋恨，隨即命終，因此一念，遂受蟒身。

因生前多作福力，所以知道因果，今特求沙門，為我說歸戒，即可脫蟒身，生於天上。」時道人隨即為說經，蟒蛇一心樂於聽法，不食七日，就此死去生到天上，數月後持花散佛，眾人看見，甚為奇怪，蛇在虛空報說：「我是阿耆達王，蒙道人給我說法，令生天上，今特來奉花報佛恩耳。」由此大家知道，臨命之人，侍衛病者傍側的人，不可不護病者之心。（《眾經譔雜譬喻》）

安息國王正後有一位太子，以孝行稱名，克意好學，對於外國典籍及七曜五行醫方異術，乃至鳥獸之聲，無不綜達。國王死後，傳位給太子，太子深感無常苦空，辦妥喪事之後，便把國家讓給叔父，出家修道。到處雲遊，遍訪其他國家，到中國後，不久即通達華語，宣譯眾多經典，改胡為漢，先後所出經論有三十九部。尊者有一位同學名法行，出家比他早，精進修行，但對施主施食不均勻的時候，每多怨懟，尊者屢次勸諫，法行都不肯改，過了二十多年，尊者向法行告辭，聲稱往廣州償宿世之命債，臨別之時，對法行言：「你精勤修行不在吾後，而且明經施教，廣為人說法，但可惜性情多瞋恚，恐怕命終會受惡形。倘我能得道，必當度你。」

尊者到廣州後，適遇廣州寇賊大亂，路上逢一少年，見到尊者，即拔刀在手，忿怒大罵：「真得汝矣」，尊者面無懼色，笑說：「我前生欠你命債，今特來還你。」說罷引頸受刃，賊人亦真的殺死他，圍觀的人莫不稱奇。尊者之神識，仍然生在安息國，為王太子，即今時之安世高。安師長大後，亦游化中國宣經，是時乃靈帝末年，安師往江南弘法，對人說經過廬山時，要去度化昔日的同學。行至亭湖廟時，同行有三十餘隻船，帶備很多牲口同往祈福，人皆說此廟神祇非常靈威。是日廟神顯靈，囑咐廟祝到船中，禮請安師入廟中談話，安師入得廟中，神對他說：「過去曾與你一齊出家學道，今為廟神，因前生佈施故，得到今時信徒豐厚的供養，這裡週回千里都是我的管治範圍，因前生瞋恚，所以墮此神報身，今日壽緣將盡，而形丑長大，若然在此地命絕，恐怕會將江湖穢污，我當往山西澤中舍命，但身滅後恐更墮地獄，我有絹千匹及其他雜寶，請你代我立寺營塔，使我能生善處。」

安師請這位神靈現形相見，神從床後出頭，原來是一條大蟒蛇，安師對蟒蛇說法後，蛇悲淚如雨，然後隱沒。安師取絹物後辭別而去，舟侶颺帆，蟒蛇登山送別，師亦以廟宇之物建造東寺，為蟒蛇修福。安師去後，蟒神果然當天便命盡，傍晚時候，有一少年，上船長跪安師前受咒願，然後不見。安師告訴眾人，適才之少年乃廟神，已經離惡道。從此以後，廟神不復靈應了。後人在山西澤中，見一死蟒，頭與尾共有數里長，潯陽郡蛇村之名，由此而得來。

安世高尊者與法行法師的公案，在佛門廣泛流傳，給我們很大的啟示。法行法師明經施教，是一位精進的修行人，只因計較供養不均而生起瞋恚心，歿後即墮畜道，尤幸過去修行，知道懺悔及求超，藉安師之力及舍財造寺之福德，方離惡道。我們凡夫的貪恚慾念，此落彼起，前仆後繼，何止於一，若不猛省回頭，冥冥前途，誠為可怕！

《論語》夫子曰：「伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。」殷商時，孤竹君的兩位兒子，讓位而逃，對於過去曾經對不起他們的人，並不懷恨在心，大幅調低與別人之間的仇怨，得賢者之名，是儒家戒瞋的典範。

不愚癡

愚癡者，不是指愚劣蠢鈍、絕無所知的人，而是指邪見、顛倒見者，是故愚癡又名邪見業。盡管才高八斗，學富五車，七曜五行，醫方異術，樣樣精通，過目不忘，世智辯聰，樣樣過人，但不信三世因果，不信六道輪迴，信人死神滅，認為世間無可招結果之原因，亦無由原因而生之結果，故惡不足恐，善亦不足好，此種無有後世等撥無因果斷滅謬見，是名愚癡，是邪見中之最邪者。

以定命論或宿命論為因果關係之終極，認一切世間物理現象的色法和精神現象的心法為定數，是故一切事皆聽天由命，不思進取，守株待兔，如初期之袁了凡先生，聽了熟習《邵子皇極數正傳》的孔先生為他推算終身休咎，知道妄想無益，故心如止水，澄寂無念，便為數所拘，不明白不定業是可以轉的道理，亦名愚癡。

信世間由神主宰控制，於是殺生祭祀鬼神，求趨吉避禍，或求生天上，不行正法，亦名愚癡。佛在《長阿含經》卷十六中說：「即使奉事日月水火神，得到眷顧而生梵天，最後都不得究竟的好處。」世尊亦說有智慧的人，不會相信外道說上帝能主宰及創造萬物，否則修善何益？苦行自餓自殺亦不能逃離苦惱，只會製造苦因。又以占卜算命，推盤定鬥，祈禳祭神來推算命運，亦是愚癡的行為，如時節星宿，命理八字能支配一生命運的話，那麼世上同年同宿出生的人，或孿生的兄弟姊妹，他們的命運遭遇及樣貌應該是一樣的，為什麼會產生不同性別、性格、貴賤呢？為什麼孿生的人，會一人受苦，一人受樂呢？為什麼同時同宿的執政者，會一人失國，另一人則可以保衛疆土不失呢？同年同宿的天人及阿修羅，為什麼有些做阿修羅，有些卻生梵天，戰鬥時出現不同的勝負呢？其實命運好不好絕對與天干地支，命理八字無關，眾生之禍福實緣於業力，修正見受於安樂，修邪見則受大苦惱。

愚癡又即無明，是精神情態，不解佛教道理之世俗認識，不肯舍離五欲享受，常被六根所纏，生無明煩惱，亦名愚癡，無明煩惱幽微不易察知，隨逐眾生，眠伏於第八阿賴耶識之中。

能生煩惱的煩惱本，其實是我們平常說的「佛性」，也就是成佛的根本，「法性」就是成就一切事物的根本，這根本就是我們的覺性，沒有這本性，一切作用不能生起。比喻水是菩提，煩惱就像水裡的波浪，無水不成波浪，有水遇風才起波浪，去掉波浪，水也沒有了。瞋恚其實是我們的菩提本性在起妄用，所以菩提本性是煩惱的根本。

諸經論云：「煩惱即菩提」即是道諦，不是說我們整天在煩惱就會得到菩提，而是指生起煩惱的根本就是佛性，能把煩惱息下來，本有的菩提本性就恢復了。罪福也沒有自性，受罪享福都是由我們的妄心造成，做善事，造福，受福報；做惡事，造罪，受罪報。自作自受，不是由誰來主使的，所以罪福性空，唯由心造。太上感應篇云：「禍兮，福所倚；福兮，禍所伏。」禍福相伏，是自然而然的因果律，不可尋覓，也無法尋覓，我們只須隨緣任運，不住不著地做善事，但毋須刻意做好事求福報，以免墮執著於相上，影響大道的成就。

蜚聲禪門的五百年野狐精公案，是破執著於相的例子。

百丈和尚每次講經時，都有一老人在座聽法。有一次，和尚講經完畢後，老人不退座，並對和尚說：「我非人類，乃一野狐，在迦葉佛時，曾住此山，因有人問我：『大修行人還落因果嗎？』我答：『不落因果』，後來一想，佛說因果不空，我說不落因果，不是錯了嗎？在疑惑的當下，死後落了狐狸身，修行五百年，因有善根，所以能化人身。我現在有一個問題要請教禪師，到底大修行人，還落因果嗎？」百丈禪師想了一想，答說：「不昧因果」，老人聽了之後，就豁然省悟，得到了解脫。然後向和尚頂禮說：「我現在已脫野狐身了，明天山後岩下，有一死野狸，請你按亡僧之禮荼毗。」百丈和尚答應了他的請求。其實不昧因果與不落因果相去甚微，倘心空無住，一切法破，即能來去自由，卻因執著，即落狐身，死後還要執著以亡僧之禮荼毗，固執實未舍除。

老人因著於相而墮惡道，故說執著亦是愚癡。特別年長之人，更易於執著己見。孔夫子有曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」戒之在得的意思是說步入老年後，人也變得固執，堅持己見，執著「務得」，應當戒除此隨年齡而建立之缺點。

當人逢絕境之時也未必全無益處，除了可能逼出背水一戰的潛能外，最重要的是逼出舍棄執著。危急之中，會忽然明白什麼才是根本，平時沒想過要放棄的東西原來竟是負累，路愈是難行，便愈要舍棄種種執著，不難發現，不通的絕境竟然又見一村在前。