宋高僧傳卷第四

宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門讚寧等奉　勅撰

義解篇第二之一(正傳二十一人附見七人)

唐京兆大慈恩寺窺基傳

釋窺基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長安人也。尉遲之先與後魏同起。號尉遲部。如中華之諸侯國。入華則以部為姓也。魏平東將軍說。六代孫孟都生羅迦。為隋代州西鎮將。乃基祖焉。考諱宗。唐左金吾將軍松州都督江由縣開國公。其鄂國公德則諸父也。唐書有傳。基母裴氏。夢掌月輪吞之。寤而有孕。及乎盈月誕。彌與群兒弗類。數方誦習神晤精爽。奘師始因陌上見其眉秀目朗舉措疎略曰將家之種不謬也哉。脫或因緣。相扣度為弟子。則吾法有寄矣。復念在印度時計迴程次。就尼犍子邊。佔得卦甚吉。師但東歸哲資生矣。遂造北門將軍微諷之出家。父曰。伊類麁悍那勝教詔。奘曰。此之器度非將軍不生。非某不識。父雖然諾。基亦強拒。激勉再三。拜以從命。奮然抗聲曰。聽我三事方誓出家。不斷情慾葷血過中食也。奘先以欲勾牽。後今入佛智。佯而肯焉。行駕累載前之所欲。故關輔語曰三車和尚。即貞觀二十二年也。一基自序雲。九歲丁艱漸疎浮俗。若然者三車之說。乃厚誣也。至年十七遂預緇林。及乎入法。奉勅為奘師弟子。始住廣福寺。尋奉別勅選聰慧頴脫者。入大慈恩寺躬事奘師學五竺語。解紛開結統綜條然。聞見者無不嘆伏。凡百犍度跋渠。一覽無差。寧勞再憶。年二十五應詔譯經。講通大小乘教三十餘本。創意留心勤勤著述。蓋切問而近思。其則不遠矣。造疏計可百本。奘所譯唯識論。初與昉尚光四人同受潤色執筆撿文纂義。數朝之後基求退焉。奘問之。對曰。夕夢金容晨趨白馬。雖得法門之糟粕。然失玄源之醇粹。某不願立功於參糅。若意成一本。受責則有所歸。奘遂許之。以理遣三賢獨委於基。此乃量材授任也。時隨受譔錄所聞。講周疏畢。無何西明寺測法師亦俊朗之器。於唯識論講場得計於閽者賂之以金。潛隱厥形。聽尋聯綴亦疏通論旨。猶數座方畢測於西明寺鳴椎集僧稱講此論。基聞之慚居其後不勝悵怏。奘勉之曰。測公雖造疏未達因明。遂為講陳那之論。基大善三支。縱橫立破述義命章。前無與比。又云。請奘師唯為己講瑜伽論。還被測公同前盜聽先講。奘曰。五性宗法唯汝流通。他人則否。後躬游五台山登太行。至西河古佛宇中宿。夢身在半山岩下有無量人唱苦聲。冥昧之間初不忍聞。徙步陟彼層峯。皆瑠璃色。盡見諸國土。仰望一城。城中有聲曰。住住。咄基公未合到此。斯須二天童自城出。問曰。汝見山下罪苦眾生否。答曰。我聞聲而不見形。童子遂投與劍一鐔曰。剖腹當見矣。基自剖之。腹開有光兩道暉映山下。見無數人受其極苦。時童子入城持紙二軸及筆投之。捧得而去。及旦驚異未已。過信夜寺中有光。久而不滅。尋視之數軸發光者。探之得彌勒上生經。乃憶前夢必慈氏令我造疏通暢厥理耳。遂援毫次。筆鋒有舍利二七粒而隕。如吳含桃許大。紅色可愛。次零然而下者。狀如黃梁粟粒。一雲。行至太原傳法。三車自隨。前乘經論箱帙。中乘自御。後乘家妓女僕食饌。於路間遇一老父。問乘何人。對曰。家屬。父曰。知法甚精。攜家屬偕。恐不稱教基聞之頓悔前非。翛然獨往。老父則文殊菩薩也。此亦巵語矣。隨奘在玉華宮。參譯之際三車何處安置乎。基隨處化徒。獲益者眾。東行博陵有請講法華經。遂造大疏焉。及歸本寺恆與翻譯舊人往還。屢謁宣律師。宣每有諸天王使者執事。或冥告雜務。爾日基去方來。宣怪其遲暮。對曰。適者大乘菩薩在此。善神翼從者多。我曹神通為他所制。故爾。以永淳元年壬午示疾。至十一月十三日。長往於慈恩寺翻經院。春秋五十一。法臘無聞。葬於樊村北渠。祔三藏奘師塋隴焉。弟子哀慟。餘外執紼。會葬黑白之眾盈於山谷。基生常勇進造彌勒像。對其像日誦菩薩戒一遍。願生兜率。求其志也。乃發通身光瑞。爛然可觀。復於五台造玉石文殊菩薩像。寫金字般若經畢。亦發神光焉。弟子相繼取基為折中。視之如奘在焉。太和四年庚戌七月癸酉。遷塔於平原。大安國寺沙門令儉檢校塔亭。徙棺見基齒。有四十根不斷玉如。眾彈指言。是佛之一相焉。凡今天下佛寺圖形。號曰百本疏主真高宗大帝製讚。一雲玄宗。然基魁梧堂堂。有桓赳之氣。而慈濟之心。誨人不倦。自天然也。其符彩則項負玉枕。面部宏偉交手十指若印契焉。名諱上字多出沒不同者。為以慈恩傳中雲。奘師龍朔三年於玉華宮譯大般若經終筆。其年十一月二十二日。令大乘基奉表奏聞。請御製序。至十二月七日。通事舍人馮義宣。由此雲。靈基開元錄為窺基。或言乘基非也。彼曰大乘基。蓋慧立彥悰。不全斥故云大乘基。如言不聽泰耳。猶謹遣大乘光奉表同也。今海內呼慈恩法師焉。

系曰。性相義門至唐方見大備也。奘師為瑜伽唯識開創之祖。基乃守文述作之宗。唯祖與宗百世不除之祀也。蓋功德被物。廣矣。大矣。奘苟無基則何祖張其學乎。開天下人眼目乎。二師立功與言。俱不朽也。然則基也。鄂公猶子。奘師門生。所謂將家來為法將。千載一人而已。故書有之。厥父菑厥子乃肯播。矧能肯穫。其百本疏主之謂歟。

唐京師西明寺道世傳

釋道世。字玄惲。姓韓氏。厥先伊闕人也。祖代因官為京兆人焉。生且渥潤漸而聰敏。俄厭眾沙思參救蟻。二親鐘愛遏絕其請。久而遂心。時年十二。於青龍寺出家。從執德瓶止臨欣鑒。律宗研覈書籍鑽尋。特慕上乘融明實性。於時籍甚三輔欽歸。顯慶年中。大帝以玄奘師所翻經論。未幾詔入內。及慈恩寺大德。更代行道不替於時。世亦預其選。及為皇太子造西明寺。爰以英博召入斯寺。時道宣律師當塗行律。世且旁敷。同驅五部之車。共導三乘之軌。人莫我及。道望芬然。復因講貫之餘。仍覽甚深之藏。以為古今綿代製作多人。雖雅趣佳辭無足於傳記。由是搴文囿之菁華。嗅大義之瞻卜。以類編錄號法苑珠林。總一百篇。勒成十帙。始從劫量終乎雜記。部類之前各序別論。令學覽之人就門隨部撿括所知。如提綱焉。如舉領焉。世之用心周乎十稔。至總章元年畢軸。蘭台郎李儼為之都序。此文行於天下。又著善惡業報及信福論。共二十三卷。大小乘禪門觀及大乘觀。共十一卷。受戒儀式禮佛儀式共六卷。四分律討要五卷。四分律尼鈔五卷。金剛經集註三卷。十部都一百五十三卷。世頗多著述。未測其終。名避太宗廟諱多行字耳。故時稱玄惲焉。

唐京兆大慈恩寺普光傳

釋普光。未知何許人也。明敏為性。爰擇其木。請事三藏奘師。勤恪之心同列靡及。至於智解可譬循環。聞少證多。奘師默許。末參傳譯頭角特高。左右三藏之美光有功焉。初奘嫌古翻俱舍義多缺。然躬得梵本再譯真文。乃密授光多是記憶西印薩婆多師口義。光因著疏解判。一雲。其疏至圓暉略之為十卷。如漢之有沲歟。又甞隨奘往玉華宮譯大般若經。厥功出乎禆讚也。時號大乘光。觀夫奘自貞觀十九年創譯記。麟德元年終於玉華宮。凡二十載。總出大小乘經律論七十五部。一千三百三十五卷。十分七八是光筆受。或謂嘉光普光也。若驗從辯機同參譯務。即普光是也。

唐京兆大慈恩寺法寶傳(勝莊)

釋法寶。亦三藏奘師學法之神足也。性靈敏利最所先焉。奘初譯婆沙論畢。寶有疑情。以非想見惑請益之。奘別以十六字入乎論中。以遮難辭。寶白奘曰。此二句四句為梵本有無。奘曰。吾以義意酌情作耳。寶曰。師豈宜以凡語增加聖言量乎。奘曰。斯言不行我知之矣。自此炰烋頡頏於奘之門。至乎六離合釋義。俱舍宗以寶為定量矣。光師往往同迦濕彌羅餘師禮記衍字也。時光寶二法師若什門之融睿焉。後越精義學令問孔膠。長安三年於福先寺京西明寺。預義淨譯場。寶與法藏勝莊等。證義。於時頗露頭角。莫之與京歟。

唐京師西明寺圓測傳(薄塵靈辯)

釋圓測者。未詳氏族也。自幼明敏慧解縱橫。三藏奘師為慈恩基師。講新翻唯識論。測賂守門者隱聽。歸則緝綴義章。將欲罷講。測於西明寺鳴鐘召眾。稱講唯識。基慊其有奪人之心。遂讓測講訓。奘講瑜伽還同前盜聽受之。而亦不後基也。詒高宗之末天後之初。應義解之選入譯經館。眾皆推挹。及翻大乘顯識等經。測充證義與薄塵靈辯嘉尚攸方其駕。所著唯識疏鈔。詳解經論。天下分行焉。

唐京師安國寺元康傳

釋元康。不詳姓氏。貞觀中遊學京邑。有彭亨之譽。形擁腫而短。然其性情酋勇聞少解多。群輩推許。先居山野恆務持誦觀音求加慧解。遂感鹿一首角分八岐厥形絕異。康見之撫而馴伏。遂豢養之。乘而致遠。曾無倦色。以三論之文荷之於背。又以小軸系之於尾。曳入上都。意為戲弄。說有之徒不達空性。我與輕軸碾之令悟真理。又衣大布曳納播戴竹笠。笠寬丈有二尺。裝飾詭異人皆駭觀。既入京城見一法師盛集講經化導。康造其筵近其座。便就所講義申問往返數百言。人咸驚康之辯給如此。復戲法師曰。甘桃不結實。苦李壓低枝。講者曰。輪王千箇子。巷伯勿孫兒。蓋譏康之無生徒也。康曰。丹之藏者赤。漆之藏者黑。隨汝之赤者非纁絳焉。入汝之黑者非鉛墨焉。舉眾皆云。辭理渙然。可非垂跡之大士也。帝聞之喜曰。何代無其人。詔入安國寺講此三論。遂造疏解中觀之理。別撰玄樞兩卷。總明中百門之宗旨焉。後不測其終。

系曰。康師曳納播者何。通曰。梵言立播。華言裹腹衣。亦云抱腹形制如偏袒。一幅才穿得手。肩袖不寬。著在左邊。右邊施帶。多貯綿絮。然是御寒之服。熱國則否用此亦聖開。流於東土則變成色帛。而削幅綴於左右袖上垂之製曳。然旌表我通贍經論。一本則曳一支。多則多曳。未知稽古自何人始乎。今單言播。略立字耳。全非御寒之意。翻為我慢之衣。既失元端而多濫作。別形聖教以俟後賢。此外無施異制以亂大倫。詩曰。服之不稱身之災也。吁。

唐簡州福聚寺靖邁傳

釋靖邁。梓潼人也。少孺矜持長高志操。特於經論研覈造微。氣性沉厚不妄交結。游必擇方抵於京輔。貞觀中屬玄奘西迴。勅奉為太穆太后。於京造廣福寺。就彼翻譯。所須吏力悉與玄齡商量務令優給。遂召證義大德諳練大小乘經論為時所尊尚者。得一十一人邁預其精選。即居慈恩寺也。同普光寺棲玄廣福寺明濬會昌寺辯機終南山豐德寺道宣。同執筆綴文。翻譯本事經七卷。邁後與神昉筆受於玉華宮及慈恩寺翻經院。皆推適變故得經心矣。後著譯經圖紀四卷。銓序古今經目譯人名位單譯重翻疑偽等科。一皆條理見編於藏。開元中智昇。又續其題目焉。

唐新羅國順璟傳

釋順璟者。浪郡人也。本土之氏族。東夷之家系。故難詳練。其重譯學聲教。蓋出天然。況乎因明之學奘師精研付受。華僧尚未多達。璟之克通。非其宿殖之力。自何而至於是歟。傳得奘師真唯識量。乃立決定相違不定量。於乾封年中因使臣入貢附至。於時奘師長往向及二年。其量雲。真故極成色定離眼識自許初三攝。眼所不攝故猶如眼根。良以三藏隱密周防。非大智不明。璟為宗雲。不離於眼識自許初三攝。眼所不攝故猶如眼識也。如此善成他義。時大乘基覽此作。便見璟所不知。雖然終仰邊僧識見如此。故嘆之曰。新羅順璟法師者。聲振唐蕃學包大小。業崇迦葉。唯執行於杜多。心務薄拘。恆馳聲於少欲。既而蘊藝西夏。傳照東夷。名道日新緇素欽揖。雖彼龍象不少。海外時稱獨步。於此量作決定相違基師念。遠國之人有茲利慧搪突奘師。暗中機發善成三藏之義。惜哉。璟在本國稍多著述。亦有傳來中原者。其所宗法相大乘了義教也。見華嚴經中始從發心便成佛已。乃生謗毀不信。或云。當啟手足命弟子輩。扶掖下地。地則徐裂璟身俄墜。時現生身陷地獄焉。於今有坑。廣袤丈餘。實坎窞然號順璟捺落迦也。

系曰。曲士不可以語道者束其教也。是故好白者。以黑為污。好黑者以白為污焉璟怒心尤重。勐利業增。如射箭頃墮在地獄。列高僧品次起穢以自臭耶。通曰。難信之法易速謗誚。謗誚豈唯一人乎。俾令眾所知識者直陷三塗。乃知順璟真顯教菩薩也。況乎趙盾為法受惡。菩薩乃為法亡身。斯何足怪。君不見尼犍外道一一謗佛。而獨使提婆生陷。後於法華會上受記作佛。靜言思之。

唐京兆大慈恩寺嘉尚傳

釋嘉尚。未知何許人也。慧性天資瓌奇氣質。篇聚堅守性相剋攻。勤在進修務於翻譯。遠棲心於奘三藏門。見宗廟之富。窺室家之好。久稽考瑜伽師地佛地論旨。成唯識論深得義趣。隨奘於玉華宮譯大般若經。充證義綴文。多能傑出。及三藏有疾。命尚具錄所翻經論合七十五部總一千三百三十五卷。又錄俱胝畫像一千幀。造十俱胝像。寫經放生然燈令尚宣讀。奘合掌歡喜曰。吾心中願也。汝代導之得沒而無悔焉。奘卒。著述疏鈔出雜集。義門夥多。天後朝同薄塵靈辯等。預譯場證義。功績愈繁。尚初侍奘師在玉華宮翻經。至初會嚴淨佛土品說諸佛菩薩以神通願力盛大千界上妙珍寶諸妙香花及意樂所生五塵妙境供養莊嚴說法處。與寺主慧德。夜覩玉華寺內廣博嚴淨伎樂盈滿。又聞三堂講法。明日白奘。歡喜符合。尚不知所終。

唐淄州慧沼傳(大願塵外)

釋慧沼。不知何許人也。少而警慧始預青衿。依於庠序誦習該通。入法修身不違戒范。乃被時諺沼闍梨焉。次攻堅於經論善達翻傳。自奘三藏到京。恆窺壼奧。後親大乘基師更加精博。及菩提流志於崇福寺譯大寶積經。沼預其選充證義。新羅勝莊法師執筆。沙門大願塵外皆一時英秀當代象龍。於時武平一充使。盧藏用陸景初總預斯場。中書侍郎崔湜因行香至翻經院。嘆曰。清流盡在此矣。豈應見隔。因奏請乞同潤色新經。初沼證義於義淨譯場。多所刊正。訛言舛義。悉從指定無敢踰制後著諸疏義。號淄州沼也。

唐京兆大慈恩寺彥悰傳

釋彥悰。未知何許人也。貞觀之末觀光上京。求法於三藏法師之門。然其才不迨光寶。遍長綴習學耳。於玄儒之業頗見精微。辭筆之能殊超流輩。有魏國西寺沙門慧立。性氣炰烋。以護法為己任。著傳五卷。專記三藏自貞觀中一行盛化及西域所歷夷險等。號慈恩傳。蓋取寺題也。及削[葶-丁+呆]雲畢。慮遺諸美。遂藏於地穴。至疾亟命門徒掘土出之而卒。其本數年流散他所。搜購乃獲。弟子等命悰。排次之。序引之。或文未允。或事稍虧。重更伸明。曰箋述是也。乃象鄭司農箋毛之詁訓也。或有調之。曰子與隋彥悰相去幾何。對曰賜也。何敢望回。雖長卿慕藺心宗慕於玉宗。故有以也。詩曰。言念君子。溫其如玉。自許亦顏之士也。或人許焉。悰不知終所。

唐新羅國義湘傳

釋義湘。俗姓朴。雞林府人也。生且英奇。長而出離。逍遙入道性分天然。年臨弱冠聞唐土教宗鼎盛。與元曉法師同志西遊。行至本國海門唐州界。計求巨艦。將越滄波。倏於中塗遭其苦雨。遂依道旁土龕間隱身。所以避飄濕焉。迨乎明旦相視。乃古墳骸骨旁也。天猶霢霂地且泥塗。尺寸難前逗留不進。又寄埏甓之中。夜之未央俄有鬼物為怪。曉公嘆曰。前之寓宿謂土龕而且安。此夜留宵託鬼鄉而多崇。則知心生故種種法生。心滅故龕墳不二。又三界唯心萬法唯識。心外無法胡用別求。我不入唐。卻攜囊返國。湘乃隻影孤征誓死無退。以總章二年附商船達登州岸。分衛到一信士家。見湘容色挺拔留連門下既久。有少女麗服靚粧。名曰善妙。巧媚誨之。湘之心石不可轉也。女調不見答。頓發道心。於前矢大願言。生生世世歸命和尚。習學大乘成就大事。弟子必為檀越供給資緣。湘乃徑趨長安終南山智儼三藏所。綜習華嚴經。時康藏國師為同學也。所謂知微知章有倫有要。德瓶雲滿。藏海嬉遊。乃議迴程傳法開誘。復至文登舊檀越家。謝其數稔供施。便慕商船逡巡解纜。其女善妙。預為湘辦集法服並諸什器可盈篋笥。運臨海岸湘船已遠。其女咒之曰。我本實心供養法師。願是衣篋跳入前船。言訖投篋於駭浪。有頃疾風吹之若鴻毛耳。遙望徑跳入船矣。其女復誓之。我願是身化為大龍。扶翼舳艫到國傳法。於是攘袂投身於海。將知願力難屈至誠感神。果然伸形。夭矯或躍。蜿蜒其舟底。寧達於彼岸。湘入國之後遍歷山川。於駒塵百濟風馬牛不相及地。曰此中地靈山秀真轉法輪之所。無何權宗異部聚徒可半千眾矣。湘默作是念。大華嚴教非福善之地不可興焉。時善妙龍恆隨作護。潛知此念。乃現大神變於虛空中。化成巨石。縱廣一里蓋於伽藍之頂。作將墮不墮之狀。群僧驚駭罔知攸趣。四面奔散。湘遂入寺中敷闡斯經。冬陽夏陰。不召自至者多矣。國王欽重以田莊奴僕施之。湘言於王曰。我法平等高下共均貴賤同揆。涅槃經八不淨財。何莊田之有。何奴僕之為。貧道以法界為家。以盂耕待稔。法身慧命藉此而生矣。湘講樹開花談叢結果。登堂覩奧者。則智通表訓梵體道身等數人。皆啄巨[穀-禾+卵]飛出迦留羅鳥焉。湘貴如說行。講宣之外精勤修練。莊嚴剎海靡憚暄涼。又常行義淨洗穢法。不用巾帨。立期乾燥而止。持三法衣瓶缽之餘。曾無他物。凡弟子請益不敢造次。伺其怡寂而後啟發。湘乃隨疑解滯必無滓核。自是已來雲遊不定稱可我心卓錫而居。學侶蜂屯。或執筆書紳懷鉛札葉。抄如結集錄似載言。如是義門隨弟子為目。如雲道身章是也。或以處為名如雲錐穴問答等。數章疏皆明華嚴性海毘盧遮那無邊契經義例也。湘終於本國。塔亦存焉。號海東華嚴初祖也。

唐京兆大慈恩寺義忠傳

釋義忠。姓尹氏。潞府襄垣人也。年始九歲宿殖之性志願出家。得淄州沼闍梨為師。若鳳巢中之生鵷雛也。少秉奇操慧解不倫。沼授與大涅槃經。時十三歲矣相次誦徹四十卷。眾皆驚駭。號空門奇童也。二十登戒學四分律義理淹通。旁習十二門論。二本即當講演。沼師知是千里之駿。學恐失時。聞長安基師新造疏章門生填委聲振天下。乃師資相將同就基之講肆。未極五年。又通二經五論。則法華無垢稱及百法因明俱舍成唯識唯識道等也。由茲開獎弟子繁多。講樹別茂於枝修。義門旁開於關竅。乃著成唯識論纂要。成唯識論鈔三十卷。法華經鈔二十卷。無垢稱經鈔二十卷。百法論疏。最為要當。移解二無我歸後。是以掩慈恩之繁。於今盛行勿過忠本。所謂列群玉貫眾花。王裝瓊樹之林。花綴蜀機之錦。輩流首伏聲彩悠颺。況基師正照於太陽。忠也旁[銜-金+缶]於龍燭。四方美譽千里歸心者不可勝算矣。傳持靡怠。僅五十餘年。計講諸教七十許遍。至年七十二。忽起懷土之心。歸於昭義。示同初夏誦戒行道。每一坐時。面向西北。仰視兜率天宮。冥心內院。願捨壽時得見天主。永離凡濁終得轉依。一日晨興澡洗訖。整肅容儀望空禮拜。如有哀告之狀。少頃結加趺坐。囑付流通教法之意畢。忽異香滿室彩雲垂空。忠合掌仰視曰。穢弱比丘何煩大聖躬來引接。言盡而化。鄉人道俗建塔供養。全身不壞。至今河東鄉里高岡存焉。

唐新羅國黃龍寺元曉傳(大安)

釋元曉。姓薛氏。東海湘州人也。丱[髟/采]之年惠然入法。隨師稟業游處無恆。勇擊義圍雄橫文陣。仡仡然桓桓然。進無前卻。蓋三學之淹通。彼土謂為萬人之敵。精義入神為若此也。甞與湘法師入唐。慕奘三藏慈恩之門。厥緣既差息心游往。無何發言狂悖示跡乖疎。同居士入酒肆倡家。若志公持金刀鐵錫。或製疏以講雜華。或撫琴以樂祠宇。或閭閻寓宿。或山水坐禪。任意隨機都無定檢。時國王置百座仁王經大會遍搜碩德。本州以名望舉進之。諸德惡其為人。譖王不納。居無何。王之夫人腦嬰癰腫。醫工絕驗。王及王子臣屬禱請山川靈祠無所不至。有巫覡言曰。苟遣人往他國求藥。是疾方瘳。王乃發使泛海入唐募其醫術。溟漲之中忽見一翁。由波濤躍出登舟。邀使人入海覩宮殿嚴麗。見龍王王名鈐海。謂使者曰。汝國夫人是青帝第三女也。我宮中先有金剛三昧經。乃二覺圓通示菩薩行也。今託仗夫人之病為增上緣。欲附此經出彼國流佈耳。於是將三十來紙。重沓散經付授使人。復曰。此經渡海中恐罹魔事。王令持刀裂使人腨腸而內於中。用蠟紙纏縢以藥傅之。其腨如故。龍王言。可令大安聖者銓次綴縫請元曉法師造疏講釋之。夫人疾愈無疑。假使雪山阿伽陀藥力亦不過是。龍王送出海面。遂登舟歸國。時王聞而歡喜。乃先召大安聖者黏次焉。大安者不測之人也。形服特異恆在市廛。擊銅缽唱言大安大安之聲。故號之也。王命安。安雲。但將經來不願入王宮閾。安得經排來成八品。皆合佛意。安曰。速將付元曉講。餘人則否。曉受斯經正在本生湘州也。謂使人曰。此經以本始二覺為宗。為我備角乘將桉幾。在兩角之間。置其筆硯。始終於牛車造疏成五卷。王請剋日於黃龍寺敷演。時有薄徒竊盜新疏。以事白王。延於三日。重錄成三卷。號為略疏。洎乎王臣道俗雲擁法堂。曉乃宣吐有儀解紛可則。稱揚彈指聲沸於空。曉復昌言曰。昔日採百椽時雖不預會。今朝橫一棟處唯我獨能。時諸名德俯顏慚色伏膺懺悔焉。初曉示跡無恆化人不定。或擲盤而救眾。或噀水而撲焚。或數處現形。或六方告滅。亦盃渡志公之倫歟。其於解性覽無不明矣。疏有廣略二本。俱行本土。略本流入中華。後有翻經三藏。改之為論焉。

系曰。海龍之宮自何而有經本耶。通曰。經云。龍王宮殿中有七寶塔。諸佛所說。諸深義別有七寶篋滿中盛之。謂十二因緣總持三昧等。良以此經合行世間。復顯大安曉公神異。乃使夫人之疾為起教之大端者也。

周京兆崇福寺神楷傳(明恂)

釋神楷。姓郭氏。太原人也。即漢末林宗之後。世襲冠裳。後隨父宦於秦為京兆人也。昆弟六人。楷居其季。幼而聰敏立志弗群。不樂浮榮誓求翦落。禮明恂法師為弟子。即大乘恂也。洎乎年滿受具。於經論義理大小該通。耳聞口誦譬鮮[疊*毛]之易染。遂講攝大乘俱舍等論。頴晤輩流罕有齊駕。後因講淨名經。見古師判處喟然嘆曰。美則美矣。未盡善也。乃於安陸白趙山撰疏。一雲在越州剡石城寺。述作素有巧性。於剡溪南岩之下映水塑貌今有池已涸矣岩下石隙縫間幽暗。然中有木棺者云是楷殯於此。遊人下窺歷歷皆覩。又言。楷因慈恩西明等寺度公者出家及翻經論勅諸道高行才學僧並赴京師。遂應詔而入。配居崇業寺。至天後朝方行其疏。後卒於此寺。弟子遷塔於南逍遙園焉。實大乘基之法門猶子也。

系曰。楷師遺跡何京兆剡溪二處孰是。令人疑惑。若兩家之俱見葪訓焉。此乃古人名顯於四方。因子孫南北徙遷追念先宗。遂有僑置焉如晉氏渡江衣冠之家多立祖先之遺跡同也。若然者剡則是楷。曾遊歷之地也。

周京兆廣福寺會隱傳

釋會隱。不詳何許人也。精明之氣綽有盈餘。處於等夷若雞群之見鶴也。天皇朝慎選高學名德。隱膺斯選。麟德二年勅北門西龍門修書所。同與西明寺玄則等一十人。於一切經中略出精義玄文三十卷。號禪林要鈔。書成奏呈。勅藏秘閣。隱亦甞預翻譯。玄則頗聞著述。高宗朝。斯為龍象之最焉。

周虎丘山寺僧瑗傳

釋僧瑗。字辯空。姓郁氏高平昌邑人也。姬水疏源狼亭襲慶。魯相繼昌侯之業。歷載彌光。少傅纂尚書之風。清塵不昧。瑗夙殖奇頴。早擅嘉祥。母趙氏娠孕之日。側侍聖賢浮空遊樂。及年六歲隨母入舍利塔見聖僧像。欣然跳躍狀若舊交。因啟母出家。母以其尚幼抑而未許。至年十三方遂其志。依虎丘寺慧嚴法師為弟子。謙揖之操出自生知。辯慧之能業稱上首。以龍朔二年奉勅剃翦。冥符所應還隷此山。暨嚴公長往。乃依慧詡禪師受具足戒。聽常樂寺聰法師三論。甚深無相。疑滯豁除。方便解脫。怡然獨悟。因智從心證。遂詣江寧融禪師求學心法。攝念坐禪眾魔斯伏。勤行精進勐獸恆馴。是以名稱普聞聲光八絕。旗亭趨利削跡無踐。冬夏不易常披一納。或滴水以充於夕渴。或數粒將濟於朝饑。或風雪凜凜禮誦無替於六時。或炎暑爞爞經行不虧於少選。稱揚嘆羨容色湛如。毀辱訶罵歡喜而受。每蔭以長松。屬思鴻遠。清泉獨坐映定水以彫文。虛室高棲藹禪枝而蕩慮。撰武丘名僧苑一卷注郁子兩卷文集三卷。蓋道俗之儀表。人物之師範焉。永昌元年十二月二十日。見身有疾謂弟子曰。吾聞尸所到處便為穢惡。出就別方乃稱離罪爾。門弟子等迎止於通波亭北靜志莊。忽聞異香從空而下。瑗遺訓勤切正觀叮嚀。滅後可依外國法。言訖合掌而終。春秋五十有一。緇素奔慟咸悲眼滅。弟子僧義立及雉山縣尉檀信等。同遵師旨如法闍維。收其舍利。於寺建塔。勒銘於所。

唐會稽山妙喜寺印宗傳

釋印宗。姓印氏。吳郡人也。母劉氏始娠。隣家咸見一沙門端雅徐步入印捨。白劉曰願為子焉。母夢同此。再三陳讓不克。父夢有饋栴檀香木童子。跪授付劉。劉頓厭葷羶。俗間食味隔在脣吻之外。及生而長。從師誦通經典。末最精講者涅槃經。咸亨元年在京都盛揚道化。上元中勅入大愛敬寺居。辭不赴請。於蘄春東山忍大師諮受禪法。復於番禺遇慧能禪師。問答之間深詣玄理還鄉地。刺史王胄禮重殊倫。請置戒壇。命宗度人。可數千百。續勅召入內。乃造慈氏大像。所著心要集。起梁至唐。天下諸達者語言總錄焉。又奉勅江東諸寺院天柱報恩各置戒壇度人。又纂百家諸儒士三教文意表明佛法者。重結集之。手筆逾高著述流佈。至先天二年二月二十一日示終。囑循輪王法葬之。年八十七。會稽王師乾立塔銘焉。

唐太原府崇福寺宗哲傳

釋宗哲。西河平遙人也。稚歲而有奇相聰頴天資。既尋師範砥節飾躬。屬玄奘三藏新翻諸經論。哲就其門請益無替。凡幾周星。備窮諸典。若指於掌。於奘門下號為得意哲猶隋慧布之題目焉。後因講唱厥義日新。時謂之為法江。哲曰。為吾謝此品藻焉。殊不知法海在乎大原矣。所指者蓋浮丘為滄溟也。哲憫學者不達其意。而師誖哉。乃著義例。寰海之內莫不企羨。其如說佛位三事喻中。沼法師言。三點三目強分上下。勝劣配屬太成巧誣。哲雲。三事俱得。然無名師品量。退而省之。哲其得矣。號之得意。豈虛也乎。沼師所以成餘師之說也。

唐洛京佛授記寺德感傳

釋德感。姓侯氏。太原人也。儀容瓌麗學業精贍。眾典服勤於瑜伽論特振聲彩。天皇大帝徵為翻經大德。又與勝莊大儀等同參義淨譯場。對敡受賜言謝瀏亮。帝悅尋授封昌平縣開國公累井田至三千戶。帝為讚曰。河汾之寶。山嶽之英。早祛俗累。夙解塵纓。緇門仰德。紺宇馳聲。式亞龍樹。爰齊馬鳴。為時君之所貴為若此也。御製風行緇伍榮之。後充河南佛授記寺都維那。晚升寺任中外肅然。終年六十餘。著義門行於世。如其七方便人迴心漸頓悟義。與湛法師。為勍敵耳。故交綏而退焉。

唐太原崇福寺浮丘傳

釋浮丘。姓張氏。太原人也。挺然奇表慧悟絕倫。於瑜伽論差成精博。旁綜群書言分雅俗。四方學者爭造其門。然訥於宣剖敏於通解。深藏若虛。庸庸品類多所不知。於時哲公露其頭角。博聞強識之者懼其觝觸。豈況請餘乎。哲惟神伏丘之義學。故謂為法海焉。享年七十餘。終於所居。然未聞其有所著述矣。

宋高僧傳卷第四

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