在人生過程中，最重要的就是「一念心」，也就是觀念要正確，能夠如此，道路就不會有所偏差，否則，理想的目標就很難達成。有句話說：「差毫釐，失千里」就是在於一念心，即是觀念的掌握。

就如釋迦牟尼佛在未出家前，他身為太子，可以享受天下之樂，備受國王的疼愛、姨母的呵護及全國人民的敬愛。他所過的是如此多彩多姿、多富有的人生！但對有智慧的人而言，這種生活並不是他所要求，他看到人生的老、病、死種種無常變化，會讓他去思考及追求真理，這就是覺者與普通人不同的地方。

一般人容易受環境左右而沈迷在紙醉金迷的享樂中，只顧著自身的娛樂，不會想到別人所感受的苦樂，只有自己、沒有別人，這就是凡夫。悉達多太子則不然，他在愈享受的環境中，愈會考慮到天下眾生的種種問題。除了老、病、死的痛苦外，當時印度還有人為的四姓階級之別，他也覺得很不平等。另外，還有貧窮、苦難的人生悲劇，以及水災、風災、旱災等天然災害，像這些社會人為及大自然的環境變化，沒有一樣不縈繞在他的腦海中。

苦難輪迴不堪 心靈深處探求解脫

如何才能解決人生的問題？有天，太子終於向父王提出要出家修行的請求，這對國王而言，真是件晴天霹靂的打擊。自從太子出世，阿私陀仙就已經預言，將來太子如果在家，長大後就能接掌王位，甚至能成為轉輪聖王，統領天下，假若太子棄俗出家，將來就會修成正等正覺，成為人天導師。

國王聽了這些話憂喜參半，喜的是，他所期待的是太子能承續王位、統領天下；憂的是，雖然修得無上正等正覺，成為人天導師也是好事，但他還是很擔心兒子會出家。這個心結一直存在他的心裡，直到太子十九歲時提出想出家的意願，國王還是很震驚。

國王告訴太子：「國家、社會將來都要靠你去領導，你怎麼能一走了之？而且國王的地位如此崇高，將來領政後，你大可自由地發揮濟世救人的心願。」太子卻說：「人生，只要是有物質、有形的東西就很難改造，何況生、老、病、死種種苦難的循環，並不是改造環境就能解決。」國王又說：「你捨得父母？捨得耶輸陀羅和羅侯羅？」太子回答：「世間的情愛要割捨當然很難，但是父王，您要是能幫我解決心中的問題，我就可以不出家。」

國王就問：「你有什麼不能解決的問題？」太子回答：「父王如果能讓我『不老、不病、不死，沒有愛別離苦』我就放棄修行的念頭。」國王無奈地說：「這是不可能的事！年齡會隨著歲月而增加，哪有不老的人？尤其人的身體，不一定是老才會生病，不管金枝玉葉或是貧窮的人同樣都會生病，我自己也不例外，再說有朝一日我也一樣會死。」

太子就說：「對！不只是父王會如此，人人也都會經歷這些痛苦，就像我現在想要出家，父王您這麼不捨，生離是苦還有更苦的死別，人生諸多苦難要如何解決？」國王聽了，知道自己根本無法幫他解決這些事情。太子又請求：「父王，您這麼疼愛我，也無法幫我解決這些事，而種種苦難的輪迴卻是苦不堪言，所以我一定要從心靈深處去探求真理，解脫一切苦難。」

心念堅固不移 克服困難障礙

太子的心意任誰也無法移轉，終於克服重重難關出家。悉達多太子當時若不是心念堅固，勇於克服一切障礙，哪有現今的人天導師、四生慈父。

太子歷經種種嚴苛考驗、修證後，把自己所體悟的真理，以淺顯易懂的教育化導於人間，比如：教人「守五戒」─不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，可保住人身；行「十善」則可生天道；若以「八正道」去除無明、習氣則可漸入聖道；行「六度」則能超越生死，轉凡入聖。

人生需要有正念、正見的引導，佛陀的睿智可以引人向善，使人得到真正的幸福圓滿，日常生活中，心念的方向要時時掌握好，才能向我們所追求的目標勇往精進。