佛弟子文庫根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八
三藏法師義淨奉 制譯
知尼先在白衣家後令他去學處第九十八
緣處同前。時有眾多苾芻尼遊行人間，至一聚落為求宿處，遂有長者許尼停止。時吐羅尼隨後而來，亦為求宿。村人告曰：「有餘尼眾於彼家停，聖者亦宜往彼求宿。」尼即前入告諸尼曰：「可容我宿？」諸尼報言：「此處窄狹不容。」吐羅尼曰：「隨宜即得。」諸尼聞已蹲跪相容。時吐羅尼即以手足推排舊尼，諸尼告曰：「聖者！何為如是相逼？」報曰：「不能住者，任隨意去。」諸尼議曰：「此吐羅尼盛壯多力，苦見逼迫命難存濟。」諸尼即起一時而出。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知苾芻尼先在白衣家，後令他去者，波逸底迦。」
尼等如上。先在白衣家者，謂前到俗家。令他去者，後至令出。釋罪相等，廣說如前。
弟子有病不瞻視學處第九十九
緣處同前。時吐罹難陀尼病，有親弟子及依止弟子皆為供侍。病得差已，後於異時，弟子等患無看病者，不淨狼藉不與除棄。諸苾芻尼互相問曰：「病者是誰？」答言：「吐羅尼弟子。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說如前乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，於親弟子及依止弟子，見有病患不瞻侍者，波逸底迦。」
尼等如上。親弟子者，謂與授近圓。依止弟子者，謂依止而住。病者，謂四大不調。不瞻侍者，謂不以慈心供給看養。釋罪相等，廣說如前。
二尼同一床臥學處第一百
緣處同前。時惡愛、上愛二苾芻尼同在一床，如男與女共為戲樂。一尼於後遂即有娠，日月既滿生一肉團，諸根手足並皆未有。諸尼聞已擯令出寺。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「且未須擯，當審觀察。將此肉團置於日中，若其消化即非有娠，如不消滅當實有胎。」尼依佛教即置日中，悉皆消散。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，二尼同一床臥者，波逸底迦。」
如是世尊為諸苾芻尼制學處已，時有眾多苾芻尼，因行日暮從一長者夜求宿處，長者容許與一大床。一尼獨居餘尼更索，長者報言：「家內人多復無餘長，聖者處迮何不同床？」尼曰：「世尊不聽尼同床臥。」由此事故尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「若得大床難舁舉者，尼得同處，當以衣隔繫念而眠，不得相觸，小床安隔亦得同眠。」
第十一攝頌曰：
二安居二怖、 天祠未滿年、
畜眾二嫁人、 僧未與無限。
安居未隨意遊行學處第一百一
緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼於室羅伐城為夏安居，未作隨意便遊人間。諸外道等及婆羅門長者居士皆共譏嫌：「今觀此尼不樂出家，此時諸蟲遍地皆有，遊行聚落殘害無窮。小鳥之類，至夏雨時尚潛巢穴。此沙門女乃無慈悲損傷含識，誰更興心恭敬供養？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處應如是說：若復苾芻尼，夏安居未為隨意，人間遊行者，波逸底迦。」
尼等如上。夏安居者，謂前後三月安居。未為隨意者，謂不作隨意事。人間遊行者，謂隨心而去。釋罪相等，廣說如前。無犯者，若八難中隨有一者，遊行無犯。
安居滿不遊行學處第一百二
緣處同前。時諸苾芻尼，夏安居竟欲遊人間，告吐罹難陀尼曰：「可遊人間。」吐羅尼曰：「我今何用遊行人間？」諸尼曰：「佛教令去，何因故違？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，夏安居滿，不離舊處人間遊行者，波逸底迦。」
尼等如上。夏安居滿者，謂安居竟。不離舊處者，謂不往人間遊行。釋罪相等，廣說如前。
知有怖遊行學處第一百三
緣在王舍城。時未生怨王，於廣嚴城為大怨讐欲行討擊，鳴鼓宣令告眾人曰：「在我境內往廣嚴城者即斬其首。」於要路處皆令防禦，捉得依法。時有眾多苾芻尼，從王舍城欲向廣嚴，在路遭賊，悉皆惶怖大聲叫喚。防守人聞尋聲即至，賊見王軍四散奔走，問諸尼曰：「諸聖者等豈不聞王教，令往廣嚴者當斬首耶？又令我等境內守邏，我若不在，聖者可不為賊所擒？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知王國中有賊怖處而遊行者，波逸底迦。」
尼等如上。知王國中有賊怖處者，謂兩國有怨。遊行者，謂往他國。釋罪相等，廣說如前。
知有虎狼師子遊行學處第一百四
緣處同前。有諸尼眾於僻路遊行，多遭虎狼師子之厄，俗旅譏嫌，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知彼處有虎狼師子怖而遊行者，波逸底迦。」
尼等如上。知彼有者，謂知有虎狼。餘義可知。釋罪相等，亦如上說。
往天祠論議學處第一百五
緣在王舍城。時吐罹難陀苾芻尼，遊歷天祠及外道處，共為論議。時將欲暮，至尼寺中告諸弟子：「我今疲睏支節皆疼，與我解勞捉搦手足。」門徒問言：「聖者！何為疲睏若此？」報曰：「我詣天祠及諸外道所住之處，與彼論議。」又復問言：「聖者！合往天祠及外道處耶？」報言：「合與不合我已去來。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，往天祠中作論議者，波逸底迦。」
尼等如上。天祠中者，謂是天神外道住處。作論議者，謂申難問。釋罪相等，皆如上說。
年未滿與他出家授近圓學處第一百六
緣在室羅伐城。時諸苾芻年未滿十歲，與他出家及受近圓，諸苾芻尼亦然。時十二眾尼門徒極眾，詣六眾住處，六眾告曰：「汝等徒眾極多圍繞。」尼言：「如聖者等與他出家及受近圓，我等亦爾。」問曰：「汝與我等無差殊耶？」答言：「不異。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，未滿十二歲，與他出家受近圓者，波逸底迦。」
尼等如上。與他出家者，謂受求寂學處。受近圓者，謂白四羯磨。釋罪相等，廣說如前。
輒畜弟子學處第一百七
緣處同前。爾時世尊制諸苾芻尼滿十二歲得與他出家及受近圓。若尼雖滿十二歲，愚癡不分明不善解，而與他出家並受近圓。若自不調而欲調他，自不寂靜而欲靜他，自未超度而欲度他，自不能救而欲救他，斯等悉皆無有是處。時諸尼實無德能，輒度弟子。尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「尼若有力堪教弟子者，從僧伽乞，如是應與畜眾羯磨，僧伽悉集要滿十二，或復過此。彼尼隨次禮已，於上座前合掌蹲踞，作如是語：
「『大德尼僧伽聽！我某甲苾芻尼夏滿十二，堪教弟子，今從尼僧伽乞畜眾羯磨。願尼僧伽與我某甲苾芻尼畜眾羯磨，哀愍故。』如是三說。次一苾芻尼作白羯磨：
「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。』次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒，此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟，苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」如是世尊聽許苾芻尼有力能教弟子者從僧伽乞畜眾法。時吐罹難陀尼，未蒙僧伽與畜眾法，擅自與他出家及受近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼僧伽未與畜眾法，輒畜弟子者，波逸底迦。」
尼等如上。僧伽未與畜眾法者，謂眾未許。輒畜弟子者，謂與他出家及受近圓。釋罪相等，廣說如前。
知曾嫁女人年未滿十二與出家學處第一百八
緣處同前。時愚癡人惡生誅伐釋種，多有釋女無所依怙得為出家，憂愁親戚思念悲泣，後既悟法憂念漸除求受近圓。諸苾芻尼曰：「汝等待年滿二十方受近圓。」白言：「聖者！待滿二十時極久長。」諸尼曰：「若滿二十，即能奉事鄔波馱耶及阿遮利耶。」尼曰：「我等在家事夫營業尚能成辦，今豈不能奉親教師及軌範師耶？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「若曾嫁女，年滿十二或十八歲者，應與二年正學法方授近圓。應如是與，僧伽悉集，令彼隨次禮已，於上座前作如是語：『大德尼僧伽聽！我某甲今因事故以尊者某甲為親教師。今從尼僧伽乞六法、六隨法為正學女，願尼僧伽與某甲六法、六隨法正學處，某甲為親教師。是能愍者，願哀愍故。』如是三說。次一苾芻尼作白羯磨：『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲年滿十八，某甲為鄔波馱耶，今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨。『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲年滿十八，某甲為鄔波馱耶，今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶者默然；若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』
「次應告言：『汝某甲聽！始從今日應學六法：一者不得獨在道行，二者不得獨渡河水，三者不得觸丈夫身，四者不得與男子同宿，五者不得為媒嫁事，六者不得覆尼重罪。』」
攝頌曰：
不獨在道行、 不獨渡河水、
不故觸男子、 不與男同宿、
不為媒嫁事、 不覆尼重罪。
「復言：『汝某甲聽！始從今日應學六隨法：一者不得捉屬己金銀，二者不得剃隱處毛，三者不得墾掘生地，四者不得故斷生草木，五者不得不受而食。六者不得食曾觸食。』」
攝頌曰：
不捉於金等、 不除隱處毛、
不掘於生地、 不壞生草木、
不受食不飡、 曾觸不應食。
如是世尊令曾嫁女應滿二年學六法、六隨法正學法已方受近圓。時吐罹難陀尼，未滿十二歲女，與出家並授近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知曾嫁女人年未滿十二，與出家者，波逸底迦。」
尼等如上。曾嫁女者，謂曾適他氏。未滿者，謂年未十二。與出家者，義如上說。釋罪相等，廣說如前。
年滿十二不與正學法授近圓學處第一百九
緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼，知曾嫁女人年滿十二得與出家，即自念言：「世尊聽許令受近圓。」不與正學法便授近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知曾嫁女人年滿十二，不與正學法而受近圓者，波逸底迦。」
尼等如上。釋罪相等，廣說如前。
輒多畜眾學處第一百一十
緣處同前。時吐罹難陀尼，無限與他出家及受近圓，不為作名，所謂佛護、法護、僧護等字，但有作業，喚言：「咄！諸弟子。」聞不知喚誰？或復喚言：「咄！求寂女。咄！正學女。咄！少年。」者，或喚言：「一年。」者，乃至「十歲。」如是喚時，皆悉不知師喚是誰？有尼語彼：「聖者！既能與受近圓，可不立名，何因作此閙亂？」吐羅尼曰：「我有多人，云何作字？」尼言：「聖者！豈合無限畜眾應淨法耶？」報曰：「淨與不淨我已作竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛言：「苾芻尼不應無限畜眾。然苾芻尼欲求無限畜眾者，彼尼應從僧伽乞無限畜眾法，從僧伽得後方得畜眾。若力堪者，僧伽應集，要滿十二或復過此。彼尼隨次禮已，上座前合掌蹲踞，作如是語：
「『大德尼僧伽聽！我某甲年滿十二，堪能畜眾，願尼僧伽與我某甲無限畜眾法，願哀愍故。』如是三說。次一苾芻尼作白羯磨：
「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲，欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。白如是。』次作羯磨。
「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲，欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者默然，若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」
如是世尊聽苾芻尼從僧伽乞無限畜眾法，僧伽未許不得無限畜眾。時吐罹難陀尼，僧伽未與無限畜眾，擅自養畜。諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，僧伽未與無限畜眾法，輒多畜者，波逸底迦。」
尼等如上。僧伽者，謂如來聲聞弟子。未與者，謂未蒙眾許。無限者，謂隨意多少。畜眾輒多者，謂過限畜眾。法者，謂白二羯磨。釋罪相等，廣說如前。
第十二攝頌曰：
度娠不教誡、 不護不隨身、
二童女惡人、 多憂二六法。
與有娠女學處第一百一十一
緣處同前。時吐罹難陀尼與有娠婦女出家，時至生女。時婆羅門長者見已譏嫌：「沙門釋女實非清淨，於一寺中有二種法：謂是俗法及淨行法。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，與有娠女人出家者，波逸底迦。」
尼謂吐罹難陀，或復餘尼。有娠者，謂是有胎。女人者，謂是婦人。出家者，謂授與求寂學處。釋罪相等，廣說如前。
不教誡學處第一百一十二
緣處同前。時吐罹難陀，諸有來者不擇家族便與出家並受近圓，不教誡、不指授，著衣不如法、上下不齊正、不知軌則隨處即去。諸苾芻尼見共譏嫌，問言：「是誰弟子？」答言：「是吐羅尼。」諸尼即語：「聖者！何不教誡令其知法？」答言：「我今弟子眾多，何能遍教？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，與他出家並受近圓，不教授戒者，波逸底迦。」
尼謂吐罹難陀，或復餘尼。與他出家者，謂與他受求寂女學處。受近圓者，謂白四羯磨。不教授者，謂不教誡。釋罪相等，廣說如前。
不攝護學處第一百一十三
緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼，諸有女人來者皆與出家並受近圓，而不攝受衛護，隨情任去，或有出門望者、有在廊下住者、或有上閣者、或有窺窓者，晝夜如是。諸尼見譏，問言：「汝誰弟子？」答言：「是吐羅尼。」諸尼告曰：「何不聖者攝受衛護諸弟子耶？」答言：「弟子眾多何能攝受？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，與他出家並受近圓，不攝受衛護者，波逸底迦。」
尼謂吐罹難陀，或復餘尼。出家等者，義如上說。釋罪相等，廣亦同前。
不將隨身學處第一百一十四
緣處同前。時吐罹難陀尼與有夫主婦人出家，彼出家後白吐羅尼言：「聖者！若夫主知我出家來此，必為留難，幸願聖者將我餘方。」吐羅尼曰：「汝今何須更向餘處？捨家離俗即是餘方。」後於異時夫主來見，令脫法衣與著俗服，便將歸捨。諸苾芻尼因乞食入其舍，彼見致禮，尼便問曰：「汝今何故自還俗耶？若在佛法念念之中增長善品，今居俗累更受嬰纏。」婦人答言：「我不自由身屬於他，當時我頻諮請聖者吐羅尼，請將餘方勿遭留難；不蒙存護，今至於此。」諸尼至寺告吐羅尼言：「聖者！何故不將彼女往詣餘方，致使還俗為出家留難？」吐羅尼曰：「我無餘業，一一出家將餘方耶？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，與他出家，不將隨身去者，波逸底迦。」
尼謂吐罹難陀，或復餘尼。與他出家，義同上說。不將隨身去者，謂有難事不將餘方。釋罪相等，廣說如前。
童女年未滿二十受近圓學處第一百一十五
緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼，與年十八童女出家，與二歲學六法、六隨法，年未滿二十便受近圓。諸苾芻尼曰：「如世尊說：『十八歲童女應與二歲學六法、六隨法，年滿二十方受近圓。』聖者云何知年未滿便授近圓？可為淨耶？」答言：「淨與不淨我已授近圓竟。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知童女年未滿二十，與受近圓者，波逸底迦。」
尼謂吐罹難陀，或復餘尼。童女者，謂未嫡男家。未滿二十歲者，謂年十九而受近圓，餘義如上。釋罪相等，廣亦同前。
不授六學法授近圓學處第一百一十六
緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼，與他年滿二十童女出家，而自念曰：「若年十八，可受六法、六隨法；彼今年滿二十，何須更與二年正學法？」便受近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知童女年滿二十，不與二歲學六法、六隨法即受近圓者，波逸底迦。」
尼謂吐羅尼，或復餘尼，餘義如上。釋罪相等，事並同前。
度惡性女人學處第一百一十七
緣處同前。時吐罹難陀苾芻尼，入室羅伐城乞食，見一女人立性多瞋凶麁樂鬪，與餘女人共為諍競，頭髮皆竪作野干鳴，餘人聞聲即便倒地。吐羅尼見作如是念：「我能引彼為出家者，必能與力助我相鬪。」即以方便度彼出家。後於異時，吐羅尼共餘一尼有少諍競，新出家尼默然看住。吐羅尼告曰：「汝不能活，我與出家，何故今時默然而住，不見相助？」尼言：「聖者！我今不知本事，云何相助？」吐羅尼曰：「我若與大世主尼相競，汝可罵言：『私剃頭者』；蓮花色尼，『於六大城衒色自活』；法與尼，『因使得受近圓』；瘦喬答彌，『被他抑令食其子肉者』，當以此詞相助訶罵。」惡性尼聞吐羅尼共他鬪時，調弄諸尼共相鬪諍，眾多尼曰：「誰度如是惡性樂鬪令其出家？」於中答言：「除吐羅尼，誰當度此？」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知惡性女人好為鬪諍，與出家並受近圓者，波逸底迦。」
尼謂吐罹難陀，或復餘尼。惡性女人者，謂好鬪諍。出家者，謂受求寂並餘學處。受近圓者，義如上說。釋罪相等，廣亦同前。
度多憂女人學處第一百一十八
緣處同前。時吐罹難陀尼，與無親族懷憂女人出家，彼常繫念思想親族，悲泣流淚初夜後夜。諸苾芻尼多為驚覺，聞彼哭聲心皆散亂不得存念，與定者為刺。眾多尼諫：「勿作悲涕，非出家法。」彼尼不受，答言：「汝等不知他苦，父亡、母死、兄弟、姊妹、夫主及子悉皆棄背，我情痛切寧得不憂。」諸苾芻尼互相問曰：「誰度如是憂惱女人而為出家？」尼言：「是吐羅尼度。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知多憂惱女人，度出家者，波逸底迦。」
尼謂吐罹難陀，或復餘尼。多憂惱者，謂常懷愁。度出家者，義同上說。釋罪相等，廣亦如前。
學法未滿與受近圓學處第一百一十九
緣處同前。吐罹難陀尼，度他女人出家，與二歲學六法、六隨法未滿，與受近圓。彼便白言：「聖者！我正學法猶未得了。」吐羅尼曰：「但受近圓，正學自滿。」便即與受近圓。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知女人未滿二歲學六法及六隨法，與受近圓者，波逸底迦。」
尼謂吐罹難陀，或復餘尼。未滿二歲者，謂學六法六隨法未了。與受近圓者，謂白四羯磨作法。釋罪相等，廣說如前。
知學法了不與受近圓學處第一百二十
緣處同前。時吐罹難陀尼，度他女人出家，與二歲學六法、六隨法。滿已白言：「聖者！可與我受近圓。」便報彼尼：「汝可更學極令通利，當受近圓。」彼尼默住。後於異時，眾多苾芻尼告曰：「汝既學法已滿，何不受近圓耶？」答言：「我已諮請聖者吐罹難陀。報曰：『可更學令通利，當受近圓。』」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知女人二歲學六法及六隨法了，不與受近圓者，波逸底迦。」
尼謂吐罹難陀，或復餘尼。知女人二歲學者，謂學法已滿不與受近圓。釋罪相等，廣說如前。
第十三攝頌曰：
未放與我衣、 收斂年年受、
欲半月無僧、 安居隨意責。
夫未放度出家學處第一百二十一
緣在室羅伐城。時吐罹難陀尼，於其城中因乞食入他家，見有婦人為夫所打置在室中。夫行出外，吐罹難陀告言：「賢首！願爾無病。可施我食。」婦人報曰：「聖者！我今憂惱，無容與食。」問曰：「何憂？」彼便具告，尼曰：「若爾，何不出家？」答言：「是我所樂。」吐罹難陀即便將去，遂與出家。夫主後來覓妻不得，家人報曰：「彼去出家。」又問曰：「誰與出家？」答言：「吐罹難陀尼。」「彼若去者，誰知家務？」後於異時，其尼因行乞食，彼見問言：「聖者！既與我妻為出家者，誰知家業？」情懷忿恚衣絞尼項共相牽曳，告言：「汝與我妻為出家者，可來為我而作家業。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知他婦人夫主未放，度出家者，波逸底迦。」
尼謂吐罹難陀，或復餘尼。知他婦人者，謂他妻妾。夫主未放者，謂夫未聽許。出家者，謂與剃髮等。餘說如前。
從索衣學處第一百二十二
緣處同前。時吐罹難陀尼有正學女，二歲法已詣吐羅尼所，白言：「聖者！我已學法，願授近圓。」吐羅尼曰：「若與我衣方可授汝。」答言：「我無福力所獲寡少，何處得衣？」諸尼問彼：「何故不受近圓？」答言：「我已諮請聖者吐罹難陀，為受近圓。彼云：『若與我衣，方授近圓。』」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，知彼女人希受近圓，告云：『汝與我衣，當授汝近圓。』者，波逸底迦。」
尼謂吐罹難陀，或復餘尼。希受近圓者，求進學處。與我衣者，謂七衣中隨求於一。當授近圓者，謂得衣後作白四羯磨。餘說如前。
令他女人收斂家業學處第一百二十三
緣處同前。時瘦喬答彌，於此城中巡行乞食，次第至一大長者家。長者身亡、妻為家主，大富饒財多諸僕從奴婢給使，懷憂而住。見瘦喬答彌，不申恭敬亦不施食。尼曰：「姊妹！因何事故憂惱若斯？」婦人報言：「聖者！夫主身死親族皆亡，我今不知欲何所作？煩惱毒箭中我內心常懷憂惱，雖有貲財奴婢產業，夫背親離斯為何用？」尼曰：「若爾，何不出家？」婦人白言：「聖者！幸見與我出家。」尼曰：「若能收斂家務棄眾俗網，於出家路事亦非難。」彼即所有庫藏貲產，即持奉施沙門婆羅門貧窮孤寡，悉皆捨已詣尼住處，至瘦喬答彌所，求請出家。尼曰：「我今不能與汝出家，可往餘尼處。」婦人念曰：「家產罄盡來求出家。」既不蒙許，憂惱而住。時眾多尼見問言：「賢首！情憂何事？」彼即具答。尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，報俗女云：『汝應收斂家業，我當與汝出家。』如教作訖不度出家者，波逸底迦。」
尼謂瘦喬答彌，或復餘尼。報俗女雲者，謂令他在家婦人收斂家業。我當與汝出家者，謂許度出家。如教作訖者，謂彼女人依尼言說。不度者，謂後不與出家。釋相如前。
每年與出家受近圓學處第一百二十四
緣處同前。時吐罹難陀尼，於每年中與他出家並受近圓，不施名字。若有事至但喚言：「咄！求寂女。咄！正學女。咄！少年。」者。諸苾芻尼聞，告吐羅尼曰：「聖者！何故每年與他出家？」報諸尼曰：「我與系怨家項與彼出家。」有尼問曰：「誰是怨家？」報曰：「汝即大怨家，於我生不忍。」尼白苾芻，苾芻白佛。佛問訶責，廣說乃至「制其學處，應如是說：
「若復苾芻尼，於每年中，與他出家及受近圓者，波逸底迦。」
尼謂吐罹難陀，或復餘尼。於每年中者，謂年年中與他出家及受近圓。釋罪相等，餘說如前。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十八
