根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十六

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十六

三藏法師義淨奉　制譯

與賊同行學處第五十五

緣處同前。有一苾芻於王舍城夏安居竟，時有商人欲向室羅伐城，此之商人是偷稅者，苾芻不知，共相隨去。偷道而行，遂便撿獲俱縛將來，廣說乃至世尊告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，與賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。」

餘義如上。與賊者，謂破壞村坊及偷關稅。

同道行者，謂逈遠處共為伴侶，乃至一村間得波逸底迦。若以賊為防援、引導人者，同行無犯。或迷失道，彼來指示者，雖同道去，此亦無犯。

壞生地學處第五十六

緣處同前。時六眾苾芻自手掘地、或教人掘，俗旅見譏，乃至以緣白佛。佛集苾芻，以種種方便，讚歎持戒少欲知足，訶責多欲，告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，自手掘地、若教人掘者，波逸底迦。」

餘義如上，自他同前。

地者，有其二種：謂生地、非生地。云何生地？謂性是生地，或因發掘於三月中經天大雨是名生地；若無雨者經六月後方名為生。釋罪如上。

此中犯相其事云何？若尼掘損生地，得墮罪；若非生地，得惡作罪。若舉地皮時、若與地性相連者，波逸底迦；若不相連者，得惡作罪。若尼釘橛者，波逸底迦；若拔橛者，得惡作罪。若尼輒畫地者，得惡作罪。若輕為記數者，無犯。若牛糞著地而發起者，得惡作罪；若但取牛糞者，無犯。若尼崩河岸時損生地者，波逸底迦；若有璺裂而崩墮者，得惡作罪。若尼搖動河池中泥者，得惡作罪。若瓨在泥處而擎起者，得惡作罪。若牆上釘杙者，波逸底迦。若牛糞著牆發舉者，得惡作罪。若推牆壁與濕性相連者，得波逸底迦；若有璺裂者，得惡作罪。若畫壁，得惡作罪；若作記數想者，無犯。若牆上生青衣損動者，得惡作罪。若掘石地，石少土多者，得波逸底迦罪；若土少者，得惡作罪；若純石者，無犯。若掘砂地，砂少土多者，得波逸底迦；若砂多者，得惡作罪；若純砂者，無犯。若營作苾芻尼欲定基時，得好星候吉辰，無有淨人，應自以橛釘地，欲記疆界深四指者，無犯。

過四月索食學處第五十七

緣在劫比羅城。時釋迦大名請佛及僧三月飲食供養，並及一切所須之物不令有闕。時六眾於三月中常噉好食皆如醫教，三月既了尚從廚人索好美味，大名譏嫌，受他請了非分強索，以緣白佛，佛言：「勿復從施主強為乞索因生忿惱。」廣說先緣，乃至種種訶責，告諸苾芻：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，有四月請，須時應受。若過受者，波逸底迦。」

如是制已，時勝光大王請佛及僧三月供養。時有苾芻施主復請，佛言：「我今隨開，若別別請者應受無犯。」復有客來，不被王請遂行乞食，王因見之。問言：「我請眾僧，何因乞食？」答言：「我不受請。」王曰：「我今更請食。」佛言：「若更請者應受。」乃至慇勤重請，王請食了而行乞食。王復常請，佛言：「若常請者亦應受。」世尊讚歎持戒少欲，訶責多欲，告諸苾芻曰：「前是創製、今更隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，有四月請，須時應受。若過受者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂別請、更請、慇勤請、常請，此是時。」

餘義如上。

四月者，謂齊四月。

請受者，請許其事。

若過者，請過期限。

除餘時者，謂別請時，即是不同餘人。更請，謂數數更請。慇勤請者，謂更慇勤盡心而請。常請者，謂是長時延請。此是時者，謂隨開時。釋罪如上。

此中犯相其事云何？若尼他請麁食、從索美好，索時惡作，食便墮罪。若他與好食、從索麁者，索時惡作，食時無犯。如與乳等時，便從索酪等，索時惡作，食時墮罪。若病者無犯。若巡家乞食，主人見已持食而出，尼情悕者應告彼曰：「更不須飯。」若返問言：「聖者！更何所須？」者，此即是請，隨所須者當就覓之，無犯。

遮傳教學處第五十八

緣在王舍城。世尊法爾，若制二部共學處時，即二部僧伽並皆須集，此之學處是二部共有，然尼眾不集。佛告具壽阿難陀：「汝可語朱荼半託迦：『汝當持此學處詣苾芻尼眾而為宣告。』」彼奉佛教已，便往尼寺欲宣佛教。於其中路見六眾問：「是何學處？」即為陳說。「若復苾芻尼，有四月請須時應受。若過受者，除餘時，波逸底迦，乃至此是時。」既為說已，六眾報曰：「汝是愚癡，不分明、不善好，豈用汝言？我若見餘善閑三藏者，當隨彼言受行學處。」作是罵已遂便捨去。又至十二眾尼處，彼亦作非法言。餘眾苾芻、苾芻尼聞已歡喜頂受奉行，廣說乃至世尊問實訶責，告言：「我觀十利制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，聞諸苾芻尼作如是語：『具壽！仁當習行如是學處。』彼作是語：『我實不能用，汝愚癡、不分明、不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若彼苾芻尼實欲求解者，當問三藏，此是時。」

餘義如上。「具壽！仁今當習如是學處」者，謂是所傳學處。

「不能用汝愚癡」等者，謂思其惡思、說其惡說、作其惡作，名之為愚。若不持經律論，名之為癡。若於三藏不了其義，名不分明。若於三藏不善抉擇，名不善解。餘文易知，乃至釋罪皆如上說。

此中犯相其事云何？若尼告餘尼，作如是語：「仁可習行如是學處。」彼便報云：「我不能用汝語。」便以愚等四事，一一說時皆得墮罪。若彼前人是實愚等，說時無犯。

默聽鬪諍學處第五十九

緣在室羅伐城。時十七眾見六眾中有命過者，鄔陀夷依大眾住。時十七眾憶先被欺，於食堂中共為籌議，欲與鄔波難陀作捨置羯磨，彼便詣其窓所側耳而聽，即入堂中苦為剋責。如是十七眾在處議論，皆往竊聽共為鬪亂。廣說乃至世尊訶責告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知餘苾芻尼評論事生，求過紛擾諍競而住，默然往彼聽其所說，作如是念：『我欲聽已，當令鬪亂。』以此為緣者，波逸底迦。」

餘義如上。言評論事者，謂初見不可意事始作評論。

言求過者，謂求覓過愆更相道說。

紛擾者，謂情不含忍發舉其事。

諍競者，以此諍事入鬪諍門，自結朋黨共相扶扇。鬪諍而住默而聽者，謂竊聽其言隨彼所說。

鬪亂者，欲令紛競不止息也。釋罪如上。

此中犯相，若尼在於閣共為議論，有餘苾芻尼昇閣之時，應蹈階道作聲、或謦欬、或彈指。若不作如是事昇閣之時，但聞言聲未解其義，得惡作罪；若解言義便得墮罪。廣說如前，乃至門屋輕重之罪，隨事應知。若經行處、若靜林中，亦准事應識。若隨路行時共為籌議，苾芻尼後來，所有行法皆准昇閣應知，若不作者得罪輕重如上。若先無讐隙，偶爾聞之，或復聽已，欲令鬪諍方便殄息者，無犯。

不與欲默然起去學處第六十

緣處同前。時鄔陀夷斷諸結惑，廣如上說。乃至十七眾共為籌議，集苾芻眾已詣上座前，作如是白：「我今有所詰問……乃至欲與鄔波難陀作捨置羯磨。」難陀聞已遂生怖懼，默而起去，廣說乃至世尊訶責告言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，知眾如法評論事時，默然從座起去者，波逸底迦。」

如是制已，時諸苾芻尼久在眾中，其看病人及授事人，事有廢闕。由此為緣，佛更聽許：「若有緣者應囑授去。」世尊讚歎持戒，乃至廣說：「前是創製、此是隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，知眾如法評論事時，默然從座起去，有苾芻尼不囑授者，除餘緣故，波逸底迦。」

餘義如上。眾謂佛弟子。

如法評論者，謂是如法單白、白二、白四羯磨。

默然從座起去者，謂出勢分外。

不囑授者，有尼不語知而去。釋罪同前。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，知眾有如法事言論抉擇，有尼不囑授，默然從座而起去者，乃至言聲所及處來，得惡作罪。捨此處時，得根本罪。

第七攝頌曰：

　不恭敬飲食、　　入聚往餘家、
　明相攝耳筩、　　床足綿敷具。

不恭敬學處第六十一

緣在王舍城。時有二苾芻，知諸苾芻集食堂中欲殄諍事，一順眾命，一便違教不赴眾所。以緣白佛，佛以此緣同前訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，不恭敬者，波逸底迦。」

餘義如上。不恭敬者，其有二種：一、謂大眾，二、是別人，於此二處不恭敬時，皆得墮罪。

此中犯相其事云何？若尼知大眾集評論事時，喚令赴集而不來者，便得墮罪。喚住不住、遣去不去，遣取臥具而不肯取、不遣取時即便強取，遣詣房等事皆同此，違眾教時皆得墮罪。若尼見親教、軌範二師作如是語，喚來不來乃至房等事，違別人教時皆得惡作。若依道理而白知者、非不恭敬，此皆無犯。

飲酒學處第六十二

緣在室羅伐城。有一長者名曰浮圖，大富多財衣食豐足，娶妻未久誕生一女，顏貌端正人所愛樂。至年長大，娉與給孤獨長者男為妻，後誕一息。父見歡喜，唱言：「善來！善來！」時諸親族因與立名，號曰善來。由此孩兒薄福力故，所有家產日就消亡，父母俱喪。時諸人眾見其如此，遂號惡來。與乞匃人共為半侶，以乞活命。廣說乃至修青處觀影像現前，世尊復為演說法要示教利喜，便證見諦，出家離俗修持梵行，發大勇勐守堅固心，於初後夜思惟忘倦，斷除結惑證阿羅漢果，說伽他曰：

「昔於諸佛所，　　但持瓦鐵身；
　今聞世尊教，　　轉作真金體。
　我於生死中，　　更不受後有；
　奉持無漏法，　　安趣涅槃城。
　若人樂珍寶，　　及生天解脫；
　當近善知識，　　所欲皆隨意。」

時不信敬者便生嫌議：「沙門喬答摩！貧賤愚人皆度出家，以為走使。」世尊為欲發起善來德故，令調毒龍，乃至龍受三歸併五學處。佛告諸苾芻：「我諸弟子聲聞之中降伏毒龍，善來第一。」時收摩羅山遠近諸人婆羅門等，見伏毒龍眾無惱害。時有婆羅門奉請善來，以上妙飲食至誠供養令飽食已，欲使善來食速消化，便以少許飲象之酒置飲漿中。善來不知，飲此漿已醉臥於地。諸佛世尊於一切時得不忘念，便於善來臥處化為草菴，蓋覆其身不令人見，告諸苾芻曰：「汝等當觀善來所作，於江豬山處降伏菴婆毒龍，豈復今時能調小蟹？汝諸苾芻！若飲酒者有斯大失。」即以無量百千網鞔輪相福德殊勝莊嚴王手，摩善來頂，告言：「善來！何不觀察受斯睏頓？」爾時善來得少醒悟，隨從佛後至逝多林。佛洗足已，於如常座就之而坐，告諸苾芻曰：「汝等當觀，諸飲酒者有斯過失。」讚歎持戒，廣說乃至「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，飲諸酒者，波逸底迦。」

餘義如上。言諸酒者，謂米麴酒，或以根莖皮葉花果相和成酒，此等諸酒飲時令人惛醉。飲者，謂吞嚥。釋罪如前。

此中犯相其事云何？若尼飲諸酒時能令人醉，波逸底迦；若不醉人飲，得惡作罪。若尼見彼諸酒，有酒色酒氣酒味，若能醉者波逸底迦；若不醉者得三惡作。若尼飲諸酒時，有酒色酒氣，若能醉者波逸底迦；若不醉者，得二惡作。若尼飲諸酒時，但有酒色，若能醉者隨罪，若不醉者得一惡作。若食酒糟醉者墮罪，若不醉者得惡作罪。若尼食諸根莖葉花果能醉人者，皆得惡作。

佛告諸苾芻苾芻尼：「汝等若以我為師者，凡是諸酒不應自飲，亦不與人，乃至不以茅端渧酒而著口中，若故違者得越法罪。若苾芻尼飲醋之時，有酒色者，飲之無犯。若飲熟煮酒者，此亦無犯。若是醫人令含酒，或塗身者，無犯。」

非時入聚落不囑授苾芻尼學處第六十三

緣處同前。時有餘處婆羅門，來此城中娶婦同居，未經多時誕生一女。年漸長大，共諸童女往逝多林至寺門前。時鄔陀夷見此女人顏容姿媚，遂起染心，即摩觸彼身鳴唼其口。是時童女欲行非法，鄔陀夷不然其事。女懷瞋忿，遂以指甲自爴身形，既還家已告其父曰：「鄔陀夷損我童女。」其父即告五百婆羅門，各懷瞋忿共集一處，欲打鄔陀夷。時五百人即至其所俱共牽曳，乃至移足亦不能令動。世尊知已作如是念：「此是最後教誡鄔陀夷事。」佛衰其力令無所堪，諸婆羅門見其力弱，即共熟打幾將至死，曳至王門。時王於高樓上晝日而睡，佛以神力令王驚覺，廣說乃至勝鬘夫人告令改悔。聞斯責已發勇勐心，未久之間，眾惑皆斷證阿羅漢果，廣度人民，世尊記為教化人中最為第一。後因夜入他捨，非理被殺棄糞聚中。爾時世尊至住處已，告諸苾芻：「此由非時行，招斯大過。」廣說乃至「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：若復苾芻尼，非時入聚落者，波逸底迦。」

如是制已，諸苾芻尼有看病人，不得非時入村，遂闕瞻視；知僧事者僧事廢闕。以事白佛，佛言：「有苾芻尼者囑授應去。應告彼曰：『具壽存念！我有看病因緣、或為眾事，須非時入聚落。白具壽知。』彼答云：『奧箄迦。』」時有苾芻於俗捨內先寄衣缽，其舍非時忽然火起，即便往取；行至中路憶不囑授，遂即迴還，衣缽燒盡，佛言：「除因緣故。前是創製、今更隨開，應如是說：

「若復苾芻尼非時入聚落，不囑授餘苾芻尼，除因緣故，波逸底迦。」

餘義如上。非時者，有二分齊：謂從過午至明相未出。聚落義如上。

入者，謂至村門。

餘苾芻尼者，謂於其處既有苾芻尼而不告語。

除時因緣者，謂有難緣，餘義如上。

此中犯相其事云何？若苾芻尼，於非時非時想疑，得根本罪；於時作非時想疑，得惡作罪。餘二無犯。餘有昔因緣，同苾芻說。

受食前食後請學處第六十四

緣處同前。時此城中有一長者，大富多財受用豐足。時鄔陀夷因乞食至其舍，為說法要：施食之人獲五功德，謂長命、色、力、安樂、詞辯。長者聞已持食奉施，深心歡喜頂禮其足，歸依三寶受五學處。時鄔陀夷復於他日至長者家，長者白言：「我請佛僧就捨而食，仁可早來。」即於晨朝至長者宅，報曰：「我有緣事暫至餘家，我若未來不須行食。」佛將大眾詣長者家，時諸苾芻報長者曰：「應唱隨意。」長者報曰：「聖者！我為大眾設斯座褥。」佛言：「此即便是唱隨意訖，宜應就坐。」時鄔陀夷時欲將過方至行食，諸苾芻輩有噉少許、有不食者，佛為長者說施頌已，從座而去。鄔波難陀即於此住不往寺中，當時是十五日眾僧長淨不來赴集，復無持欲人，眾皆久坐妨廢法事，求覓不得令眾疲勞，廣說乃至「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，受食家請，食前食後行詣餘家者，波逸底迦。」

如是制已，時有看病、知僧事者同前過起，佛聞此已，告曰：「前是創製、今復隨開，應如是說：

「若復苾芻尼，受食家請，食前食後行詣餘家不囑授者，除因緣故，波逸底迦。」

餘義如上。食家請者，謂他請喚。食前者，謂是午前，若出行時過二家者，便得墮罪。食後者，謂過午已後，若出行時過三家者，便得墮罪。

不囑授者，謂不報人，應囑施主云：「我往某處。」或囑苾芻尼云：「向某處。」結罪如上。

此中犯相，若受食家請，食前行過二家、食後行過三家，不囑授得墮罪。若不以此苾芻尼為先首而請喚者，無犯。

入王宮學處第六十五

緣處同前。時鄔陀夷不知機變，夜聞兵馬鈴鐸之響，即便驚覺作如是念：「豈非王眾有事他行？」即於未明作天明想，執持衣缽入王宮中。勝鬘夫人聞已，迎接敬受經教，再三反覆猶未天明。宮人譏議：「王雖敬信，情無間然，苾芻不識時機中宵而至，王未藏寶及諸寶類，而便造次輒到宮門。」廣說乃至佛以此緣，告諸苾芻苾芻尼：「入王宮者有十種過失，廣說具如大苾芻律，乃至我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，波逸底迦。」

如是制已，復於異時，王請佛僧。世尊不去，令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入，王命令進。舍利子作念：「世尊制戒，不許輒入宮門。今得王教，復不許違。佛以此緣或容開許。」即入宮內。還至佛所，述如上事。佛告舍利子：「善哉！我未開許汝已知時。汝等當知，前是創製、今更隨開，為諸弟子應如是說：

「若復苾芻尼，明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。」

餘義如上。明相未出者，謂天未曉，有三種相。王及寶等並如餘說。

宮門閫者，有三種別：謂城門、王門、宮門。過者，謂舉足越。

除餘緣故者，除得勝法如舍利子等。釋罪如上。

此中犯相，若尼未曉未曉想及疑，越城門者，得惡作罪；曉未曉想疑，亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑，本罪；次二惡作；後二句無犯。若王妃及太子大臣喚，亦無犯。

詐言不知學處第六十六

緣處同前。佛言：「半月半月應說波羅底木叉戒。」奉教而說。六眾聽戒之時，作如是語：「我今始知是法在戒經中說。」諸苾芻曰：「仁等比來豈不聞耶？」答曰：「豈可我等唯聽說此更無餘事？」乃至世尊訶責，「為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻尼知是苾芻尼若二、若三同作長淨，況復過此，應語彼言：『具壽！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法說悔。』當勸喻言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝說戒時，不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。」

餘義如上。說戒經時者，謂從八他勝乃至七滅諍法，相次而說詮其要義。

我今始知等者，謂六眾與餘苾芻屢同聽戒，而彼故言我不知者，意欲令他心生憂悔故諠惱時眾。

諸苾芻當勸喻言等者，明不恭敬等有所虧失故。

此中犯相者，尼見說八他勝時如是乃至二十一殘罪七滅諍法，作如是說者，一一說時皆得墮罪。若實不了知如愚癡人者，說實無犯。

作針筒學處第六十七

緣處同前。有一工人名曰達摩，善牙骨作，先於外道心生敬信，因來寺中而聽法要，棄彼偽教契想真宗，念曰：「然我家貧難修福業，宜可自勵役己惠人。」白諸苾芻、苾芻尼曰：「我善牙作及骨，若須針筒，我當施手為造。」時彼工入因致貧困，衣不掩形、食不充口。外道見問：「汝於先時家道豐贍，今依剃髮遂致貧窮。以此察之，孰為勝友？」廣說乃至世尊訶責，告諸苾芻：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，用骨牙角作針筒，成者應打碎，波逸底迦。」

餘義如上。其骨牙角如事可知。

有二種針筒：一、筒，二、管。若用骨牙角作者，二皆不許。若自、若他並不應作。若成者即應打碎，其罪說悔。其所對人應問云：「爾針筒打碎未？」若不問者得惡作罪。問已方悔。尼應用竹[竺-二+韋]為筒，或氈片等以安其針，時可數看勿令生垢，此皆無犯。

作過量床學處第六十八

緣處同前。時有苾芻人間遊行至逝多林間，日暮門閉。即於門屋下坐，短腳床洗足歛身入定。有蛇愛冷在床前住，見苾芻垂頭，遂螫其額，因即身亡生三十三天。廣說乃至以事白佛，佛言：「不應下小床上而為寢臥，亦不應床前洗足，違者得越法罪。」時六眾聞是制已，遂作高床，腳長七肘緣梯上下，俗旅譏嫌。世尊訶責告諸苾芻：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻尼，作大小床足，應高佛八指。若過作者應截去，波逸底迦。」

如是制已，時鄔陀夷身形長大，坐彼床時頦拄著膝，佛言：「此更隨開，除入梐木，若過者應截去，波逸底迦。」

餘義如上。作大小床者，謂自作使人造。此大床及小座時應高佛八指者，佛謂大師，此之八指長中人一肘。

除入梐木者，除床腳入梐木，此非是量。

若過作者，謂量若過應截去。墮罪應說悔。

此中犯相，若為僧作、若自為作，過八指量者應截去。其罪說除。對說罪者，應可問言：「床腳截未？」若不問者得惡作罪，其罪不應說悔。若依量作者無犯。

用草木綿貯床學處第六十九

緣處同前。時鄔波難陀分得大床，以木綿貯安儭而臥。有年老者來，合與臥具時，便去儭物以散木綿，令其寢息，身衣總白。以緣白佛，佛言：「我觀十利，為二部弟子制其學處，應如是說：若復苾芻尼，以木綿等貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。」

餘義如上。言貯物者有五種：一、苫末梨，二、荻苫，三、頞迦，四、蒲薹，五、羊毛。若尼以五種物自貯、教人貯，皆得墮罪。

此中犯者，苾芻尼若僧、私床座，以木綿等而散貯者，皆得墮罪。絮應撤去，罪應說悔，餘並同前。

過量作尼師但那學處第七十

緣處同前。如世尊說：「若受用僧伽臥具及餘人物乃至私物，應用儭身替。」不識其量遂便大作，小者棄擲或嫌長短，廣說乃至世尊「為二部弟子制其學處，應如是說：