問：懇請師父解惑，我理解：此心作觀音菩薩，此心是觀音菩薩，自心作，自心是，所謂週遍法界，眾生千萬處念，菩薩千萬處顯，念了肯定顯，只是眾生心不淨看不見。但是，求子是一個神識入胎，這是怎麼應的？

宏海法師答：觀音菩薩真的太靈了。這位同修教理學得不錯，心作心是，此心是佛，此心作佛。觀音菩薩也是一樣的道理。

至於觀音送子的問題，我們要從不同的角度去契入。這位同修的問題不是特別明朗，順著他的角度，我們先假設他的問題是，神識入胎是輪迴中的事，而且是一個染污的事。諸佛菩薩不是引領我們解脫，不再輪迴，不再受胎生了嗎？那怎麼還有送子入胎這回事呢？觀音菩薩怎麼還要應這等事呢？

實際上，如果我們真的能夠理解並相信心作心是的道理，立足於觀世音菩薩的角度來看，就會知道，觀音菩薩是不起念的，清淨至極，所以叫做普門示現，無緣同體的大慈大悲。在菩薩的視野中，整個法界是清淨的，不要說投胎轉世了，乃至於無間地獄三途之苦，整個都是一片清淨功德海。這是觀音菩薩獲二殊勝就證到的境界，再也如如不動，就叫正法明如來。

在我們眾生的眼中才有六道起伏、染淨差別、上下升沉，這樣才有了前生後世，才有了生死輪迴。所以，只有眾生在生死輪迴中有所祈求，觀音菩薩才能應這個緣。觀音菩薩正法明如來如如不動，只有你去千處祈求，他才千處來應。

這裡講到的一切清淨功德海皆是自性所顯，自性所顯才能叫心作心是。因為自性能生萬法。我們凡夫眼中有世間法、有佛法，有輪迴法、有解脫法，在觀音菩薩的眼中，當下只有清淨，當下能給眾生安心，眾生當下入這個境，就叫千處祈求千處應。

當我們去求子的時候，作為凡夫看到的是神識入胎，好像是一個染污的事。而在觀音菩薩的法中，求子就是求法。菩薩送子，就叫說法，在觀音菩薩的法中，就是有如釋迦牟尼佛出世。這時候，如果有一點點造作，那菩薩就是有為的了，就有差別相了，就不能叫做普門大士，他的慈悲就不能叫做無緣同體，而叫愛見了。

華嚴宗十玄門裡邊有一個「托事顯法生解門」，就說的這個意思。就是菩薩要度化這個人，就借著他求子這個因緣，讓他生起對佛法的解，信願行。這是順理成章的事，一點兒都不足為怪。

假如這位同修的問題是另外一個點，說神識入胎，這是怎麼應的？這就是觀音菩薩的手段了。就是他如如不動的同時，什麼都能給你做到。就因為如如不動，所以才什麼都能做到。正因為什麼都能做，所以恰恰證明了他如如不動。這就是越發在事相上跨越不能理解的角度，才越顯現了佛法叫做圓融無礙，才叫「千處祈求千處應」，才叫「苦海常作渡人舟」。這個「常」就是全天候一直在。既然如此，你想求子的時候就不在了嗎？神識入胎的時候就不在了嗎？你求的時候他就不在了嗎？你不求的時候他就在，你求的時候他馬上就現。這樣的話，事上理上就都透過來了，就不要懷疑了。具體怎麼應的，你得修成觀音菩薩，去應了才知道。但是理就是這麼個理。