別譯雜阿含經卷第六

失譯人名今附秦錄

（一〇七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有二天，一名小勝善閉梵，二名小勝光梵，欲來詣佛。時，婆迦梵見此二梵，即問之曰：「欲何所至？」二梵答言：「我等欲往詣世尊所，問訊禮敬」。時，婆迦梵即說偈言：

「四梵字鸛雀，　　三梵名為金，
　七十二五百，　　名曰為餘毘。
　汝觀我金色，　　赫然而明盛，
　所有威光明，　　暉光蔽梵天，
　云何不觀我，　　乃欲詣佛所？」

爾時，二梵以偈答言：

「汝今有少光，　　映蔽於梵天，
　當知此光色，　　皆有諸過患，
　明智得解脫，　　不樂斯光色。」

爾時，二梵說是偈已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。二梵白佛言：「世尊！我等欲來見佛。時，婆迦梵因問我言：『欲何所至？』我等答言：『欲詣佛所。』時，婆迦梵說此偈言：

「『四梵名鸛雀，　　三梵名為金，
　　七十二五百，　　名曰為餘毘。
　　汝觀我金色，　　赫然大熾盛，
　　所有身光明，　　暉光蔽梵天，
　　云何不觀我，　　乃欲詣佛所？』

「我等即便說偈答言：

「『汝今有少光，　　映蔽於梵天，
　　當知此光色，　　皆有諸過患，
　　智者得解脫，　　不樂斯光色。』」

佛言：「梵天！實爾，實爾。彼梵雖復少有光色，映蔽梵天，當知光色皆有過患，智者解了，不應樂此。」

佛為二梵種種說法，示教利喜。二梵聞法，歡喜頂禮，還於天宮。

（一〇八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，婆迦梵生於邪見言：「此處常堅實不壞，不復往來於其生死，若有過此不往來者，無有是處。」

爾時，世尊知婆迦梵心之所念，如來爾時譬如壯士屈申臂頃，尋即往彼婆迦梵宮。時，婆迦梵語佛言：「大仙！此處是常堅實不壞，都無往來。若有過此無往來者，無有是處。」

佛語梵言：「此處無常，汝今云何橫生常想？此處敗壞，而復橫生不敗壞想。此處不定，橫生定想。此處往來，汝今橫生不往來想。更有勝處，都無往來，汝便橫生更無勝想。」時，婆迦梵即說偈言：

「七十二梵作勝福，　　悉皆於此而終沒，
　一切諸梵皆知我，　　唯我在此不退沒。」

爾時，世尊復說偈言：

「汝謂為長壽，　　其實壽短促，
　我知汝壽命，　　百千尼羅浮。」

時，婆迦梵說偈答曰：

「婆伽婆世尊！　　汝智實無盡，
　過於生老憂，　　為具眼者說。
　我先造何業，　　修何等戒行，
　在此梵天上，　　壽命得延長？」

爾時，世尊復說偈言：

「往昔有群賊，　　劫掠壞聚落，
　剝脫繫縛人，　　大取於財物。
　汝當於爾時，　　甚有大勇力，
　救解於諸人，　　然復不加害。
　尋共彼諸人，　　一劫中修善，
　慈仁好惠施，　　復能持戒行。
　汝於睡及寤，　　宜憶本所行。
　又有人乘船，　　於彼恆河中，
　惡龍提船人，　　盡欲加毒害，
　汝時為神仙，　　救濟於彼命。
　此汝昔日時，　　修戒之所致。」

時，婆迦梵即說偈言：

「汝實能知我，　　壽命之脩短，
　更有諸餘事，　　汝亦悉知之。
　汝光甚熾盛，　　能蔽於諸梵，
　靡所不了達，　　故名婆伽婆。」

爾時，世尊為婆迦梵說種種法，示教利喜，尋復於彼沒，還祇洹。

（一〇九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一梵起大邪見，而作是言：「我此處常不見有能生於我宮，況復有能過於我上者？」

爾時，世尊入於三昧，從閻浮提沒，現於梵頂虛空中坐。尊者憍陳如以淨天眼觀於世尊為至何處？即知如來在梵頂上虛空中坐。時，憍陳如亦入是定，於此而沒，現梵頂上，處如來下，在於東面。

時，尊者摩訶迦葉以淨天眼觀於如來為至何處？尋知世尊在梵頂上，復入此定，於此處沒，在如來下，現梵頂上，在於南面。

尊者目連以淨天眼，觀於如來為至何處？尋知世尊在梵頂上，即入是定，於此處沒，現梵頂上，處如來下，現於西面。

時，尊者阿那律復以淨天眼觀察如來為至何處？尋知世尊在梵頂上，亦入是定，於此處沒，現梵頂上，處如來下，在於北面。

爾時，世尊告梵天言：「汝本所見，為舍已不？」復告梵天：「汝本心念：『我不見有能生我宮者，況能出過？』汝今試觀此等天身，容貌光明，勝汝已不？」時，梵白佛：「唯然！已見。而今見之，斯等光明，昔所不見，而今見之，斯等光明，真為殊勝。自今已後，更不敢言此處常恆無有變易。」

佛告梵天：「此處無常，空不自在。」佛為彼梵種種說法，示教利喜，入如是三昧，從彼梵沒，還於祇洹。尊者憍陳如、摩訶迦葉、阿那律等，亦為彼梵種種說法，示教利喜，亦入是定，從彼處沒，還於祇洹；唯尊者大目犍連在彼而坐。

爾時，彼梵問目連言：「世尊弟子頗有如汝有大威德、神足者不？」目連答言：「諸餘聲聞亦有如是威德、神足。」尊者目連即說偈言：

「牟尼弟子大羅漢，　　有大威德具三明，
　得盡諸漏知他心，　　能現神變化群生，
　如是聲聞甚眾多，　　是故汝今宜恭敬。」

時，尊者目連說是偈已，種種說法，示教利喜，亦入是定，從彼梵沒，還於祇洹。

（一一〇）

如是我聞：

一時，佛在拘尸那竭力士生地，娑羅林中。爾時，如來涅槃時到，告阿難曰：「汝可為我於雙樹間，北首敷座。」於時，阿難受佛勅已，於雙樹間，北首敷座。既敷座已，還至佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我於雙樹間，北首敷座，所作已竟。」

爾時，世尊即從坐起，往趣雙樹敷上，北首右脇而臥，足足相累，繫心在明，起於念覺，先作涅槃想。爾時，拘尸那竭國有一梵志名須跋陀羅，先住彼國，其年朽邁，一百二十。時，彼國中諸力士輩供養恭敬，尊重讚歎是阿羅漢。時，須跋陀羅傳聞人說婆伽婆於今日夜當入涅槃，作是念言：「我於法中，有所疑惑，唯有瞿曇，必能解釋，決我所疑。」作是念已，即出拘尸那竭，往詣娑羅林。

尊者阿難在外經行，時，須跋陀見阿難已，即詣其所，白阿難言：「我聞他說，沙門瞿曇於今日中夜當入無餘涅槃，吾今須見，諮決所疑。」阿難答言：「梵志！佛身疲惓，汝今擾惱。」須跋陀羅白阿難言：「我聞如來今日中夜入無餘涅槃，我昔曾聞宿舊仙言：『若如來、至真、等正覺出現於世，如優曇鉢花，難可值遇。』我有少疑，思得諮決，願聽我見。」如是三請，阿難答言：「莫擾惱佛！」

爾時，世尊以淨天耳遙聞阿難遮須跋陀，不聽前進。佛告阿難：「莫遮彼人，聽其前進，隨意問難。」時，須跋陀羅聞佛慈矜，聽令前進，踴躍歡喜，即至佛所，問訊已訖，在一面坐。白佛言：「世尊！我有少疑，聽我問不？」佛言：「恣汝所問。」須跋陀羅既蒙聽許，白佛言：「世尊！外道六師種種異見，富蘭那迦葉、未迦梨俱賒梨子、阿闍耶毘羅坻子、阿闍多翅舍婆羅、迦尼陀迦旃延、尼乾陀闍提子，斯等六師各各自稱已為世尊竟，為實得一切智不？」

爾時，世尊即說偈言：

「三十一出家，　　爾來過五十，
　推求諸善法，　　戒定行明達。
　一切諸世間，　　不知實方所，
　況知實法者？　　若修八正道，
　能獲於初果，　　乃至第四果；
　若不修八正，　　初果不可知，
　況復第四果？　　我於大眾中，
　說法師子吼，　　如此正法外，
　亦無有沙門，　　及與婆羅門。」

佛說是時，須跋陀羅遠塵離垢，得法眼淨。時，須跋陀羅整欝多羅僧，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今已得過三惡道。」時，須跋陀羅白阿難言：「善哉！阿難！汝獲大利，為佛弟子，給侍第一。我於今者，亦得善利，於佛法中，願得出家。」阿難合掌白佛言：「須跋陀羅於佛法中，願樂出家。」爾時，世尊即告須跋陀羅：「善來比丘！鬚髮自落，法衣著身。」即得具戒，得具戒已，即成羅漢。

須跋陀羅即作是念：「我今不忍見於世尊入般涅槃，我當先入。」須跋陀羅即時先入涅槃，如來於後亦入涅槃。爾時，眾中有一比丘。而說偈言：

「雙樹入涅槃，　　枝條四遍佈，
　上下而雨花，　　繽紛散佛上。
　所以雨花者，　　世尊入涅槃。」

釋提桓因復說偈言：

「諸行無常，　　是生滅法，　　生滅滅已，
　乃名涅槃。」

時，梵主天復說偈言：

「世間有生類，　　舍身歸終滅，
　今者大聖尊，　　具足於十力，
　世尊無等倫，　　今入於涅槃。」

時，尊者阿那律復說偈言：

「法主意止住，　　出入息已斷，
　如來所成就，　　行力悉滿足。
　今入於涅槃，　　其心無怖畏，
　都舍於諸受，　　如油盡燈滅，
　滅有入涅槃，　　心意得解脫。」

時，眾覩已，身毛皆竪。佛入涅槃始經七日，爾時，阿難闍維如來右遶說偈：

「大悲梵世尊！　　體同真淨寶，
　有大神通力，　　火出自然身，
　千[疊*毛]用纏身，　　內外二不燒。」

二誦第一

（一一一）

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊告諸比丘：「汝等皆當勤修善行，漸漸增長，如月初生。」時，有比丘初始受戒，漸修慚愧，善持威儀，往返人間，柔和恭順，不為佷戾，能制身心，如明眼人避深空井，及山峻岸。比丘亦爾，如月初生，漸漸增長，善行日新。佛復告諸比丘：「今此會中，迦葉比丘勤修善行，如月初生，漸漸增長，漸修慚愧，往返人間，能制身心，柔和恭順，終不佷戾，如明眼人能避深井，遠離峻谷，迦葉比丘亦復如是。」

佛告比丘：「何等比丘與法相應，堪至諸家？」時，諸比丘白佛言：「世尊！如來則是諸法根本，諸法之導，法所依憑。善哉！世尊！願為我等敷演斯義，我等聞已，至心受持。」

佛復告諸比丘：「諦聽！諦聽！至心憶念。若有比丘，無所染著，不愛縛家，不生增減，心無嫌恨，亦不嫉妬。見他利養，心生歡喜。見他施彼，亦不忿恨。於修福者，咸皆隨喜。又不自讚己有德行，諸所言說，恆為一切。見餘比丘，同至他家，終不譏毀，於自他所，心無高下。若諸比丘能修善心，如向所說，乃名隨順，如法周旋，往返人間。」

爾時，世尊於虛空中而自運手，告諸比丘：「今我此手，不著於空，不縛於空，無有嫌隙，亦無瞋恚，此手寧有縛著、增減已不？」諸比丘即白佛言：「世尊！此空中手無縛無著，無有增減。」

佛告比丘：「如是，如是。若有比丘心無縛著，如空運手，乃可出入，往返諸家，不生增減，不生懊惱，亦不嫉妬。見他利養，心生歡喜。見他佈施，不與於己，亦不忿恨。見修福者，普皆隨喜，乃至心無高下。」佛告比丘：「迦葉比丘亦復如是，往返人間，心無縛著，乃至心無高下。」

佛復空中第二運手，告諸比丘：「如上所說，乃至迦葉比丘亦復如是。」

佛告比丘：「云何比丘出入諸家，為人說法？云何得名清淨說法？云何名為不清淨說？」時，諸比丘白佛言：「世尊！如來則是諸法根本，法之所導，法所依憑。善哉！世尊！願為敷演，我等聞已，至心受持。」

佛告諸比丘：「諦聽！諦聽！至心憶念。若有比丘為人說法，作如是念：『我為彼人而說於法，當令彼人信敬於我，能多與我飲食、衣服、病瘦醫藥。』若作是說者，是名不淨。若有比丘為人說法，欲令聽者證解佛法，除現在苦，離諸熱惱，不擇時節，導示善趣，為其顯現，乃至能令知者自知，不從他教，離於生老病死、憂悲苦惱，能令聽者聞其所說，如法修行。為令聽者於長夜中，得法、得義、得利、得安，如是說者，名為清淨慈悲之說。憐愍利益，欲使正法得久住故，如是說法名為清淨。是故比丘應作是念，為人說法，當作是學。第三亦如上所說，迦葉比丘能如是說，為令聽者證解佛法，乃至欲令正法得久住故，憐愍利益，作如是說，是名清淨，稱可佛法。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「若有比丘將欲往詣於檀越家，先作是念：『若有所施，當速與我，勿令遲晚，至心施我，莫不至誠，願使多得，勿令寡少。惠我精細，勿得麁澁。』若作是念，決定意者，往檀越家。檀越雖與，不至心施，不恭敬與，雖施飲食，不令豐足，與其麁澁，不與精細，設有施與，遲緩不速。而此比丘，不稱意故，羞恥愁憂，生損減心。而此比丘應作是念：『至檀越舍，彼非己家，云何而得稱遂其心？何故生念，欲令檀越速施不遲，乃至精細，不用麁澁？』若作是念，設無所得，心不悔恨，離於增減，無有怨嫌。設彼檀越少有所施，不至心與，遲晚不速，乃至與麁，不與精細，如是比丘心不嫌恨，亦不愧恥，心無增減。迦葉比丘作如是心，至檀越所，斯非己家，云何而得自稱其意，望彼至心，速施不遲，乃至精細，莫得麁澁？迦葉比丘作如是念，至檀越家，雖不得施，都無慚恥，心不損減。是故比丘，應作是心，至於他家。不應生念，速施於我，乃至精細。是故汝等當作是學，如迦葉比丘往檀越家。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉在彼舍衛舊園林中毘舍佉講堂。時，尊者摩訶迦葉即於其夜，從定而起，從定起已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告迦葉：「汝當教授諸比丘等，指導教照禪定之法，為說法要。何以故？我恆教授是比丘等，汝亦應爾。我常為諸比丘說於法要，汝亦應爾。」

迦葉白佛：「是諸比丘不能受語，難可教授。」

佛告迦葉：「汝於今者，以何因緣，不為說法？」

迦葉復白佛言：「今二比丘：一是阿難共行弟子，名曰難荼。二是目連弟子，名阿毘浮。是二弟子互諍勝負，各自稱言：『我知見勝，我所說勝。』互共相引，欲決知見，及以言說：『為我說妙，為汝說妙？為我句義具足，為汝句義具足？』」

爾時，阿難侍於世尊，以扇扇佛。爾時，阿難語迦葉言：「止！止！尊者！聽我懺悔，如此比丘，新入佛法，愚無智慧，未有所解。」

尊者迦葉語阿難言：「爾止！阿難！汝莫僧中作偏黨語。」

爾時，世尊告一比丘：「汝可往喚彼二比丘。」時，彼比丘奉教往喚語二比丘言：「世尊喚汝。」時，二比丘承佛勅命，即往佛所，頂禮佛足，在一面立。爾時，世尊告二比丘：「汝等二人實作是語：『我讀誦多，我所知多，我所說言句偈不闕，欲決勝負。』為有是不？」時，二比丘白佛言：「實爾，世尊。」

佛復告言：「汝若解我所說修多羅、祇夜、授記、說偈、優他那、尼他那、伊帝目多伽、本生、毘佛略、未曾有、優波提舍、本事是十二部，汝若讀誦，令通利者，是等經中，為有勝負以不？」

時，二比丘白佛言：「世尊！是十二部實無是說。」

佛復告二比丘言：「說十二部經，為欲除滅諍訟勝負。汝今云何作如是說？汝等愚人，作如是解，我豈可有如是說耶？若生諍訟，此非佛法，又復不應出家之法。我佛法中，終不如是我勝汝負，乃至我所說法句義具足，汝之所說句義不足。如是諍訟，實非我說。汝二比丘！如斯之事，汝應作不？」

時，二比丘即禮佛足，白佛言：「我等聞佛所說，自知有過。實如孾愚，無所知解。作不應作，所作不善，乃共相決種種勝負，實有是過。唯願世尊憐愍我故，聽許懺悔。」

佛言：「知汝誠心慇重懺悔，汝實孾愚，無所知解，所作不善，不如佛教，非出家法，乃諍勝負，各雲多知，乃至我所言說句義具足，汝不具足。如是勝負，實不應作。吾今受汝誠心懺悔，使汝善法增長，無有退失。何以故？若能至心，實知有罪，然後懺悔，後莫復作。如是懺者，善法增長，無有退失。」

諸比丘聞佛所說，歡喜頂禮而去。

（一一四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉講堂中。時，尊者迦葉於日沒時，從禪定起，往至佛所，禮佛足已，在一面坐。佛告迦葉：「汝可教授諸比丘等，當為說法。所以者何？我恆教授，汝亦應爾。我常為諸比丘說法，汝亦應爾。」

迦葉白佛：「是諸比丘，難可教授，不能受語。」

佛告迦葉：「汝於今者，見何因緣，而不為說？」

迦葉對曰：「若不信者，退失善法，便生懈怠，無有慚愧，愚癡無智，貪著他物，有恚害心，睡蓋所覆，掉動不停，於法疑惑，深著我見，具於煩惱垢污之心，喜瞋失念，無暫定，有如是等種種不善惡法，決定具有。如斯等人，尚無少善，況復增進善法，無有退失？若復有人，具於信心，不退善法，精進不倦，能修慚愧，有智之人，具行善法，無有貪想，遠離瞋嫌，除睡眠蓋，心不掉動，無有疑惑，不著身見，心淨無染，不喜瞋恚，能住心念，具於禪定，善法不退，若有具上種種善法，我尚不說彼人善法停住，況不增長？如斯等人，於日夜中，善法增長。」

佛告迦葉：「如是！如是！如汝所說。若不信者，退失善法，乃至如斯等人，尚無少善，況復增長？若復有人，具信心者，不退善法，乃至我尚不說彼人善法停住，況不增長？」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉講堂。時，尊者迦葉於日沒時，從禪定起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告迦葉：「汝可教授諸比丘等，為其說法。所以者何？我常教授，汝亦應爾。我常為彼而說法要，汝亦應爾。」

迦葉白佛言：「世尊！是諸比丘不能受語，難可教授。」

佛告迦葉：「汝何以故，而不教授，為其說法？」

迦葉對曰：「世尊是法根本，是法之導，法所依憑。善哉！世尊，願為敷演，我聞語已，至心受持。」

佛告迦葉：「汝今善聽，受持憶念，吾當為汝分別解說。」

迦葉白佛：「唯然，世尊，願樂欲聞。」

佛告迦葉：「昔有比丘自修阿練若行，讚嘆修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚嘆乞食著、糞掃衣者。少欲知足，常樂空閑寂靜之處，勤修精進，心不馳散，恆樂禪定，自盡諸漏，讚盡漏者。以是之故，一切比丘咸來親近，而問訊之。而此比丘語諸來者：『善來比丘！可就此坐。汝名為何？是誰弟子？履行賢良，應沙門法。夫出家者，宜應如汝，作於沙門。若見汝者，學汝所為，不久必當獲於己利。』新學比丘，覩斯事已，而作是念：『彼有比丘，共相恭敬，我今亦當習學其行，自修阿練若行，讚嘆修阿練若行者，自行乞食，著糞掃衣，讚嘆乞食著糞掃衣者。少欲知足，常樂空閑寂靜之處，勤修精進，心不馳散，恆樂禪定，自盡諸漏，讚盡漏者。以是之故，一切比丘咸來親近，安慰問訊。而此比丘語諸來者：「善來比丘！可就此坐。汝名為何？是誰弟子？履行賢良，應沙門法。出家之人，宜應如汝，作於沙門。若見汝者，學汝所為，不久必當獲己義利。」』諸新學者，若生是念，長夜利益，得義得樂，名自濟拔，能令正法得久住世，是人進趣，終不退沒。」

佛告迦葉：「若有比丘生則有福，初始出家，多得利養，衣服、湯藥、床敷、臥具，四事豐饒。復有比丘，見是比丘，親近談語，安慰問訊。時，此比丘語彼比丘：『汝名何等？是誰弟子？生則有福，多得利養，衣服、湯藥、床敷、臥具，四事豐饒。若有比丘親近汝者，四事不乏。』若有新學比丘，覩斯事已，應作是念：『彼有生福比丘，共相恭敬，我今亦當修如是行，衣服、臥具、飲食、湯藥，四事供養，亦常豐饒。』若新學比丘作如是意，學如是事已，是名長夜衰耗，都無利益，及以利樂，非沙門法，受諸苦惱，名自輕毀，梵行不立，沒於淤泥，為惡所欺，具於結使，數受諸有，名生熱惱，獲得苦報，必當受於生老病死。」

時，大迦葉及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉講堂。時，大迦葉於日沒時，從禪定起，往至佛所，頂禮佛足，卻坐一面。爾時，世尊告迦葉言：「汝今朽老，年既衰邁，著此商那糞掃納衣，垢膩厚重，汝今還可詣於僧中，食於僧食，檀越施衣，裁割壞色，而以著之。」

迦葉白佛言：「世尊！而此納衣是我久服，我亦讚嘆著納衣者，云何可舍？」

佛告迦葉：「汝見著納衣者，有何義利？長夜服翫，自行阿練若行，讚嘆阿練若行者，自行乞食，讚歎乞食者。」

迦葉白佛言：「世尊！我見納衣者有二種利：於現在世安樂而住；未來之世，為諸比丘作照明法，為後世人之所習學。後世人輩，當發是意：『昔佛在世，大德比丘，久修梵行，善樂佛法，深達法式，少欲知足。自行阿練若行，讚嘆阿練若行者。著糞掃衣，讚歎著彼糞掃衣者。次行乞食，讚嘆乞食者。』未來世人多生此心，欣慕斯法，為作救拔，義利安樂。」

佛讚迦葉：「善哉！善哉！汝若如是，於長夜中，憐愍世間，利益弘多，為作救濟，義利安樂。若有沙門及婆羅門毀頭陀者，是等即為毀呰於我。若有讚嘆頭陀功德，是等即為讚嘆於我。所以者何？我以種種因緣，無數方便，讚嘆頭陀所得功德，安立頭陀，讚嘆頭陀，諸行中勝。汝從今日已後，常應自行阿練若行，讚嘆能行阿練若行者。」

時，大迦葉及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉在於邊遠，草敷而住，衣被弊壞，染色變脫，鬚髮亦長，來詣佛所。爾時，世尊大眾圍遶，而為說法。時，諸比丘見迦葉已，皆生是念：「彼尊者不知出家所有威儀，衣色變穢，鬚髮亦長，威儀不具。」

爾時，世尊知諸比丘心之所念，為欲令彼生欽尚故，遙見迦葉，即語之言：「善來迦葉！」尋分半座，命令共坐，我當思惟：「汝先出家，我後出家，是故命汝，與爾分座。」

摩訶迦葉聞斯教已，即懷惶悚，便起合掌，頂禮佛足，白佛言：「世尊是我大師，我是弟子，云何與師同共同坐？」第二第三，亦作是言。

佛告迦葉：「實如汝言，我是汝師，汝是弟子。」即命迦葉：「汝可於彼所應坐處，於中而坐。」時，尊者迦葉即奉佛教，敷座而坐。

爾時，世尊為欲令彼諸比丘等，益增厭惡，自呵責故，為欲讚歎摩訶迦葉功德尊重與佛齊故，告諸比丘：「我修離欲之定，入於初禪，作意思惟，迦葉比丘亦欲離惡不善，有覺有觀，入於初禪，亦復晝夜，欲入初禪；二禪、三禪，及第四禪，亦復如是。我若發心欲入慈心、無嫌怨心、無惱心、遍廣心、善修無量，於其東方，作如是心，南西北方，四維上下，亦作是心，我於晝夜，欲修是心。摩訶迦葉，亦復如是，欲入慈心、無嫌怨心、無惱心、遍廣心、善修無量，於其東方，作如是心，南西北方，四維上下，亦作是心。我若修於悲喜舍心，我於晝夜，常入此心。摩訶迦葉亦復如是，於晝夜中，常入此心。我欲滅除惱壞，卻於色想，除若干想，入無邊虛空，亦欲晝夜常入此定，識處不用處，非想非非想處，亦復如是。我亦欲入神通等定，能以一身作無量身，以無量身還作一身。我欲觀察諸方上下，入於石壁，無有障礙，猶如虛空，坐臥空中，如彼鴈王，履地如水，履水如地，身至梵天，手捫日月。若我晝夜欲修是定，迦葉比丘，亦復如是，欲入於彼神通等定，能以一身作無量身，以無量身還為一身，觀察四方，四維上下，能以此身入於石壁，無有障閡，猶如虛空，坐臥空中，如彼鴈王，履地如水，履水如地，身至梵天，手捫日月，亦欲晝夜常入此定。天眼、天耳，及他心智、宿命、漏盡，亦復如是。」爾時，世尊於彼無量大眾之中，稱讚迦葉功德，尊重如是，種種與己齊等。

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一一八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城，耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難在耆闍崛山中。於時阿難食時已到，語尊者摩訶迦葉言：「大德！食時已到，可共乞食。」於是摩訶迦葉著衣持鉢，與阿難出耆闍崛山，入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言：「日時猶早，我欲至彼比丘尼精舍，觀諸比丘尼等所行法式。」迦葉答言：「可爾。」即時共詣比丘尼精舍。

爾時，諸比丘尼遙見二尊者來，即敷床座。既敷座已，白二尊者：「可就此坐。」時，二尊者即就其坐。諸比丘尼既見坐已，稽首禮足，在一面立。爾時，摩訶迦葉為比丘尼種種說法，示教利喜。於彼眾中，有比丘尼名偷罹難陀，聞說法要，心不甘樂，即出惡言：「今者云何長老迦葉在阿難前為比丘尼而說法要？如賣針人，至針師門，求欲賣針，終不可售。今者迦葉，亦復如是，云何乃在阿難前而說於法？」作是語已，嘿然而住。

時，摩訶迦葉以淨天耳聞其所言，語長老阿難：「汝見是偷罹難陀比丘尼心不喜樂悅心，出麁言不？」是時阿難語迦葉言：「彼說何事？」迦葉答言：「彼作是說：『云何迦葉在阿難比提醯子牟尼之前而說法要？以汝同彼針師之子，以我名為賣針之人。』」尊者阿難語迦葉言：「止！止！尊者！孾愚少智，不足具責，唯願大德聽其懺悔。」

迦葉即語長老阿難言：「如來、世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀為教導故，引彼月喻，日漸增長，能具慚愧。離於無慚，忍於罵辱，禁製身心，往返人間，為導於我，為說於汝，同彼月耶？」

阿難答言：「如來世雄，實不說我同於彼月。」

迦葉復言：「唯佛、世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀、等正覺知者，說我同彼月初生時，日漸增長，能具慚愧。離於無慚，忍於罵辱，禁製身心，往返諸家。」

阿難白言：「實爾。」

尊者迦葉語阿難言：「如來世尊於無量百千大眾之前，稱我名字言：『是大德有慚愧人，智慧深遠，喻似於己。』佛告比丘：『我今離於欲惡不善，有覺有觀，喜樂一心，入於初禪，晝夜常在如是定中。迦葉比丘亦常離於欲惡不善，有覺有觀，喜樂一心，入於初禪，晝夜恆在如是定中。』」

阿難答言：「實爾。迦葉！」二三四禪，慈悲喜舍及四禪定、三明、六通，亦復如是。

爾時，尊者摩訶迦葉於比丘尼大眾之前，作師子吼已，從坐而起，即還所止。

（一一九）

爾時，如來將欲涅槃。尊者阿難、摩訶迦葉在耆闍崛山。時世飢儉，乞食難得。於是尊者阿難將諸新學比丘，向於南山聚落。新學比丘之中，有諸年少，樂著嬉戲，躭嗜飲食，不攝諸根，無有威儀，初夜後夜，不勤行道，讀誦經典，左脇著地，自恣睡眠。既達彼已，諸比丘中，三十餘人罷道還俗。以是之故，徒眾減少，遊行己竟，還至於彼王舍大城耆闍崛山，收攝衣鉢，洗手足已，往詣尊者大迦葉所，禮尊者足，在一面坐。時，大迦葉告阿難曰：「汝從何來？徒眾減少。」

阿難答言：「我往至彼南山聚落，弟子之中三十餘人，昔日盡是童真出家，罷道還俗，以是事故，徒眾減少。」

摩訶迦葉語阿難言：「如來何故制別眾食，而聽三人共一處食？如是之意為欲擁護於諸人故，使不損減。復為制伏惡欲比丘，斷除於人多眷屬故，稱僧名字，多有所求，減損諸家，破壞眾僧，使作二部故，令如法比丘不得供養衣服飲食，非法比丘多獲利養。惡欲比丘既得供養，與淨行者而共諍訟。汝以何故，於飢饉世，將彼新學年少比丘以為徒眾？而此比丘，樂著嬉戲，貪嗜飲食，諸根馳散，無有威儀，貪嗜睡眠，無有厭足。初夜後夜不勤行道，讀誦經典，云何而此如是徒眾遊行至彼南山聚落？既達彼已，三十餘人昔日盡是童子出家，罷道還俗。汝於今者，徒眾破壞。汝今無智，猶如小兒。」

阿難答言：「我已年邁，云何而言『猶如小兒』？」

迦葉復言：「我非無故稱汝名字以為小兒。今世飢饉，乞匃難得，而汝云何多將人眾，遊行至彼南山聚落？汝弟子中，有諸年少，樂著嬉戲，貪嗜飲食，諸根馳散，無有威儀，貪好睡眠，無有厭足。初夜後夜不勤行道，讀誦經典，使三十餘人休道還俗。如是所作，豈非同彼小兒者乎？」

爾時，帝舍難陀比丘尼聞大迦葉呵責尊者阿難比丘作小兒行，心中不悅，生大憂惱，即出麁言：「此大迦葉本是外道，而今云何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行？」

是時，迦葉以淨天耳聞比丘尼出斯麁言毀罵己已，於是迦葉告阿難曰：「帝舍難陀比丘尼身心中不悅，生大苦惱，發是惡言：『斯大迦葉本外道師，云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行？』」

即時阿難語迦葉曰：「此比丘尼稚小兒智，猶如孾孩，唯願大德，聽其懺悔。」

摩訶迦葉語阿難言：「我出家時，作是要誓：『世間若有阿羅漢者，我當歸依。』自出家來，未有異趣，唯依如來、無上至真、等正覺。我先在俗，未出家時，觀諸世間生老病死、憂悲愁惱眾苦聚集，如是之事，競來逼切。我於爾時，厭家迫迮，無有可處。樂出家法，能離塵垢。觀於在家，眾事憒閙，猶如入於鉤棘之林，鉤剴刺牽，傷毀形服，難可得出。在家亦爾，緣務纏縛，沒於欲泥，不得修於清淨梵行。晝夜思惟，不見一法能勝於彼，剃除鬚髮，被服法衣，棄舍家業，信心出家。欲出家時，選擇家中，最下衣裳，得一弊衣，其價猶直十萬兩金，即便取之為僧伽梨。先所居業，一切悉舍，眷屬親戚，亦悉舍離。復作是念：『世間若有阿羅漢者，我當歸依，隨其出家。』時，彼王舍大城中間，有羅羅健陀。羅羅健陀中間，有多子塔。我端嚴殊妙，諸根寂定，心意惔怕，得於無上調伏之心，相好光飾，如真金樓。我既見已，心中踴躍，即作是念：『我昔推求出世之師，今所見者，真是我之婆伽婆、阿羅呵、三藐三佛陀也。』作是念已，心不散亂，專念觀佛。更正衣服，右遶三匝，[跍*月]跪合掌，白佛言：『佛是我世尊，我是佛弟子。』如是三說。佛亦復言：『如是！迦葉。我是汝世尊，汝是我弟子。』亦復三說。佛告迦葉：『世間若有聲聞弟子，都無至心，實非世尊而言世尊，實非羅漢而言羅漢，非一切智言一切智。如是之人，頭當破壞作於七分。我於今日，實是知者，實是見者；實是羅漢，而言羅漢；實等正覺，言等正覺。我所敷演，實有因緣，非無因緣，而說法要。實有乘出，非無乘出。實有對治，非無對治。實有精進，非不精進。能斷結漏，非不能斷。迦葉！汝今應作是學，諸有所聽，是善法儀，應當至心受持莫忘，尊重憶念，舍於亂心，宜應專意觀五受陰增長損減，常應觀彼六入生滅，安心住於四念處中，修七覺意，轉令增廣，證八解脫，繫念隨身，未曾放舍，增長慚愧。』爾時，如來為我種種分別法要，示教利喜。我於爾時，尋隨佛後，未曾舍離。每作是念：『佛若坐者，我當以此僧伽梨，價直十萬兩金者，與如來敷之。』佛知我心之所念故，出道而住，我疾牒衣，以敷坐處。白佛言：『世尊！願就此坐。』佛即坐上，既坐上已，語迦葉言：『此衣輕軟。』迦葉白佛：『實爾，世尊。唯願世尊憐愍我故，當受此衣。』佛告迦葉：『汝能受我[仁-二+商]那納衣不？』迦葉答言：『我能受之。』爾時，如來即受迦葉所著大衣。我於是時，自從佛手受是[仁-二+商]那糞掃之衣。佛授我已，即便起去，我隨佛後，遶佛三匝，為佛作禮，即還所止。我於八日，學得三果。至第九日，盡諸有漏，得阿羅漢。阿難當知，若有人能正實說者，應當言：『我是佛長子，從佛口生，從法化生，持佛法家，禪定解脫諸三昧門中，出入無礙。』譬如轉輪聖王，所有長子，未受王位，五欲自恣。我於今者，亦復如是，是佛長子，從佛口生，從法化生，持佛法家，禪定解脫諸三昧門，出入無礙。如轉輪王所有象寶甚為高大，持一多羅樹葉覆其身體，欲令不現，可得爾耶？」

阿難即言：「如是樹葉，終不能覆彼大象身。」

尊者迦葉語阿難言：「彼猶易覆，無有人能障覆於我六通之者。若有人於如意通中生疑惑者，我悉能為演說其義，令得明瞭。天耳通、知他心通、宿命通、生死智通、漏盡通，若復有人，於此通中生疑惑者，我亦能為演說其義，使得明瞭。」

阿難答曰：「我於長夜，每敬尊者，心生淨信。」

時，二尊者作是說已，歡喜而去。

（一二〇）

如是我聞：

一時，佛在王舍城耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時，尊者舍利弗及大迦葉俱在彼山。時，彼國中有諸異見六師徒黨，來詣尊者舍利弗所，問訊已訖，在一面坐，而作是言：「如來世尊頗說於我死此生彼，如是說不？」

舍利弗答言：「如斯之事，佛所不說。」

外道六師復作是言：「若如是者，說於我身在此間耶？更不生耶？」

舍利弗言：「如斯之事，佛亦不說。」

外道復言：「我於此死，亦生於彼，亦不生彼，如是說耶？」

舍利弗言：「佛亦不說。」

外道復言：「我死之後，非生非不生耶？」

舍利弗言：「佛亦不說。」

外道復言：「我先問汝，死此生彼，乃至非生非不生，悉不見答。汝若名為宿舊出家，應廣解義，為我分別。今者觀汝不能答我，便是童蒙，無智愚人。」時，彼外道作是語已，即從坐起，還其所止。

爾時，尊者摩訶迦葉去舍利弗不遠，外道去後，舍利弗即詣於彼大迦葉所，以外道問，向迦葉說：「如來何故，如是四問，默然不答？何以故，不引相似比類而答於彼？我昔曾聞，有人問佛：『於此死已，受後有不？』佛默然不答。又問：『死後不受有耶？』佛亦不答。又問：『我此死已，亦受後有，亦不受耶？』佛亦不答。又問：『我死之後，非受於有，非不受有耶？』佛亦不答。」

尊者迦葉語舍利弗言：「如來寧可說色滅已，生於後有，乃至非生非不生。世尊於彼色所盡處，正智解脫，然都無有死此生彼，死此不生彼，亦生亦不生，非生非不生，是故不答。如斯之義，甚深廣大，無量無邊，無有算數，乃至盡滅。受想乃至識，死此生彼，乃至非生非不生，亦復如是。此是動轉，此是憍慢，此是放逸，此是有為造作之業，此是愛結，此愛生彼愛不生，彼愛亦生彼，亦不生彼愛，非生彼非不生彼，如來愛盡得善解脫，愛盡生彼，有亦無也。不生彼，有亦無也。生彼不生彼，亦無也。非不有生彼，非不無生彼，亦無也。此義甚深，廣大無邊，無有算數，至於盡滅。大德舍利弗當知，以是因緣故，如來於問中，而不正答，死此生彼，此死不生彼，亦生彼亦不生彼，非生非不生。」

此二大人互相讚美，各還所止。

（一二一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國西園林中毘舍佉講堂。彼大迦葉於日沒時，從禪定起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。而白佛言：「世尊！以何因緣，如來初始制戒之時，極為尠少，修行者多？今日何故，制戒轉增，履行者少？」

佛告迦葉：「如是，如是。眾生命濁、結使濁、眾生濁、劫濁、見濁，眾生轉惡，正法亦末，是故如來為諸弟子多制禁戒，少有比丘，能順佛語，受持禁戒，諸眾生等，漸漸退沒。譬如金寶漸漸損減，乃至相似金出。如來正法亦復如是，漸漸損減，像法乃出。像法出故，正法滅沒。迦葉當知，譬如海中所有船舫，多載眾寶，船必沉沒。如來教法亦復如是，以漸滅沒。如來正法，不因地沒，亦非水火風之所壞。若我法中，生於惡欲，行惡威儀，成就眾惡。法言非法，非法言法，非是毘尼說言毘尼，犯說非犯，非犯說犯，輕罪說重，重罪說輕。如斯之事，出於世者，皆由像法句味相似，令佛正法漸漸滅沒。迦葉當知，有五因緣能令法滅，一切咸共忘失章句，善法退轉。何等為五？不恭敬佛、不尊重佛、不供養佛、不能至心歸命於佛，然復依止佛法而住。不敬法、不尊重法、不供養法，於正法中不能至心，然依法住。不恭敬戒、不尊重戒、不供養戒、不能至心持所受戒，然依戒住。不恭敬教授、不尊重教授、不供養教授。不能至心向教授者，以不恭敬、尊重、供養，亦不至心向教授故，然復依此教授而住。於同梵行，佛所讚者不恭敬、不尊重、不供養、不能至心禮拜問訊，然猶依彼而得安住。迦葉！以此上來五因緣故，能令正法，漸漸滅沒，衰退忘失。

「迦葉！復有五因緣故，能令正法久住於世，不沒不退，不忘不失。何等為五？恭敬世尊、尊重於佛、供養於佛、常能至心歸依於佛。於法於戒，及以教授、同梵行者，亦應供養、恭敬、尊重、至心向之，以此五種善因緣故，能使正法久住於世，不沒不退，不忘不失。以是義故，應當恭敬佛、法、教授、同梵行者。」

諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。

　月喻、施與　　角勝、無信　　佛為根本
　極老、納衣重　　是時、眾減少
　外道、法損壞

別譯雜阿含經卷第六

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