佛弟子文庫

揀魔辨異錄

清世宗皇帝
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偽造印信

魔忍曰:「佛不雲乎:‘吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門,付囑摩訶大迦葉。’?夫涅槃妙心,即吾人本具之廣大心體也。正法眼藏,即雙明雙暗、同死同生之金剛眼也。心即眼,眼即心,實相而無相者也,如國之印璽然,無前際,無後際,無中際,一印而文理備焉。」

(世宗)若欲征心,則雖豎窮三際,橫亙十方,猶征不盡。豈未讀《楞嚴》七處征心耶?可惜世尊於百萬人天中,拈出一花,不在內,不在外,不在中間,直指人心,見性成佛,卻被魔忍‘吾人本具之廣大心體’一句鈍置煞了也。盡大地是一隻眼,乃以‘正法眼藏為雙明雙暗、同死同生之金剛眼’,豈止認奴作郎?明、暗、生、死如何又是金剛眼?金剛眼如何又有明、暗、生、死?說明金剛眼尚不得,何況暗金剛眼?說生金剛眼尚不得,何況死金剛眼?無論孟八郎恁麼去,大似韓盧逐塊,縱使說得毫釐無差,方成天地懸隔。

正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門,若可詮註得破,何必迦葉方堪受囑?且三藏十二分,早已說得盛水不漏,又何為末後拈出一花,兩人相對捏怪,誑惑天下後世男女?又謂心即眼,眼即心,然則離眼便非心、離心便非眼耶?盡大地指何物為不是心?盡大地指何物為不是眼?將此心眼自謂法王寶印,正同偽造印信,豈真璽印耶?又以一印而文理備,拈提三際。夫三際者,無際之實際,實際而無際。若譬之一印而文理備,則謂之無前際後際猶依稀彷彿,如何是無中際?況未印即前際,既印即後際,又何所為無前後際耶?與三際之論有何交涉?

埋殺五宗

魔忍曰:「及其弊也,知解橫生,故不得不變而為機鋒,為棒喝。又其弊也,不得不變而定宗旨。宗旨定,若三代之禮樂備焉。雖千聖繼出,不能易矣。夫言論之弊也,弊於心性。而棒喝之弊也,弊於亂統。故從棒喝悟者,知亂統之病,而建同喝四喝、料簡元要、涵蓋截流等綱宗,臨濟、雲門是也。從機語悟者,知心性之病,而建四禁五位、六相種種三昧門等綱宗,曹洞、溈仰、法眼是也。」

(世宗)從上諸祖,終日言而未嘗言,然而何一言離卻宗旨?離卻宗旨,其言又何足道?乃謂「一弊而為機鋒、為棒喝,再弊而為定宗旨。宗旨既定,若三代之禮樂備,雖千聖繼出不能易。」剿襲莊子之遺漦,唐突佛祖向上邊事,可乎?如此,則所為機鋒、棒喝宗旨者,乃是實法,乃是妄語,乃是捏怪,乃是拖泥帶水,自救不了。魔之所以為魔,如是如是。又謂「臨濟、雲門建同喝等綱宗,曹溪、溈仰、法眼建四禁等綱宗」,硬作主張,妄生區別。鴟鼠嗜糞,牽引鳳凰,與共一坑同食,埋殺五宗矣。

「可秘可提」

魔忍曰:「正法眼藏,果易言哉?惟其不易言也,故先聖秘之而聽其悟。惟其不易悟也,故湮沒而至於不提。夫湮沒既久,必有乘願再來之大士起而救之。然而救之之際,不無觸諱,故有疑之者,有毀之者,甚至投毒下獄,篆面鞭背,在古人猶所不免,況今日乎?語曰:‘弦急則斷,亦勢之固然也。’三峰老人履固然之禍,而卒免矣。有所不能免者,其在我乎?」

(世宗)夫此一大事,雖釋迦牟尼佛,亦秘不得;釋迦牟尼佛,亦提不得。說法四十九年,三藏十二部具在,如何秘得?且山河大地、十方虛空具在,如何能取而秘之?然說法四十九年,三藏十二部不曾說著一個字,如何提得。山河大地,十方虛空,塵說、剎說、熾然說,而悟者自悟,迷者自迷,又如何能取而提之?魔忍乃謂「惟其不易言,故先聖秘之而聽其悟。惟其不易悟,故湮沒而至於不提。」可為白日囈語。此中本自清淨,此土本自極樂,何嘗有造次顛沛,被髮纓冠景象,乃謂伊師魔藏?以此事湮沒不提,乃觸犯忌諱而提之,禍事不了。伊又明知不免,挺身承當而提之,可憐可憐!何苦何苦?

「佛傳國璽」

魔忍曰:「夫世之為書者,集點畫而後成字,集字而後成句,集句而後成章。章之成也,必有先後起止之跡,惟印則無之。學道亦爾,有小悟,有大悟。大悟若印,小悟若集書。當是時,不升巨匠之堂,未有不於點、畫、字、句生滿足者。是故興化因大覺而見臨濟先師,洛浦由夾山以透牢關一句,黃龍啟廸於文悅,雲門溫研於雪峰。至若灌溪之造末山,妙喜之從佛果,是皆一悟再悟,至於大悟一十八遍。然而豈有他哉?務與從上印文相合而止耳。風穴曰:‘祖師心印,狀似鐵牛之機。去即印住,住即印破。乃至印泥、印水、印空不留朕跡。’予嘗深觀之。自拈花至馬祖臨濟,凡三十九傳,而此印再鑄,光鋩四射,睨之即喪其睛,所謂印水者也。

自興化至圓悟、大慧、虎邱、應庵,又十一傳,而諸老愈唱愈高,愈造愈不可測,若龍變虎踞,風馳電轉,所謂印空者也。至華藏而後,此印漸沒矣。嗟乎!三峰先師,穴重泉以出之,磨其光,刮其垢,還其舊觀,以用於今日,所謂印泥者也。何也?老人生臨濟七百年大法滅盡之後,一呼而不應;再呼之,再呼而不應;三呼之,聲為之咽,氣為之絕,四顧彷徨,而未有和之者,故不得不印諸泥上,以待天下後世,其為心亦苦矣。夫所謂印泥者何?謂印文之不能化也。非印文之不能化也,泥之不能化也。嗚呼!吾輩之終日元要,而不透元要之極者,與彼一棒到底,只不百步耳,可不戒哉!可不慎哉!戒之慎之,藏之護之,以俟其人焉。如臨濟者出,焚其符,剖其印,重於空中圖畫五彩,與正法眼藏,暗相脗合,是三峰之願也,亦從上列祖之願也。」

(世宗)三印者:一印空,一印水,一印泥,古今提唱。或云:山河大地悉皆消殞,前後際斷則曰印空;見山還是山,見水還是水。則曰印水;末後牢關,腳踏實地,則曰印泥。或云:見空見有,尚有見在,則曰印泥;非空非有,猶落中邊,則曰印水;若到一亦不立地位,中邊俱捐,如來如來,如是如是,則曰印空。或云:三印非是三關,並皆究竟極則,空來空如,則曰印空。有來有如,則曰印泥。非空非有來,非空非有如,則曰印水。三說雖若異同,總不離正知正見,非可情識知解卜度。

魔忍乃謂拈花至臨濟而此印再鑄,所謂印水。興化至圓悟,愈唱愈高,愈不可測,所謂印空。至華嚴而失其印。至魔藏復得之重泉之中,磨光刮垢,頓還舊觀,而為印泥。蓋謂此印即同印綬之印,明得自己手中有個如來佛傳國璽,伊是真正覺王嫡子而已。世法言之,當同叛賊;出世法言之,可謂狂癡矣。夫帝王統緒,亦在奉天承運,不在傳國璽之有無,況乎覺王正令,豈有璽印之可傳哉?如果有之,則是作為實法矣。伊之為外道邪魔,自供自認。

「棒喝實無本據」

魔忍曰:「四、七、二、三諸祖師,應機多標理致,而棒喝、機鋒始自馬祖。諸老宿不察三峰之用心,憎其異己,至欲抹殺從上相承之法印,自謂一棒到底,不立窠臼,獨不思棒喝之始自誰乎?若謂此棒直接馬祖之上,則馬祖已上,未嘗用棒喝也。若謂此棒仍承馬祖之下,則馬祖已下,未嘗無宗旨也。是二者何居?若謂自立門庭,不從人得,其如棒喝何?進退推求,實無本據,反欲辟人之扶救慧命者,為無師?為外道?為旁出?其誰曰信然?今三峰往矣,而辟書又一再至,則吾之辨亦安能已耶?非辨也,救也。」

【世宗:】救者,人有難而吾拯之也,人之乎死而吾生之也。若夫從上佛祖之宗旨,自威音以前無生,彌勒以後無滅,尚非出世間法,而何有於世諦?何患何難?何得何失?而又何從而救之耶?眾生心無處不緣,惟不能緣於般若之上。今於青天白日,忽起狂華,妄生救心,妄立救相,妄出救言,妄成救境。無論不須救,實亦不受救,而此大妄語成,墮無間獄,則雖欲自救而不得也。且宗旨之與棒喝,有二乎?無二乎?譬如三峰法藏,棒喝即三峰,宗旨即法藏。乃欲是法藏而非三峰,滅三峰以救法藏,氣急敗壞,被髮纓冠,不謂之狂人不可也。謂棒喝如自馬祖,豈知然燈以前未嘗無乎?且如世尊拈花,拈花非棒喝乎?

迦葉微笑,微笑非棒喝乎?推而廣之,天有四時春、秋、冬、夏,風、雨、霜、露,天之棒喝也。地載神氣,風霆流形,庶物露生,地之棒喝也。鳶飛戾天,魚躍於淵,物之棒喝也。爪生髮長,脈動氣旋,飯過其中,衣裹其外,身之棒喝也。何得雲馬祖而後始有?且棒喝亦名相耳。譬如冠然,夏曰收,殷曰冔,周曰弁,秦漢以來曰冠,魏晉以後始有帽之名,今則冠與帽併稱。而所謂收、冔、弁者,無稱焉。要而論之,不過是暖此頭,飾此頭之一器耳,何問名之異同?棒喝亦不過是建萬法、消萬法之一機,欲人自明宗旨耳。其落處不涉宗旨,其用處不離宗旨,豈得將棒喝與宗旨斤斤較量?何異將冠與頭斤斤較量?不謂之愚癡不可也。如此而一則曰宗旨,再則曰宗旨,是其所謂宗旨,乃魔說而非宗旨,以魔說為宗旨,安得不絕人慧命乎?

「隨機遮護」

魔忍曰:「四十九年說法,皆隨機遮護,至拈花一著,始盡天上天下獨尊之旨。先師謂一花拈出,圓證吾人心法廣大,非臆談也。辟書以一棒為全提獨尊,謂此外別有,即同魔說,豈吾所謂全提獨尊之旨哉?吾所謂獨尊者,如天子為萬國之獨尊。吾所謂全提者,如萬國皆在天子王化之中,而一令而天下肅,發一言而天下應,除一官授一職而天下被其澤,天下之教教化化皆歸之,故謂之獨尊。非天下之外,別有獨尊。而獨尊之外,別有天下也。心法亦然,洞宗有五位,以君位為尊;臨濟有四賓主,以主中主為貴;雲門有全提半提,以全提為究竟;教中有海印三昧,謂萬象森羅,皆在海光之中,無前際後際,而一時俱現,所謂全提獨尊者也。若夫辟書之一棒,謂之法外之心,謂之幹慧,特孤獨之獨耳。獨可也,尊則吾不知矣。」

【世宗:】世尊初生,一手指天,一手指地,周行七步:「天上天下,唯我獨尊。」雲門云:「若使老僧看見,一棒打煞,與狗子吃,貴圖天下太平。」雪竇云:「雲門此語有兩負門,有一門不共戴天,有一門恩大難酬。」古德提唱,究竟是何心行?且西天記此公案,又是何心行?若解不得,入地獄如箭射;若解得,亦入地獄如箭射。解得解不得,天下總然太平。何以故?天上天下,唯我獨尊故。密雲以一棒為全提獨尊,尚復依稀似曲。若魔忍之喻,真乃烏焉成馬,有甚了期。

又復牽合五位君臣四賓主,謂五位以君位為尊,四賓主以主中主為貴,不特與獨尊之旨,毫無交涉。且五位中,又可有四卑而一尊;四賓主中,又可有三賤而一貴耶?五位猶一手五指,四賓主猶一室四隅,莫非東看為西,南觀成北,同中有異,異中同?豈可實實作一、二、三、四、五會。若夫指斥密雲一棒為幹慧,為孤獨之獨,直是逆心熾然。妄呵肆罵其祖,更無可論矣。佛祖語言,並是直心直行,只是向人直說。而會者自會,不會者自不會耳,何嘗隨機遮護?若隨機遮護,便是眾生相,並不到聖處。何為佛語?

教外別傳豈是實法?

上諭:

佛祖之道,指悟自心為本,是此說者,名為正知正見。用之以利人接物,令人直達心源,方得稱佛祖兒孫。所言外道魔道者,亦具有知見,因其妄認識神生死本以為極則,誤認佛性,謗毀戒行,所以謂之外道魔道。朕覽密雲悟《天隱修語錄》,其言句機用,單提向上,直指人心,乃契西來的意,得曹溪正脈者。及見密雲悟錄內,示其徒法藏辟妄語。其中所據法藏之言,駭其全迷本性,無知妄說,不但不知佛法宗旨,即其本師悟處亦全未窺見。肆其臆誕,誑世惑人,此真外魔知見。

所以其師一辟再辟,而《天隱修》亦有釋疑普說以斥其謬。然當日魔心不歇,其所著述,不行即毀。如魔嗣弘忍,中其毒者,復有《五宗救》一書,一併流傳,冀魔說之不朽,造魔業於無窮。天下後世具眼者少,不知其害。即有知而辟之者,有德無位,一人之言,無征不信。將使究竟禪宗者,懷疑而不知所歸。而傳染其說者,將謂禪宗在是,始而起邪信,繼而具邪見。

起邪信,則正信斷;具邪見,則正見滅。必至處處有其魔種,人人承其魔說。自具之性宗不明,而言條之枝蔓肆出。今其魔子魔孫,至於不坐香,不結制,甚至於飲酒食肉,毀戒破律,唯以吟詩作文媚悅士大夫,同於娼優伎倆,豈不污濁祖庭?若不剪除,則諸佛法眼、眾生慧命所關非細。朕為天下主,精一執中,以行修齊治平之事,身居局外,並非開堂說法之人,於悟修何有?又於藏、忍何有?但既深悉禪宗之旨,洞知魔外之情,灼見現在魔業之大,預識將來魔患之深,實有不得不言,不忍不言者。

夫禪宗者,教外別傳,可以無言,可以有言。古德云:「窮諸元辨,若一毫置於太虛。竭世樞機,若一滴投於巨海。」如是言者,言言從本性中自然流出。如三藏十二部、千七百則公案,何一非從本性中自然流出?從無一實法系綴人天。今魔藏立一○相為千佛萬佛之祖,以袈裟縷縷為宗旨所繫,有四法,有雙頭,有小法大法,有大法之大法,稱為細宗密旨,有傳有授。而魔嗣弘忍,以僧伽難提遇童子持鑒直前,為從來有象可示,證其魔師一○之象為不悖。又以多子塔前袈裟圍繞一事,作袈裟為宗旨所繫之明證。

又以臨濟打克苻、普化,鑿為黃蘗三頓棒之彖象,種種作為實法,不勝枚舉。全從知解穿鑿,失卻自心。黃蘗云:「今時人只欲多知多解,翻成壅塞。唯知多與兒酥吃,消與不消,都總不知。三乘學道人,皆是此樣,盡名食不消者。所以知解不消,皆為毒藥,盡向生滅中取。真如之中,都無此事。」夫食不消之人多,而魔藏父子則是已經飽毒者也。佛法不二,豈可執定三四,而更有密傳三四之宗旨?廣引從上古德言句相似者,為之註腳,轉以較勘不立言說、單提向上之正宗。仰面唾雲,反污己面。

趙州云:「老僧此間,即以本分事接人。若教老僧隨伊根基接人,自有三藏十二部接他了也。」只說無是非分別相,早不本分,何況宛出個是非分別相?世尊四十九年所說,古錐千七百則公案,總是語言文字,若不識得這個,縱使字字句句,依樣葫蘆,即為魔說,即為謗佛;縱能記得佛祖所說三藏十二部、千七百則公案,字字句句不差,正是光明海中多著泥滓。況既落言詮,即同教相。即同教相,則三藏十二部現在,又何必立教外別傳之旨?

任伊橫說豎說,能出三藏十二部之外乎?聖人多能,佛多神通。能非聖本,神通亦非佛宗。仲尼何嘗知西方之梵語,如來不能作震旦之唐言。能與神通,各有所窮,與這個有何交涉?何況文字一端?魔藏父子,輒以不識字譏密雲,意謂不如伊等學問。若要詮理論文,自有秀才們在,何用宗徒?識字不識字,與這個又有何交涉?博通經史,如剪綵以添樹上之生花;目不識丁,亦飯熟不借鄰家之水火。若魔藏父子,其大病根,正在識丁,而不識這個。今使蒙古人來,便接蒙古;俄羅斯人來,便接俄羅斯;暹囉囌祿琉球日本人來,便接暹囉囌祿琉球日本。

若必待伊識得文字,然後接得,則佛法不能蓋天蓋地矣。魔藏邪外知見,自以為言言據古,字字稟經,豈知盡三藏十二部,乃至十三經、二十一史、諸子百家,盡世間四庫縹緗,所有文字,並與貫串配合,極其棱消縫泯,自道佛來也開口不得,正是佛出世也救不得也。阿難三十年為侍者,只為多聞智慧,被佛呵云:「汝千日學慧,不如一日學道。若不學道,滴水難消。」況魔藏以邪外知見,唐突佛祖向上邊事,尚安得有呵斥分,只瞞得有眼無珠之徒,明眼人前,魔形自露。

趙州云:「如今知識,枝蔓上生枝蔓。都大是去聖遙遠,一代不如一代。只如南泉尋常道,須向異類中行,且作麼生會。如今黃口小兒,向十字街道,說葛藤,博飯噇,覓禮拜,聚三五百眾,雲我是善知識,爾是學人。」可知法藏父子之魔形,從數百年前,趙州早為判定,更不必到眼始知也。

悟修皆以臨濟一棒指人,魔藏斥曰:「一頭禪,躲跟窠臼。若論個事,無論奇言妙句,俱用不著。雖一棒一喝,亦為剩法。古人不得已而用棒喝,原為剿絕情見,直指人心。」魔藏若以情見解會,乖謬之甚。古不雲乎?一棒喝不作一棒喝用,何嘗執此一喝一棒也?魔意但欲抵排棒喝,希將伊所妄立之一○相,雙頭、四法之實法,以邀奇取勝,殊不知其大乖教外別傳無法可傳之旨也。且悟修未嘗謂一棒為千佛萬佛之祖,而魔藏妄捏一○相為千佛萬佛之祖,獨非躲跟窠臼乎?若將一○相作棒喝用,猶是躲跟窠臼。若將一○相為千佛萬佛之祖,直是魔家窟宅矣。

忠國師以九十七○相示耽源,耽源以示溈仰。魔藏杜譔,稱為然燈以前無文密印,當日耽源示仰山,仰山一見即焚卻。源後問仰,仰即重集一本呈源,更無遺失。又溈山舉○相,內作一日字。仰山就地畫一○相,內作一日字,以腳抹之,溈山大笑。魔藏但於仰山一見即能記憶處,詫為神奇,而不於溈山大笑處、仰山焚卻及腳抹處薦取,所謂韓盧逐塊。若謂九十七○相奇特者,朕今即作八萬四千○相,歸於八千三百九十七○相,又歸於七百九十一○相,又歸於九十五○相,又歸於九○相,又歸於一○相。正如入海算沙,亦遊戲華藏之一具,有何奇特?至於三元三要,自臨濟唱出以來,古今宗師,無不拈提,而皆不能分明舉似。魔藏乃執黃蘗三頓棒以附會之,杜譔差排,是乃全不知三元三要。臨濟不雲乎?大凡演唱宗乘,須一句語具三元門,一元中須具三要,首提演唱二字,演唱不能無言句,言句須識元要方成活句。然一元而三要即具,三元而九要全具。如此≡⑤,乃元以立要,要以貫元,非九要不能貫三元,得九要而三元始圓,不分而分,分而不分,所以元要之法,無法不該,如一棒喝不作一棒喝用,顯而易見者。

又如四料揀之法,亦如春、夏、秋、冬之四時,雖寒景變遷,總不出此一年,此一年即棒喝也。曹洞之五位,亦如五行之互具,不出此一氣,此一氣即棒喝也。若夫浮山九帶,朕謂一句中須具九帶,而九帶中須具五十五束。又如汾陽十智同真,朕謂一句中須具十智同真,而一同真中須具五十五實。如此,與元要之旨何別?堆而廣之,難以悉數。總之,歷代祖師雖更換面目接引世人,總不離世尊拈花、臨濟棒喝之旨。離此者,即為魔說。況此棒喝能具萬法,能消萬法?此棒喝豈有定相?一棒喝何得作一棒喝用?魔藏不識,目為一禪。如果言禪,即一已屬多設。魔藏意猶未足,不知必待幾,方稱其魔意也。三頓棒與三日耳聾豈更有別意?有何交涉乎?又魔藏作《五宗錄序》,以窣堵波為喻,以九級為五時教義,以結頂處為如來禪,以千丈旃檀從空破頂為祖師禪,以五光三昧為五家宗派。又自詡其言,為塔頂上加聚沙一掬,種種魔說。

夫一切教相,皆屬筌蹄。墾土種瓜,瓜成非土。金從礦出,礦豈即金?乃謂教之級盡,其結頂處,即如來禪,直同夢囈。且西來大意,即是如來涅槃妙心。五家分派,的的歸宗。何可分佛分祖而又分五家?雖二乘之與大乘,尚如皮肉骨髓,層次歷歷,而分拆不開,何況單提向上邊事?五光五派,有何交涉?大似漢代迂儒,謂《尚書》二十八篇應雲台二十八將。魔意只欲推五宗為超佛越祖,而掬沙加頂,己又度越五宗,如來所謂大妄語成者。又魔藏指曹溪「本來無一物」為「落空亡」外道,而弘忍泥黃梅「亦未見性」一語死在句下。

夫只就「本來無一物」句論,固似自了之見。而下既雲「何處惹塵埃」,亦可謂超越功勳,直臻向上也。黃梅「亦未見性」一語死在句下者,且不必論。若言掩人耳目者,亦非。黃梅豈肯疑誤眾生?而米白無篩之對,曹溪又豈世法謙讓?悟修所判,雖稍儱侗,而藏、忍直斥為空亡外道,轉見不堪。可見其自了尚未能,一味有為實法,邪知邪見耳!弘忍又指斥密雲「情與無情煥然頓現」為閨合中物,引雲門直得大地無纖毫過患為轉句,不見一色為半提,須知更有全提底時節為證。殊不知密雲之一棒到底,正是處處全提,皆是「情與無情煥然頓現」之力。

彼既未到密雲悟處,乃牽引雲門言句,附會蓋覆。狐憑於城,鼠依於社,使人不敢焚熏。究竟城社自是城社,狐鼠自是狐鼠,何能混狐鼠同於城社?弘忍又云:「三峰師天童,師其源流。我輩師三峰,師其法乳。」魔罪不問自承,豈非並未會實無一法可得,故曰源流;所得有憑有據,故妄雲法乳耶?夫工夫了徹,識得自心,師資道合,針芥相投,啐啄同時,從上心印,亦惟言汝如是,吾亦如是耳。何曾有一法可傳?況亦實無一法可得。

一言相授受者,如是方名法乳。若藏、忍之邪知邪見,魔外師徒以密傳口授為乳,是乃毒乳,何云法乳?朕謂魔藏原非全無知識,只因離師太早,煩惱妄想,貢高我慢,只圖爭勝,欲於法門中獨出一頭,不顧己之腳跟全未著地,欲裝點智過於師伎倆,捏定一○、四法、雙頭等名相,擬為超師之作。每立一妄語,即捃摭文史,穿配古德言句,以證實之。正如永明云:「以限量心,起分齊見。局太虛之闊狹,定法界之邊疆。遂令分別之情不越眾塵之境,向真如境上鼓動心機,於寂滅海中奔騰識浪,於管中存見,向壁罅偷光,立能所之知起勝劣之解,齊文定旨逐語分宗,蟭螟豈健於鵬翼,螢照那齊於日曜。」魔藏父子之語言著作,永明數語,可為判盡。

當日魔藏取悅士大夫為之保護,使緇徒競相逐塊,遂引為種類,其徒至今散布人間不少。宗門衰壞,職此之由。朕今不加屏斥,魔法何時熄滅?著將藏內所有藏、忍《語錄》,並《五宗原》《五宗救》等書,盡行毀板,僧徒不許私自收藏,有違旨隱匿者,發覺以不敬律論。另將《五宗救》一書,逐條駁正,刻入藏內,使後世具正知見者,知其魔異,不起他疑。天童密雲悟派下法藏一支所有徒眾,著直省督撫詳細查明,盡削去支派,永不許復入祖庭。果能於他方參學,得正知見,別嗣他宗,方許秉拂。諭到之日,天下祖庭系法藏子孫開堂者,即撤鐘板,不許說法。地方官即擇天童下別支承接方丈,凡祖庭皆古來名剎,且常住本屬十方,朕但斥徐魔外,與常住原自無涉,與十方參學人更無涉,地方官勿誤會朕意。凡常住內一草一木不得動搖,參學之徒不得驚擾,奉行不善即以違旨論。

如伊門下僧徒固守魔說,自謂法乳不謬,正契別傳之旨,實得臨濟之宗,不肯心悅誠服夢覺醉醒者,著來見朕,令其面陳,朕自以佛法與之較量。如果見過於朕,所論尤高,朕即收回原旨,仍立三峰宗派。如伎倆已窮,負固不服,以世法哀求者,則朕以世法從重治罪,莫貽後悔。從來邪說之作,易惑人心。然內道、外道、是非、邪正亦不難辨。本乎自性而為修為說,即謂之內;不本乎自性而妄修妄說,即謂之外。釋宗每辟元門為外,如紫陽真人於所著悟真篇後另著外集,不雜元門一語,一一從性地演出禪宗,即從上宗門禪師。似此曉暢無礙,包括於數篇之中者,亦為罕見,而目之為外可乎?如真人者,是外之內也。

如魔藏之徒,攘佛法而壞佛法,乃內之外也。曹溪清派,何可容此濁流?況此魔說,與魔子孫,流落人間,末學受其無窮之遺毒,法眼慧命之所關。朕豈忍不辨其是非?天下後世,必有蒙朕眉毛拖地之深恩者。須知此魔之不可不辨,因其為佛界之魔;此異之不可不揀,因其為同中之異。傳曰:「息邪說,正人心。」夫祛邪扶正,朕之所不得不然者也。粵稽三教之名,始於晉魏。後世拘泥崇儒之虛名,遂有意詆黜二氏。朕思老子與孔子同時,問禮之意,猶龍之襃,載在史冊,非與孔子有異教也。

佛生西域,先孔子數十年。倘使釋迦、孔子接跡同方,自必交相敬禮。蓋五典、九經、三物、六行、治天下之大綱小紀,固始自二帝三王,而集成於我至聖,然必解脫諸相,而後此心方能達萬事萬物之性理,此則其必然者。後世或以日月星比三教,謂某為日,謂某為月,謂某為星。朕意不必如此作拘礙之見,但於日、月、星之本同一光處,喻三教之異用而同體可也。觀紫陽真人之外集,自可無疑於仙佛一貫之旨。道既一貫,愈可以無疑於三教並行不悖之說。爰附及於此,使天下後世,真實究竟性理之人,屏去畛域,廣大識見,朕實有厚望焉。特諭。

雍正十一年四月初八日

「迷頭認影」

魔忍曰:「凡先聖或示此。相,或示此.相之類,若處羲之卦畫也。雖無文字,而天地萬物之理備焉。而七佛列祖傳法偈,若文王之系辭也。所云雙頭獨結、無文密印等,其爻象乎?蓋以此。相統言詮,以言詮入此。相,不相害也。昔臨濟大師初住鎮州,即謂普化、克符曰:「我欲於此建立黃檗宗旨,汝二人成褫我。」二人稟旨上問。濟於三段二打之後,以四料簡明之,於是 便有元要、賓主、照用等宗旨立焉。夫黃檗接臨濟,不過三頓痛棒。而濟乃建立若是,豈非三頓之象彖乎?然卦無象彖,卦之理固自若也。使由卦以知象彖,由象彖以知卦,卦之理亦固自若也。今有人焉,執一畫以為乾。問其乾之所以乾,則瞋目大怒,至欲焚其書,絕其人,止存一畫,以教天下後世,是果知乾乎?

【世宗:】伏羲時,無文字。所謂一者,即是乾字。非伏羲畫此象,而文王以"乾,元亨利貞,註釋之也。至於。,則是何文字乎?又可作文字邊會乎?《易》之為書,雖天地萬物之理備,然此是其餘事。若論其旨要,皆所以盡人倫。人倫之內,萬有不齊。——隨時變易,以期適得其宜,必有道矣。聖人欲如善見毗婆沙律之—一分而列之,而不勝其賾也,於是多方設喻以該之。四聖各自作《易》,道則同而義不相襲也。與佛門相較,於律門最相似。於此不明,往往牽引《易》語為似佛祖教外別傳者。此兩家門庭,皆未曾涉足者之說也。譬如藏內律文,何條有礙宗旨?擬指何條與宗旨相似?魔忍乃以。為卦畫,以七佛列祖傳法偈等為系辭,而以其師所捏造之雙頭獨結、無文密印為爻象。真所為扣槃捫燭,無端蔑聖污賢。至以臨濟打克符、普化,以四料簡明之,於是便有元要、賓主、照用等宗旨立焉,為黃檗三頓棒之彖象等語,此邪魔外道之尤者。祖師機緣,如清涼風,如大火聚,捉不得,近不得,豈有今日棒喝,而明日捏幾句話頭以疏通證明之?知此祖師,雖令洗腳,亦不需也。宗旨二字,即同教外別傳,皆是不可名而強名,出於無奈,者個原不受這等塗污埋 沒,今乃以四料簡、元要、賓主、照用為宗旨,豈但迷頭認影,且認腳影為頭矣!豈但元要等葛藤,即三藏十二分亦豈瞿曇宗旨!若云瞿曇以此為宗旨,則為謗佛。

「妄測世尊」

魔藏頌世尊陞座,文殊白椎公案云: "人人都向世尊未陞座前會取,早已錯了也。」復頌云:「雨過空山水碓聲,文殊何處著槌鳴? 腳頭腳底無勞問,寶座從他下與升。」

【世宗:】世尊陞座,文殊白椎云:「諦觀法王法,法王法如是。」世尊便下座。夫既陞座,則法王法,絕覆藏矣。文殊既白椎竟,四至分明訖,又復作多口阿婆,丁寧囑付,曰: 「諦觀法王法,法王法如是。」所為以慈悲之故,有落草之談也。魔藏既知空山水碓即是文殊白椎,何以又不向世尊陞座處張眼明明看取,卻云:「腳頭腳底何勞問,寶座從他下與升。「豈不以外道伎倆,妄測世尊耶?如此。豈不仍是向世尊 未陞座前會取耶?然則其所謂空山水碓者,卻與文殊白椎天地懸隔。空山在眼,何嘗覩無見之妙見?碓聲在耳,何嘗入不聞之圓聞哉?


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