佛弟子文庫

別譯雜阿含經卷第十五

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別譯雜阿含經卷第十五(丹本第十一卷第五張准)

失譯人名今附秦錄

(二九八)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有一天子名曰因陀羅,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,身光暉曜,遍照祇洹,赫然大明,頂禮佛足,卻坐一面,而說偈言:

「云何不知壽?  云何覺了壽?
 云何貪著壽?  云何繫縛壽?」

爾時,世尊以偈答曰:

「色不能知壽,  行不覺了壽,
 貪著己身壽,  愛壽為繫縛。」

時因陀羅天子復說偈言:

「如佛之所說,  色非壽命者,
 云何共意識,  而得成身聚?」

世尊復以偈答曰:

「識依歌羅羅,  歌羅羅最初,
 歌羅羅生胞,  從胞生肉段,
 肉段生堅[革*卬],  從[革*卬]生五胞,
 從胞生髮爪,  由是生五根,
 男女相別異,  遷變不暫住,
 以是因緣故,  云何有壽命?」

時彼天子聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(二九九)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰釋迦,光色倍常,於其夜中,來詣佛所,身光暉曜,遍照祇洹,赫然大明,頂禮佛足,卻坐一面,而說偈言:

「斷於一切結,  當捨眾事務,
 若有教授他,  不名善沙門。」

爾時,世尊以偈答曰:

「夜叉應當知,  諸種苦惱逼,
 智者宜悲愍,  說法而教導。
 不應放捨彼,  墜墮於苦道,
 羅漢懷慈慧,  救拔無過咎。」

時釋迦天子聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三〇〇)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰最勝長者,神光暉赫,遍照祇洹,頂禮佛足,卻坐一面,而說偈言:

「常學說善偈,  親近敬沙門,
 恆樂空靜處,  寂定於諸根。」

爾時,世尊以偈答曰:

「常學說善偈,  親近敬沙門,
 恆樂空寂處,  寂定於心意。」

時最勝長者天子聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三〇一)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰尸毘,威光顯曜,顏色殊常,遍於祇洹,赫然大明,頂禮佛足,卻坐一面,而說偈言:

「應共誰止住?  宜與誰和合?
 於誰得正法,  獲勝無過患?」

爾時,世尊以偈答曰:

「應共賢聖住,  宜與賢和合,
 從賢諮正法,  獲勝無愆過。」

時尸毘天子聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三〇二)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名月自在,威光顯照,遍於祇洹,頂禮佛足,卻坐一面,而說偈言:

「修禪至盡處,  食草雞鹿戒,
 成就於棄樂,  逮得於四禪。」

爾時,世尊以偈答曰:

「雖復修彼禪,  猶在生死網,
 能具正念者,  獨處心惔怕,
 遠離於生死,  如鵠出網羅。」

時月自在天子聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三〇三)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰毘忸,威光炳曜,赫然大明,來詣祇洹,頂禮佛足,卻坐一面,而說偈言:

「諸親近佛者,  無不得歡喜,
 咸令一切人,  樂於汝法教,
 能令修學者,  獲得不放逸。」

爾時,世尊以偈答曰:

「此法善教誡,  知時不放逸,
 於魔得自在,  魔不得其便。」

時毘忸天子聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三〇四)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名般闍羅,光色暉曜,赫然甚明,威儀詳序,來詣佛所,頂禮佛足,退坐一面,而說偈言:

「在家纏眾務,  出家甚寬博,
 牟尼由專精,  從禪出覺了,
 廓然而大悟,  開發顯大智。」

爾時,世尊以偈答曰:

「雖處眾緣務,  亦能獲得法,
 能具念力者,  由能專定故,
 唯有明智人,  逮證於涅槃。」

時般闍羅天子聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三〇五)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名須尸摩,與其眷屬五百人俱,來詣佛所,頂禮佛足,在一面坐。爾時,世尊告阿難言:「世若有人,能稱實說,彼當應言:『舍利弗比丘持戒多聞,少欲知定,樂於閑靜,精勤修定,有大念力,成就智慧,速疾智利智,善知出要,深解出乘,滿足實智。』」

阿難白佛言:「世尊!誠如聖教,若稱實說,彼應當言:『舍利弗比丘持戒多聞,最為第一,乃至成就實智。』」

時諸天子聞於如來及與阿難讚舍利弗,天之容貌轉復端嚴,其身光曜,倍更殊常,遍照祇洹,赫然大明。

時須尸摩天子顏貌威光轉熾盛已,合掌向佛,而說偈言:

「舍利弗多聞,  咸稱為大智,
 持戒善調順,  世尊所讚歎。」

世尊復以偈答曰:

「舍利弗多聞,  咸稱為大智,
 持戒善調順,  世尊所讚歎,
 得無生寂滅,  破魔住後身。」

時須尸摩聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三〇六)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰赤馬,光色倍常,來詣佛所,頂禮佛足,卻坐一面,白佛言:「世尊!當於何處而能得有不生老死,不沒不出,眾生盡處?如是邊際,為可知不?」

爾時,世尊告赤馬天子言:「不生老死,既不終沒,亦不出生,無有人能行至邊際,亦無有能往詣於彼,盡其崖限。」

時赤馬天子白佛言:「世尊!世尊所說,甚善希有,不生老死,乃至無能得其邊際。所以者何?念我過去,曾為仙人,號名赤馬,斷於欲結,得世五通,神力駿疾,過於日月,舉足一踔,能渡大海。而作是念:『我今神力駿疾如是,我當行盡眾生邊際。』我於爾時,志欲專求眾生邊故,心意[怡-台+(公/心)][怡-台+(公/心)]都無閑暇,唯除洗手,並飲食時及大小便,於百年中,竟不能得眾生邊際,而便命終。以是故知,如來善說,不生老死,不出不沒,欲往於彼,知其邊際,都無是處。」

佛告赤馬天子曰:「如是!如是!若有不生老死,不出不沒,眾生邊際,實無是處。若欲知者,眾生邊際即是涅槃,若盡苦際,是即名為得其邊際。」

爾時,世尊即說偈言:

「雖有是神力,  終無有能得,
 行盡眾生邊。  若不得邊際,
 何能盡苦際?  是故我牟尼,
 得名善知世,  唯有勝智人,
 能曉了邊際,  梵行已得立,
 正智眾生邊,  度邊之彼岸。」

時赤馬天子聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三〇七)

如是我聞:

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。當於爾時,有六天子,本是外道六師徒黨,一名難勝,二名自在,三名顯現,四名決勝,五名時起,六名輕弄。此六天子咸於其夜,來詣佛所,在一面坐。斯諸天光倍勝於常,遍照祇洹,赫然大明。爾時,難勝即說偈言:

「可譏毀比丘,  四時自禁製,
 見聞其住已,  是人離諸惡。」

自在天子復說偈言:

「苦行可譏毀,  撿攝於己身,
 斷惡口忿諍,  苦樂同世尊,
 於其法主所,  不造作眾惡。」

顯現天子復說偈言:

「斬截及傷害,  祠祀火燒等,
 皆無善惡報,  迦葉之所說。」

決勝天子復說偈言:

「尼乾若提子,  常說如是言,
 長夜修苦行,  斷除於妄語,
 離羅漢不遠,  墮於世尊數。」

爾時,世尊以偈答言:

「從今令汝等,  獨己若多眾,
 我觀皆鄙穢,  悉同於死尸,
 云何以野干,  同彼師子王?
 汝尊裸形眾,  極惡喜妄語,
 如斯外道等,  彼去羅漢遠。」

時有天子復說偈言:

「作彼苦行者,  深為可譏毀,
 雖處於閑靜,  徒為勞苦事。
 願當擁護彼,  為其作教導,
 必趣於色有,  生梵世歡喜。」

爾時,世尊復以偈答:

「世界所有色,  此處及他處,
 並在虛空中,  有大光明者,
 如是等一切,  悉入魔羂弶,
 譬如捕魚師,  以網掩眾魚。」

又有一天復說偈言:

「說有及欲過,  並諸癡幻惡,
 一切悉斷除,  讚歎斷欲結。
 應向彼禮拜,  供養以稱讚,
 所以如是者,  彼即世尊故。」

有一天子復說偈言:

「說有及瞋過,  並諸癡幻惡,
 一切悉斷除,  讚歎斷瞋結。
 應向彼禮拜,  供養以讚歎,
 所以如是者,  彼即世尊故。」

時一天子復說偈言:

「說有及癡過,  並諸癡幻惡,
 一切悉斷除,  讚歎斷癡者。」

時一天子復說偈言:

「說有憍慢過,  並諸慢幻惡,
 一切悉斷除,  讚歎斷憍慢。」

時一天子復說偈言:

「說有諸見過,  並諸見幻惡,
 一切悉斷除,  讚歎斷見者。」

時一天子復說偈言:

「說有愛著過,  並諸愛幻惡,
 一切悉斷除,  讚歎斷愛者。」

有一天子復說偈言:

「王舍城諸山,  毘富羅最上,
 大地諸山中,  雪山王最上。
 四方諸世界,  上下及四維,
 一切天人中,  如來最為尊。」

時諸天子聞佛所說,各說偈已,歡喜頂禮,還於天宮。

 因陀羅問壽  斷於一切結
 說善稱長者  尸毘問共住
 速疾問邊際  婆睺諮大喜

 大喜毘忸問  般闍羅揵持
 須深摩問第一  有外道問諸見

(三〇八)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰摩佉,來詣佛所,光色熾盛,赫然大明,禮佛足已,卻住一面,而說偈言:

「害誰安隱眠?  害誰不憂愁?
 滅何等一法,  為聖所稱歎?」

爾時,世尊以偈答曰:

「害瞋安隱眠,  害瞋得無憂,
 瞋恚之毒根,  詐親傷害人,
 滅是等一法,  賢聖所稱歎。」

爾時,摩佉聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三〇九)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰彌佉,來詣佛所,威光顯耀,赫然大明,頂禮佛足已卻坐一面,而說偈言:

「云何於世間,  顯發於照明?
 何者是無上,  第一之照明?
 如是甚深義,  願佛為我說。」

爾時世尊,以偈答曰:

「於一切世間,  凡有三照明,
 云何三照明?  所謂日月火。
 能於晝夜中,  處處為照明,
 天上及人間,  唯佛無上明。」

時,彌佉天子聞佛所說,歡喜頂禮還於天宮。

(三一〇)

如是我聞:

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,有天子名曇摩尸,來詣佛所,威光暉赫,遍於祇洹。卻坐一面,而說偈言:

「婆羅門今者,  斷三有欲結。
 不願求諸有,  竟何為所作?」

爾時,世尊以偈答曰:

「婆羅門無作,  念作已終訖,
 涉水足盡底,  以至於彼岸,
 若足不盡底,  不能到彼岸,
 手足必運動,  是名有所作。
 以此為方喻,  以明無作義,
 曇摩汝當知,  已盡於諸漏,
 住於最後身,  諸有愛慾過,
 一切悉斷除,  超渡生死海。」

爾時,曇摩天子聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三一一)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名多羅健陀,來詣佛所,光顏暉赫,明遍祇洹,卻坐一面,而說偈言:

「斷除於幾法?  棄捨於幾法?
 增進修幾法?  比丘成幾法?
 凡修除幾法?  得度於駛流。」

爾時,世尊以偈答曰:

「除五欲受陰,  棄捨於五蓋,
 增進修五根,  成就五分身,
 如是之比丘,  超渡生死海。」

爾時,多羅健陀天子聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三一二)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默,來詣佛所,光色暉赫,明照祇洹,禮佛足已,卻坐一面,而白佛言:「世尊!云何名為難為難作?」

爾時,世尊以偈答曰:

「學者為難作,  具足於戒定,
 得離眾緣務,  恬靜而快樂。」

爾時,迦默天子復白佛言:「誠如聖教,默靜為難。」

爾時,世尊復以偈答:

「迦默汝今者,  難得而欲得,
 晝夜修定意,  必能安靜默。」

時迦默復白佛言:「心意難定。」

世尊復以偈答:

「定攝擾亂心,  決定根難住,
 壞於死羂網,  能獲於聖智。」

迦默復白佛言:「深嶮道岨難,何由得濟渡?」

世尊復以偈答:

「非聖必墮嶮,  頹墜莫由過,
 賢聖履嶮途,  安隱從中度。」

爾時,迦默聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三一三)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦默,來詣佛所,光明赫然,遍照祇洹,禮佛足已,卻住一面,而說偈言:

「貪慾及瞋恚,  以何為根本?
 樂不樂恐怖,  為是而誰耶?
 孾孩捉母乳,  意覺從何生?」

爾時,世尊以偈答曰:

「從愛至我心,  如尼拘陀樹,
 根鬚從土生,  然後入於地。
 各各於異處,  愛著生於欲,
 亦如摩樓多,  纏縛覆林樹。
 若知其根本,  夜叉當捨離,
 能渡生死海,  度更不受有。」

時迦默天子聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三一四)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀,來詣佛所,光顏熾盛,明照祇洹,卻立一面,而說偈言:

「我今問瞿曇,  種別大利智,
 除去諸障蔽,  知見悉明瞭,
 止住於何處?  為習何法教?
 於後世不畏,  得善之果報。」

爾時,世尊以偈答曰:

「除棄口意惡,  身不行非善,
 若處於居家,  佈施如流水,
 信心數受戒,  攝念分財與,
 天當住此處,  習學如上事,
 若能勤心行,  後世都無畏。」

時栴檀天子聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三一五)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰栴檀,來詣佛所,光顏熾盛,明照祇洹,卻立一面,而說偈言:

「云何度駛流?  晝夜恆精進,
 如此駛流中,  濤波甚暴急,
 無有攀挽處,  亦無安足地,
 誰能處深流,  而不為漂沒?」

爾時,世尊以偈答曰:

「一切戒完具,  定慧充其心,
 思惟內心念,  此能度難度。
 除去於欲想,  度有結使流,
 盡於喜愛有,  處深不沉沒。」

時栴檀天子聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三一六)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有天子名曰迦葉,身光倍常,來詣佛所,所出光明遍照祇洹,卻坐一面,而白佛言:「比丘!我今欲說比丘勝利。」

佛告迦葉:「恣汝所說。」

爾時,迦葉即說偈言:

「比丘能具念,  心得善解脫,
 諸欲有所求,  逮得無垢處。
 能知於世間,  有垢及無垢,
 捨離一切有,  亦無諸畜積,
 是名為比丘,  有勝利功德。」

時迦葉天子說此偈已,歡喜頂禮,還於天宮。

(三一七)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天名曰迦葉,光色倍常,即於其夜,來詣佛所,身光顯照,遍於祇洹,卻坐一面,白佛言:「比丘大德!我今亦復欲說比丘所得功德。」

佛言:「迦葉!隨汝意說。」

迦葉即說偈言:

「比丘能具念,  心得善解脫,
 願求得涅槃,  已知於世間。
 解有及非有,  深知諸法空,
 是名為比丘,  離有獲涅槃。」

時迦葉天子說此偈已,歡喜頂禮,還於天宮。

 摩佉問所害  彌佉諮照明
 曇摩誦應作  多羅詢所短
 極難及伏藏  迦默決二疑
 實智及渡流  栴檀之所說
 無垢有非有  斯兩迦葉談

(此中章次因陀羅夜叉與上因陀羅天子所說不異,以其繁重故闕而不傳,次章釋迦夜叉與上釋迦天子不別,亦闕不書)

(此下丹本第十二卷初)

(三一八)

如是我聞:

一時,佛游摩竭提國,將欲向彼崛默夜叉宮中。時崛默夜叉往詣佛所,頂禮佛足,在一面坐,白佛言:「世尊!唯願如來及比丘僧,於今日夜在我宮宿。」爾時,世尊默然許之。

時崛默夜叉為欲安置佛徒眾故,即時化作五百宮殿,床敷臥具,皆悉備足。又復化作五百火爐,中火熾然,都無煙氣。請佛詣宮,奉以上房,五百比丘以次取房。爾時,如來入房坐已,崛默夜叉在一面立,而說偈言:

「得正憶念樂,  憶念正亦樂,
 志念常不忘,  正念得安眠,
 正念得賢樂。  不害不杖捶,
 不勝亦不負,  於一切眾生,
 普皆生慈愍,  離一切怨憎,
 斯乃為大樂,  更無有過者。」

時崛默夜叉說此偈已,歡喜頂禮而還。

(三一九)

如是我聞:

一時,佛在白山。爾時,尊者象護為佛侍者。於時世尊夜中經行,天降微雨,電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂,以覆佛上,作是事已,來詣佛所,頂禮佛足,如來經行,猶未休止。時彼國人若小兒啼泣,不時止者,輒以薄俱羅鬼而以恐之。然諸佛常法,師不入室,弟子不得在前入房,而先眠睡。爾時,象護作是心念:「今夜既久,世尊不眠,我當作薄俱羅鬼,恐其令眠。」作斯念已,尋便反被,俱執至經行道頭,而語佛言:「沙門!沙門!薄俱羅鬼來。」

爾時,佛告象護:「汝甚愚癡,以薄俱羅鬼恐怖於我,汝寧不知如來久斷驚懼、毛竪、一切畏耶?」

時釋提桓因見聞是已,白佛言:「世尊!佛法之中亦有如是出家人也。」

佛告天帝:「憍尸迦!瞿曇種姓極為寬廓,多所容納,如是之人,不久亦當得清淨法。」

爾時,世尊即說偈言:

「若於自己法,  具行婆羅門,
 到於彼岸者,  盡諸有結漏。
 若於自己法,  具行婆羅門,
 名到於彼岸,  觀諸受滅沒。
 若於自己法,  具行婆羅門,
 到於彼岸者,  觀因之盡沒。
 若於自己法,  具行婆羅門,
 能度於彼岸,  觀結使寂滅。
 若於自己法,  具行婆羅門,
 度於彼岸者,  觀生老病死。
 若於自己法,  具行婆羅門,
 度於彼岸者,  能度毘舍闍,
 薄俱羅彼岸。」

爾時,帝釋聞佛所說,歡喜頂禮,還於天宮。

(三二〇)

爾時,尊者阿那律從佛遊行,至彼摩竭提國鬼子母宮。時阿那律中夜早起,正身端坐,誦法句偈,及波羅延大德之偈,又復高聲誦習其義,及修多羅等。時鬼子母所愛小子,字賓伽羅,啼泣墮淚。時鬼子母慰撫子言:「道人誦經,汝莫啼泣。」即說偈言:

「汝賓伽羅止爾聲,  聽道人誦法句偈,
 聽是偈已除破戒,  獲得清淨能守禁。
 汝賓伽羅止爾聲,  聽道人誦法句偈,
 聽是偈已得不殺。  汝賓伽羅止爾聲,
 聽道人誦法句偈,  聽是偈已得實語。
 汝賓伽羅止爾聲,  聽道人誦法句偈,
 聽是偈已離鬼胎,  是故汝應止啼聲。」

(三二一)

如是我聞:

一時,佛在摩竭提國富那婆修夜叉母宮。佛於其夜,在彼宮宿,其子夜叉婆修,及女優怛羅,夜中啼泣。其母爾時慰撫男女,欲令不啼,即說偈言:

「富那婆修,  及優怛羅,  汝等今者,
 宜止啼聲。  佛之世雄,  所說法要,
 使我得聞,  非父非母,  能脫苦惱。
 唯有世尊,  善巧說法,  能令聞者,
 永離諸苦。  一切眾生,  隨於欲流,
 沒生死海,  我欲聽法,  斷斯欲流。
 富那婆修,  及優怛羅,  是故汝等,
 宜應默然。」

時富那婆修,即說偈言:

「我今隨母教,  更不生音聲,
 小妹優怛羅,  爾今亦默然,
 願聽彼沙門,  說於微妙法。
 佛於摩竭提,  人中最為上,
 廣為諸眾生,  演說斷苦法。
 說苦能生苦,  說苦出要道,
 說賢聖八道,  安隱趣涅槃。
 善哉聞沙門,  所說法之要。」

母以偈答:

「汝是知見者,  所說稱我心,
 汝善讚歎彼,  世間之導師。
 以汝等默故,  令我見四諦,
 優怛羅後時,  亦當見四諦。」

(三二二)

如是我聞:

一時佛游摩竭提國,至摩尼行夜叉宮。時摩尼行夜叉共諸夜叉,不在己宮,集於餘處。有一女人,持好香華,並齎美酒,來至於此夜叉宮中。爾時,世尊處彼宮坐,諸根寂定。時此女人見於如來,在宮中坐,顏色悅豫,志意湛然,諸根寂定,得上調心,譬如金樓。見斯事已,即生此念:「我於今者,便為現見摩尼行夜叉。」時此女人前禮佛足,而說偈言:

「汝實應供養,  請與我所願,
 使汝得賢善,  此摩竭提人,
 咸從汝求願,  汝常稱其心,
 能與福慶祐。  汝今稱我願,
 令我現在樂,  來世得生天。」

爾時,世尊以偈答曰:

「汝慎莫放逸,  而生於憍慢,
 常當樂信戒,  汝當自化度。
 請求摩尼行,  彼將何所為?
 未若汝自修,  生天之業緣。」

時彼女人聞斯偈已,復作是念:「彼必不是摩尼夜叉,乃是瞿曇沙門。」即此女人尋以香花、酒瓶,屏於一處,頂禮佛足,合掌向佛,而說偈言:

「云何能獲得,  現樂後生天?
 趣向於何事,  能得受快樂?
 當作何業行?  我今問瞿曇,
 云何今得樂,  命終得生天?」
「施與調諸根,  能生於快樂,
 正見賢善俱,  親近於沙門,
 正命自活者,  何用生於彼,
 三十三天中,  彼即苦羅網。
 汝除於欲愛,  至心聽我說,
 我今當為汝,  說無塵垢法,
 汝諸夜叉眾,  善哉聽甘露。」

爾時,世尊即為說法,示教利喜,如諸佛法,說施論、戒論、生天之論,欲為不淨,出世為要。佛知其心,志意調順,為說四諦苦集滅道。女人意聰,聞法信悟,如新淨[疊*毛],易受染色,即於座上見四聖諦法,知法逮得於法,盡法崖底,斷於疑網,渡疑彼岸,不隨於他,即起禮佛,合掌而言:「世尊!我已得出,我已得出,我盡形壽歸依三寶,成就不殺。」

時此女人聞法歡喜,頂禮而去。

(三二三)

如是我聞:

一時佛游摩竭提國,至箭毛夜叉宮,於夜止宿。時箭毛夜叉與諸夜叉餘處聚會,不在宮中。時箭毛同伴其名為炙,此炙夜叉見佛在於箭毛捨中,詣箭毛夜叉所,而語之言:「汝得大利,如來、至真、等正覺今在汝宮,於中止宿。」

箭毛夜叉言:「彼云何在我宮宿?」

時夜叉復語之言:「彼雖人類,實是如來、至真、等正覺。」

箭毛復言:「我今還宮,足自別知,為是如來、至真、等正覺?為非是耶?」箭毛夜叉聚會既訖,尋還己宮,以身欲觸佛,佛身轉遠,即問佛言:「沙門!今者為驚懼耶?」

佛言:「我不畏,汝觸極惡。」

箭毛復言:「沙門!我今問難,汝若解釋,甚善無量;若不答我,當破汝心,令熱沸血從面而出,又拔汝膊,擲置婆耆河岸。」

佛言:「我不見世間若天、魔、梵、沙門、婆羅門,有能令我心意顛倒,破我之心,面出沸血,能拔我膊,擲置於彼婆耆岸者。」

爾時,箭毛即說偈言:

「貪慾瞋恚,  以何為本?  樂及不樂,
 怖畏毛竪,  為是何耶?  彼意覺者,
 住在何處?  孾孩小兒,  云何生便,
 知捉於乳?」

爾時,世尊以偈答曰:

「愛從以我生,  如尼拘陀樹,
 欲愛隨所著,  亦如摩樓多,
 纏縛尼拘樹。  夜叉應當知,
 若知其根本,  必能捨棄離。
 知彼根本者,  能度生死海,
 度於有駛流,  更不受後有。」

時箭毛夜叉聞佛所說,心開意解,歡喜踴躍,即受三歸。

(三二四)

如是我聞:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,優婆夷有一男兒,受持八戒,於戒有缺,以犯戒故,鬼著而狂。時優婆夷即說偈言:

「十四十五日,  及以月八日,
 如來神足月,  清淨持八戒。
 修行不缺減,  鬼神不擾亂,
 我從羅漢所,  得聞如是事。」

時有夜叉而說偈言:

「十四十五日,  及以月八日,
 神足月齋日,  持戒不毀缺,
 具受八支齋,  鬼神不擾亂。
 汝於羅漢所,  所聞皆稱實。
 我今必當放。」  夜叉作是語:
「毀戒鬼擾弄,  若有所毀缺,
 現在鬼神惱,  將來獲惡果。
 受戒如執刀,  急緩俱能傷,
 智者須菩提,  得中則無害,
 不持法沙門,  後受地獄苦。
 如彼拙用刀,  必傷於其手,
 善捉者不傷,  能護沙門法,
 後必得涅槃。」  夜叉捉兒竟,
 捉已尋復放。  時彼優婆夷,
 尋語其子言:  「汝今當聽我,
 夜叉之所說,  諸有遲緩業,
 梵行不清淨,  邪命並諂曲,
 彼不成大果。  譬如拙用刀,
 必自傷害手,  善持沙門法,
 後必近涅槃,  如似善捉刀,
 不自傷其手。」

爾時,優婆夷為子種種說是法已,其子尋即生於厭惡,既厭惡已,便求出家,剃除鬚髮,即著法服,年少出家,不能深樂出家之法,以不樂故,便還歸家。

時優婆夷遙見子來,舉手大喚,而說偈言:

「捨既被燒,  煙炎熾盛,  善出諸物,
 何以復來,  而欲入火?  捨既焚燒,
 煙炎熾盛,  何緣復來,  欲被燒害?」

爾時,其子復說偈言:

「一切世人死,  必應悲號哭,
 現在若不見,  亦復應啼泣,
 母今以何故,  如彼餓鬼哭?」

其母復說偈言:

「汝以先捨欲,  出家為沙門。
 汝今欲還家,  恐為魔所縛。
 我今以是故,  是以哭於汝。」
 時優婆夷,  如是種種,  呵責其子,
 使生厭惡。

爾時,其子即向阿練若處,精勤修道,晝夜不廢,獲阿羅漢。

(三二五)

如是我聞:

一時佛游摩竭提國,往至於彼曠野夜叉所住之宮,於夜止宿。時彼夜叉與諸夜叉餘處聚會,不在己宮。時有夜叉名曰驢駒,見於如來在曠野宮宿,即往於彼曠野鬼所,而語之言:「汝獲大利,如來、至真、等正覺在汝宮宿。」

曠野答言:「彼人云何在我宮宿?」

時驢駒夜叉復語之言:「雖是人類,實是如來、至真、等正覺。」

曠野復言:「汝審真實,是如來、至真、等正覺?為非是耶?」爾時,曠野聚會已訖,還於己宮,既見佛已,而作是言:「出去!沙門。」如來爾時以彼住處故,隨語出。復語佛言:「沙門還入。」佛斷我慢,復隨語入。第二第三,語佛出入,佛悉隨之。第四亦言:「沙門出去。」佛言:「汝已三請,我於今者,不為汝出。」

曠野即言:「我欲問難,汝若解釋,當聽汝坐;若不答我,當令汝心意倒錯,又破汝心,使熱沸血從面而出,挽汝之膊,擲置婆耆河岸。」

佛言:「不見世間若天、若魔、若梵、沙門、婆羅門,有能以我如汝語者。汝欲問者,隨汝所問。」

時曠野鬼即說偈言:

「一切財寶中,  何者最為勝?
 修行何善行,  能招於樂報?
 於諸美味中,  何者最為勝?
 於諸壽命中,  何者壽命勝?」

爾時,世尊以偈答曰:

「於諸人中財,  信財第一勝。
 修行於法者,  能得於快樂。
 實語最美味,  智慧壽命勝。」

時曠野夜叉復說偈言:

「誰渡於駛流?  誰渡於大海?
 誰能捨離苦?  誰得於清淨?」

爾時,世尊以偈答曰:

「信能渡駛流,  不放逸渡海,
 精進能離苦,  智慧能清淨。」

曠野夜叉復說偈言:

「云何能得信?  云何能得財?
 云何得名稱?  云何得善友?」

爾時,世尊復以偈言:

「阿羅漢得信,  行法得涅槃,
 順行所應作,  精勤能聚財。
 實語名遠聞,  廣施得親友,
 汝可廣請問,  沙門婆羅門,
 誰邊得實語?  離我誰有法?
 九十六種道,  汝觀察諦問,
 誰法有不害,  能具調順者?」

爾時,曠野復說偈言:

「何須更問彼?  沙門婆羅門,
 大精進顯示,  善分別說法。
 我今念汝恩,  由汝示我故,
 令我今得見,  無上大商主。
 我從於今日,  隨所行來處,
 城邑及聚落,  常當歸命佛,
 顯示於正法。」

時曠野夜叉聞佛所說,歡喜踴躍,歸依三寶,並受禁戒為佛弟子。

(三二六)

如是我聞:

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時,王園精舍有比丘尼,名曰毘[口*梨](毘[口*梨]秦言雄也)。時彼國人一切共為俱蜜頭星會,七日七夜歡娛聚集,無有延請比丘尼者。時有夜叉,於彼毘[口*梨]比丘尼所生信敬心,知諸國人都無請者,於里巷中說斯偈言:

「王舍城諸人,  一切咸醉眠,
 毘[口*梨]比丘尼,  寂然入善定,
 行者實是雄,  成就於雄法。
 而此比丘尼,  善能修諸根,
 永離於塵垢,  寂滅到涅槃。
 如斯大德人,  宜勤加供養。
 汝等今云何,  都無請命者?」

時彼城中諸優婆塞聞是偈已,各持衣服及諸餚饍而來,施與彼比丘尼。於時夜叉見諸人等,各各供養,復說偈言:

「毘[口*梨]比丘尼,  斷除一切結,
 優婆塞有智。  能施於彼食,
 以施彼食故,  得大福增長。
 毘[口*梨]比丘尼,  斷一切結使。
 優婆塞有智,  能施毘[口*梨]衣,
 以施彼衣故,  得大福增長。」

(三二七)

如是我聞:

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。時王園精舍有比丘尼,名曰白淨。爾時,國人一切共作俱蜜頭星會,七日七夜歡娛聚集,無有請彼比丘尼者。時有夜叉於白淨比丘尼所生信敬心,知諸國人都無請者,於里巷中說斯偈言:

「王舍城諸人,  一切皆醉眠,
 不請比丘尼,  修於諸根者。
 白淨白淨法,  比丘尼善定,
 永離於塵垢,  寂滅到涅槃。
 如斯大德人,  宜勤加供養。
 汝等今云何,  都無命請者?」

時彼城中諸人聞是偈已,各持衣食施比丘尼。於時夜叉見得衣食,復說偈言:

「白淨比丘尼,  斷除於愛結。
 優婆塞有智,  能施於彼食,
 以施彼食故,  獲於無量福。
 白淨比丘尼,  斷除於慳貪。
 優婆塞有智,  能施於彼衣,
 以施彼衣故,  獲於無量福。」

(三二八)

如是我聞:

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。時二夜叉:一名七岳,二名雪山。此二夜叉共為親友,而作誓言:「若汝宮中有妙寶出,當語於我;若我宮中有妙寶出,亦當語汝。」時雪山夜叉宮中,有千葉蓮花,大如車輪,紺瑠璃莖,金剛為鬚。雪山夜叉覩斯事已,即便遣使語彼七岳言:「我宮中有是異物,汝可來觀。」

爾時,七岳夜叉聞是語已,即作心念:「如來世尊近在不遠,可使詣雪山夜叉所言,我當必詣彼,往看寶華。」作是念已,即復遣使言:「我此中有如來、至真、等正覺,在此現形,汝宮雖有如是寶華,為何所益?」

爾時,雪山夜叉聞其使語,侍從五百夜叉,往詣於彼七岳夜叉所止宮中。雪山夜叉向於七岳而說偈言:

「十五日夜月,  圓足極淨明,
 聞命將徒眾,  今故來相造,
 應當親近誰?  誰是汝羅漢?」

七岳夜叉說偈答曰:

「如來世所尊,  王舍城最上,
 說於四諦法,  斷除一切苦。
 說苦從因生,  能生苦名習,
 賢聖八正道,  趣向於寂滅。
 彼是我羅漢,  汝當親近之。」

雪山夜叉復說偈言:

「普於群生類,  若有慈等心,
 於愛不愛覺,  為得自在不?」

七岳夜叉復以偈答:

「心意極調柔,  於諸群萠類,
 了知一切法,  為世大導師,
 於愛不愛覺,  心皆得自在。」

雪山夜叉復說偈言:

「若能真實語,  終不虛妄言,
 慈愍眾生類,  除斷於殺生,
 遠離於放逸,  於禪而不空。」

七岳夜叉復說偈言:

「終不虛妄語,  遠離於殺害,
 常捨諸放逸,  佛無不定時。」

雪山夜叉復說偈言:

「若不著於欲,  心無諸擾亂,
 為有法眼耶?  盡於愚癡不?
 能捨諸煩惱,  得於解脫不?」

七岳夜叉復以偈答:

「超出欲淤泥,  心淨無擾亂,
 法眼甚清徹,  得盡於愚癡,
 永離眾結使,  獲得於解脫。」

雪山夜叉復說偈言:

「誰無別離惱?  誰能不綺語?
 誰見物不貪?  誰不生想見?」

七岳夜叉復以偈答:

「久斷愛別苦,  未曾無義言,
 除捨貪慾心,  永無邪見想。」

雪山夜叉復說偈言:

「頗具於諸明,  戒行清淨不?
 為能盡諸漏,  不受後有耶?」

七岳夜叉復以偈答:

「明行悉具足,  持戒行清淨,
 久斷諸結漏,  永不受後有。」

雪山夜叉復說偈言:

「如來三業中,  頗具眾善行,
 汝今得遵行,  讚歎真實法。」

七岳夜叉復以偈答:

「如來身口意,  具足眾善行,
 明達悉充備,  我讚真實法。」

雪山夜叉復說偈言:

「牟尼天世雄,  [蹲-酋+(十/田/ㄙ)]如伊梨延,
 少食不著味。  仙聖處林禪,
 我等可共往,  禮敬瞿曇尊。」

爾時,七岳夜叉共雪山等,將千夜叉同時俱往,既到佛所,各整衣服,合掌敬禮,而說偈言:

「婆伽婆世雄,  佛陀兩足尊,
 諸天所不知,  具眼悉明瞭。」

爾時,雪山、七岳等說此偈已,在一面坐。雪山夜叉以偈問佛:

「云何苦出要?  云何捨離苦?
 世尊為我說,  苦於何處盡?」

爾時,世尊以偈答曰:

「五欲意第六,  於此處離欲,
 解脫於諸苦,  斯是苦出要。
 如斯解脫苦,  即於苦處滅。
 汝今問於我,  為汝如是說。」

雪山夜叉復以偈問:

「云何池流迴?  何處無安立?
 苦樂於何處,  滅盡無有餘?」

爾時,世尊以偈答曰:

「眼耳鼻舌身,  意根為第六,
 此處池流迴,  此無安立處。
 名色不起轉,  此處得盡滅。」

雪山夜叉復以偈問:

「云何世間生?  云何得和聚?
 幾為世間受?  幾事為苦求?」

爾時,世尊以偈答曰:

「世間從六生,  因六得和集,
 從六生於受,  六事恆苦求。」

雪山夜叉復以偈問:

「云何修善法,  晝夜不懈怠?
 云何度駛流,  無有安足處,
 亦無所攀緣,  處深不沉沒?」

爾時,世尊以偈答曰:

「一切戒無犯,  智慧具禪定,
 思惟眾過患,  具足於念力。
 此能度難度,  遠離欲和合,
 捨諸有結使,  盡於歡喜有。
 如是人名為,  處深不沉沒。」

雪山夜叉復以偈問:

「誰度於駛流?  孰能越大海?
 誰能捨於苦?  云何得清淨?」

爾時,世尊以偈答曰:

「信能度駛流,  不放逸越海,
 精進能捨苦,  智慧能使淨。
 汝詣諸沙門,  及諸婆羅門,
 各各種別問,  誰有知法者?
 誰能說實捨?  離我誰能說?」

雪山夜叉復以偈問:

「我今聞佛說,  疑網皆已除,
 何須種別問,  沙門婆羅門?
 世雄善顯示,  具實分別說,
 七岳恩深重,  能使我得見。
 無上大導師,  我今所至處,
 城邑及聚落,  在在並處處,
 日夜常歸依,  如來三佛陀,
 法中之正法。」  一千諸夜叉,
 心各懷踴躍,  皆合掌向佛,
 咸求為弟子,  歸依佛世尊。

(三二九)

如是我聞:

一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時,尊者舍利弗、大目犍連在靈鷲山。時舍利弗新剃髮竟,晨朝早起,正身端坐,以衣覆頭。當於彼時,有二夜叉:一名為害,二名復害。爾時,復害見舍利弗,語為害言:「我於今者,欲以拳打剃頭沙門。」

為害答言:「而此比丘有大神德,汝勿為此,長夜受苦。」第二第三,亦如是諫。復害故欲以拳打舍利弗,以不用其所諫曉故,乃至以身躬自抱捉。

爾時,復害恶心熾盛,雖聞他諫,乃至抱捉,都不從順。即以拳打舍利弗頭,既打之已,復害夜叉語為害言:「今打比丘,便為燒煮於我,汝今應當救拔於我。」作是語時,地自開裂,現身陷入無間地獄。

爾時,尊者大目揵連去舍利弗坐處不遠,坐一樹下,尋聞打於舍利弗聲,往詣尊者舍利弗所,而語之言:「不能堪忍受如是苦,將無驚怖,散壞身耶?」

舍利弗言:「我身忍受,都無苦痛,亦不散壞。」

尊者即讚歎言:「實有神德,假令復害以手打彼耆闍崛山,猶當碎壞,而舍利弗都無異相。」

斯二尊者作是語時,爾時,世尊晝在房坐,以淨天耳遙聞其言,即說偈言:

「正心如大山,  安住無動搖,
 諸所可染著,  染不染著法,
 遠離於愛樂。  所謂愛樂者,
 即是塵欲法。  若來加惱觸,
 不報惱觸者,  是名不惱觸。
 若如是修心,  終不受於苦。」

爾時,比丘聞佛所說,歡喜奉行。

因陀羅、釋迦、崛默白山、賓迦羅、富那婆修、曼遮尼羅、箭毛、受齋、曠野及雄、淨、七岳並雪山。害及於無害。是名第十四

別譯雜阿含經卷第十五

 

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