別譯雜阿含經卷第十三(丹本第七卷六張已後准)

失譯人名今附秦錄

（二五〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者，請佛及僧施設大會。爾時，世尊與諸大眾圍遶，至彼大長者家。時彼尊者婆耆奢，於僧直次守於僧坊。當於爾時，有多女人詣彼僧坊，時，女人中，有一端正美色之者，時，婆耆奢見斯事已，為色壞心，生於欲想。復自思念：「我今妄想失於大利，期於非利，人身難得，命終亦然。若生是心，名為不善。寧捨壽命，不作欲想。我於今者，不名出家。何以故？見於少壯端正女人，不自製心，便生欲想，我今當說厭惡之患。」即說偈言：

「我今捨俗累，　　住於出家法，
　無明欲所逐，　　將失本善心。
　如牛食他苗，　　甘味無制者，
　五欲亦如是，　　貪嗜無慚愧。
　若不禁製者，　　必害善法苗，
　譬如剎利子，　　具習諸伎藝，
　設有善射術，　　具滿一千人，
　如是剎利子，　　戰鬪力勝彼。
　比丘念具足，　　如彼剎利子，
　常持智慧力，　　斷滅於欲覺。
　既除欲覺已，　　快樂常寂滅，
　我親佛前聞，　　二種之親友，
　趣向涅槃道，　　是我心所樂，
　我修不放逸，　　處林住空寂。
　我熟讚於心，　　是名立正法，
　後必趣於死，　　若得涅槃時，
　當知是恶心，　　云何能見我？」

（二五一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢於有德者，謙順柔軟諸比丘所，心生憍慢，尋自覺知，呵責於己：「我極失利，都無饒益，人身難得，出家難遇，我既得之，不能謹慎，輕於出家，輕於受命，以己智能輕蔑於彼謙順柔軟有德比丘，我今當說厭惡慢心。」即說偈言：

「汝悉捨諸慢，　　不應自貢高，
　莫以慢自退，　　後悔無所及。
　一切諸眾生，　　皆為慢所害，
　為害墮地獄。　　是故我今者，
　不應恃才辯，　　而生憍慢心。
　若遠憍慢者，　　能捨諸障蓋，
　淨心懷恭恪，　　獲得於三明，
　謙卑如是者，　　名得念比丘。
　憍陳如舍利，　　龍脇及自恣，
　不樂及欲結，　　出離及憍慢。」

（二五二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢獨處閑靜，善能修己，勤行精進，終不放逸，住如是地，逮得三明。時尊者婆耆奢作是念：「我今獨處閑靜，逮得三明，我欲讚己所得三明。」即說偈言：

「我昔如荒醉，　　經歷諸城邑，
　遊行得值佛，　　即蒙大福利。
　瞿曇大悲愍，　　為我說正法，
　我聞正法已，　　即得清淨信。
　思惟出家者，　　世間大導師，
　導化無不普，　　男女及長幼，
　中年及老病，　　佛曰是親友，
　能示善方所，　　眾生無明盲，
　將導示其門。　　云何名為門？
　所謂四真諦，　　從因則生苦，
　從苦得出家，　　見於八正道，
　拔出諸眾生，　　安隱趣涅槃。
　我修不放逸，　　林野空寂處，
　獲得於三明，　　作佛教已訖。」

（二五三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「我今欲演說四句偈法，汝等至心諦聽諦聽，我今當說。云何名為四句義？

「善說最為上，　　仙聖之所說，
　愛語非麁語，　　是名為第二。
　實語非妄語，　　是名為第三。
　說法不非法，　　是名為第四。
　是名演四句，　　四句之偈義。」

爾時，婆耆奢在眾會中，而作是念：「佛今演於四句之法，我今欲於一句以一偈讚。」爾時，婆耆奢即從座起，合掌向佛，白佛言：「世尊！我今婆耆奢欲有所說，唯願聽許。」

佛告之言：「恣聽汝說。」

爾時，婆耆奢即說偈言：

「諸有所說不惱己，　　亦不害他名善說。
　常當愛語令他喜，　　亦不造作諸過惡。
　從諸佛口有所說，　　必得安樂趣涅槃，
　能斷諸苦讚善說，　　實語甘露最無上，
　實語應語得大利，　　安立實說善丈夫。」

（二五四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「世有良醫能治四病，應為王師。何謂為四？一、善能知病。二、能知病所從起。三者、病生已，善知治癒。四者、已差之病，令更不生。能如是者，名世良醫。佛亦成就四種之法，如來、至真、等正覺無上良醫，亦拔眾生四種毒箭。云何為四？所謂是苦，是苦習，是苦滅，是苦滅道。」

佛告比丘：「生老病死，憂悲苦惱，如此毒箭，非是世間醫所能知，生苦因緣，及能斷生苦，亦不知老病死，憂悲苦惱因緣，及能斷除。唯有如來、至真、等正覺無上良醫，知生苦因緣，及以斷苦，乃至知老病死，憂悲苦惱，知其因緣，及以斷除。是以如來善能拔出四種毒箭，故得稱為無上良醫。」

爾時，尊者婆耆奢在彼會坐，作是念言：「我今當讚如來所說拔四毒箭喻法。」即從座起，合掌向佛，而說偈言：

「我今歸命佛，　　愍於群生類，
　最上第一尊，　　能拔出毒箭。
　世有四種醫，　　能治四種病，
　所謂療身疾，　　孾兒眼毒箭。
　如來治眼病，　　過於彼世醫，
　能以智慧錍，　　決無明眼膜。
　如來治身患，　　過於彼世醫，
　世醫所療者，　　唯能治四大。
　如來善分別，　　六界十八界，
　以此法能治，　　三毒身重病，
　能治孾愚病，　　最勝無有上，
　故我今敬禮，　　瞿曇之大師。
　醫王名迦留，　　多施人湯藥，
　復有一明醫，　　名為婆呼盧，
　瞻毘及耆婆，　　如是醫王等，
　皆能療眾病。　　是等四種師，
　治者必得差，　　雖差病還發，
　亦復不免死。　　如來無上醫，
　所可療治者，　　拔毒盡苦際，
　畢竟離生死，　　終更不受苦。
　無量億那由，　　阿僧祇眾生，
　佛治令盡苦，　　畢竟不還發。
　我今白大眾，　　諸賢在會者，
　甘露不死藥，　　咸當至心服。
　諸人應受信，　　最上治目者，
　療身拔毒箭，　　諸醫無與等，
　是故宜至心，　　歸命瞿曇尊。」

（二五五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，尼瞿陀劫波比丘住彼第一曠野林中，而此野中，復有一林。時此比丘於彼遇病，尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘，因此病故，即入涅槃。爾時，尊者婆耆奢耶旬供養和上尼瞿陀劫波已，漸次遊行至王舍城迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝，著衣持鉢，入王舍城乞食，乞食食已，洗鉢，收攝坐具，往詣佛所，整其衣服，合掌向佛，說偈問曰：

「我今欲問佛，　　無量之解慧，
　現在斷疑惑，　　於曠野城中，
　比丘入涅槃，　　生來有福德，
　守攝身口意，　　兼有大名聞，
　尼瞿陀劫賓，　　佛為作是名，
　佛為婆羅門，　　立如是名字。」

（二五六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，諸大聲聞耆舊之等，於佛左右，各造菴窟，於其中住。時憍陳如、頗發耆賢跋溝、摩訶南、耶舍那毘摩羅牛呞、尊者舍利弗、摩訶目連、摩訶迦葉、摩訶俱絺羅、摩訶劫賓那、尊者阿那律、尊者難陀迦、尊者鉗比囉、耶舍賒羅俱毘訶、富那拘毘羅、拘婆尼、泥迦他毘羅，如是等輩，及諸餘大聲聞，各於草菴諸窟中住。於月十五日布薩，爾時，如來於眾僧前，敷座而坐，尊者婆耆奢亦在會中，即從座起，叉手合掌白佛言：「聽我所說。」

佛言：「我今恣汝所說。」

爾時，婆耆奢即說偈言：

「諸大比丘等，　　必乾竭欲愛，
　棄捨諸積聚，　　勇捍無怖畏。
　知時知節量，　　不貪嗜五欲，
　離一切垢穢，　　深心有黠慧。
　有如斯事故，　　名為大比丘。」

（二五七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者婆耆奢來至毘舍佉鹿子母講堂中，遇病困篤。爾時，富匿於彼瞻病。時，尊者婆耆奢告富匿言：「汝可往詣於世尊所，如我婆耆奢頂禮世尊足下，問訊世尊：『少病、少惱、起居輕利，無諸苦不？』」爾時，富匿受尊者教往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，合掌白佛言：「世尊！婆耆奢比丘在毘舍佉講堂中，病疹困篤，而語我言：『往世尊所，稱我名字，頂禮佛足，問訊世尊：「少病、少惱、起居輕利，無諸苦不？」』」爾時，富匿復白佛言：「此婆耆奢，或因困疾，即入涅槃，唯願世尊，屈意往彼。」如來默然受富匿語。

爾時，富匿即還詣尊者婆耆奢所，白言：「和上！我問訊已，復啟世尊：『婆耆奢或因困病，入於涅槃。』世尊默然聽受我語。」

爾時，世尊從禪定起，即往毘舍佉講堂婆耆奢所。時婆耆奢遙見佛來，自力欲起，佛告之曰：「不須汝起。」爾時，世尊別敷座坐，告婆耆奢：「汝今身體苦痛為可忍不？能飲食不？」

時婆耆奢白言：「此痛轉增，無有瘳損，今我所患，譬如力士捉儜人髮，[打-丁+(稯-禾)]搣揉捺，我患頭痛，亦復如是。又如大力殺牛之人，以刀刺腹，割其腸肚，我患腹痛，亦復如是。又如瘦人為有力者強捉，火炙，身體燋然，我苦體痛，亦復如是。我於今日欲入涅槃，我於最後欲讚於佛。」

佛告之曰：「隨汝所說。」即說偈言(本無少偈)。

　本如酒醉四句讚　龍脇、拔毒箭　尼瞿陀劫賓入涅槃　讚大聲聞　婆耆奢滅盡

（二五八）

如是我聞：

一時佛游俱薩羅，還至舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢，其所承藉，七世以來，父母真正博通多聞，既自讀誦，亦教他人，其所聞者，聞則能持，四圍陀典，已達其趣：娑羅乾陀論，及與聲論、毘伽羅論、戲笑之論、毘陀羅論，善解法句義趣，通達如是種種諸論。容貌端正，才藝過人，難可儔匹，兼生豪族，又處富貴，自恃才力，生大憍慢，於父母所不生敬順，及和上阿闍梨、師長、親屬，斯不敬禮。

時極慢摩納聞佛從俱薩羅至舍衛國祇樹給孤獨園，將往佛所，而作是念：「我至彼時，若沙門瞿曇接待我者，我當問訊；若不問我，當默然還。」爾時，摩納作是念已，即詣佛所。

於時世尊大眾圍遶而為說法，極慢摩納雖往於彼，如來當時聊不顧視。時彼摩納默作是念：「沙門瞿曇都不以我而逕於懷。」尋欲歸依。爾時，世尊知其心念，即說偈言：

「為義來至此，　　未得便欲還，
　何不使獲得，　　稱汝所來心？」

極慢摩納作是思惟：「沙門瞿曇知我所念。」即生信心，欲禮佛足。佛告摩納：「我錄汝心，不必禮敬，所為已足。」

爾時，大眾覩斯事已，怪未曾有，咸作是言：「沙門瞿曇有大神足，此極慢摩納於己父母、和上阿闍梨所，尚無恭敬，今見瞿曇能自謙下，恂恂恭順。」

爾時，極慢摩納見諸大眾言音暫止，在一面坐，端身正意，而說偈言：

「當於何等所，　　不應起憍慢？
　復更於何所，　　而當生謙讓？
　孰能卻眾苦？　　何者與利樂？
　供養何者勝，　　為賢智所讚？」

爾時，世尊以偈答言：

「供養於父母，　　以空淨滿月，
　敬順兄諸親，　　和上阿闍梨，
　及餘尊長等，　　於彼不應慢，
　宜當自謙下，　　都應悉恭敬。
　若見憂惱者，　　應為除諸苦，
　亦與其快樂，　　普皆應供養。
　若斷貪慾瞋，　　並離愚癡者，
　漏盡阿羅漢，　　正智得解脫。
　於斯上人所，　　除慢不自高，
　應當向歸依，　　合掌而敬禮。」

爾時，世尊為極慢說諸法要，乃至不受後有。餘如波羅蜜闍經中說。

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二五九）

如是我聞：

一時佛游俱薩羅，至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，優竭提舍利婆羅門施設大祀，七百牛王繫之於柱，牸牛、犢子、牂羖羊等，如是種種所有畜生，不可稱計，在祀場中，處處繫之，設諸餚饍，種種飲食。爾時，餘國諸婆羅門聞彼設祀，悉來雲集。

時優竭提舍利婆羅門聞佛從俱薩羅到舍衛國祇樹給孤獨園，欲往佛所，作是念言：「我今設祀，所作會具，當問瞿曇，將不少耶？」時婆羅門乘羽葆車，所著衣裳，上下純白，提三岐金叉，持金藻盥，滿中淨水，諸摩納眾圍遶左右，餘國種種諸婆羅門亦為翼從，來詣佛所，問訊已訖，在一面坐，具白佛言：「世尊！我於今者，設斯大祀，繫七百牛王及諸畜生，乃至餘國婆羅門等，悉來雲集。辦具已訖，欲設大祀。願佛教我，滿足有勝，無少減不？」

佛言：「婆羅門！汝為祀主，大施求福，亦大得罪，竪三種刀，斯名不善。作於苦因，亦得苦報，得於苦利，受報亦苦。云何名為三種刀？意、口、身刀也。何名意刀？汝若祀時，意業不善，殺諸畜生，以為大祀，是名竪於意刀。何者口刀？汝欲祀時，而作是言：『我於明日當殺爾許種種生命。』是名竪於口刀。云何名為身刀？汝若祀時，手牽牛王及諸畜生，受於呪願，是名竪於身刀。」

佛言：「又有三種火，最勝最妙，宜應謹慎，亦當恭敬，非汝所事，邪見火也。何謂為三？一名恭敬火。二名苦樂俱火。三名福田火。云何名為恭敬火？應當供養、尊重、恭敬、擁護父母。何以故？父母求子，禱祀神祇，然後得子，父母赤白和合成身，生育長養，以是之故，名恭敬火。如是之火，應正供養，與眾快樂，令無乏苦。云何名為苦樂俱火？若族姓子起於精勤，積集錢財，於其妻子，並諸眷屬、奴婢、僕使、知友、輔相，及諸親族，皆應供養，供給所須，與其利樂，如是等輩，皆同苦樂，是名苦樂俱火。云何名為福田火？若沙門、婆羅門能斷貪慾，解脫貪慾，能斷瞋恚，解脫瞋恚，能斷愚癡，解脫愚癡，如是等沙門、婆羅門，名福田火。上趣諸天，能招樂報，此名福田火。是以族姓子，應當至心供養、恭敬，使得快樂。又有三種火必應滅之，何者三火？所謂貪慾、愚癡、瞋恚火，不如世間火，有時須然，有時須滅。」

爾時，世尊即說偈言：

「恭敬俱福田，　　此三火應祀，
　若勤心供養，　　獲得三種樂。
　云何為三樂？　　施戒及修定，
　三種之果報，　　人天涅槃樂。
　若人於一切，　　善解於方法，
　於祠祀時節，　　能養其眷屬，
　供養應供者，　　能供養應供，
　終竟必獲得，　　永離災患處。」

爾時，優竭提舍利婆羅門聞佛所說，即語烏答摩納：「汝可往詣彼祀場中，先所繫養諸畜生等，以係祀者，今悉散放，隨逐水草，盡其壽命，莫作拘礙。」

烏答摩納言：「和上如所教勅，我能為之。」即往祀場，宣告諸人：「我受優竭提舍利教勅，一切畜生悉皆解放，任意令去。」

烏答摩納往祀場所未久之間，如來於後即為優竭提舍利婆羅門如諸佛法為說法要，示教利喜。時婆羅門即受禁戒，乃至見諦。餘如突羅闍品中所說。

時優竭提舍利婆羅門即整衣服，頂禮佛足，白佛言：「世尊！唯願明日與諸大眾往祀場中，受我供設。」爾時，世尊默然受請。時婆羅門聞佛所說，又見受請，歡喜而去。

時婆羅門至祀場已，通夜辦具種種餚饍，乃至敷座，又具淨水。後日晨朝，往詣佛所，白佛言：「時到。」爾時，如來與諸大眾著衣持鉢，往詣祀場，在眾僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大眾，寂然坐定，手行淨水，施設種種餚饍飲食，食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前敷座而坐，願樂聽法。

爾時，如來即為呪願：

「於諸大祀中，　　祠祀火為上。
　婆羅門書中，　　薩婆底為上。
　一切國土中，　　人王最為上。
　百川眾流中，　　海水最為上。
　列宿麗於天，　　月光最為上。
　一切眾明中，　　日光最為上。
　十方世界中，　　佛為第一尊。」

爾時，世尊為婆羅門種種說法，示教利喜，從座而去。

（二六〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有摩納名僧伽羅，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，即白佛言：「世尊！云何觀察不善丈夫？」

佛言：「譬如觀月。」

又問：「云何觀察善勝丈夫？」

佛復答曰：「亦如觀月。」

爾時，摩納復白佛言：「云何不善丈夫觀之如月？」

佛言：「不善丈夫如十六日月光，漸減圓滿，轉虧，乃至於盡損減不現。如佛法中不能信心受持禁戒，少所讀誦，若修少施，於其後時，懈怠不勤，漸失信心，毀犯禁戒，復不佈施，親近惡友，不至僧坊諮受於法，不聽法故，身口意業造於不善，以造惡故，身壞命終，墮於惡道。是故當知惡丈夫者，猶如彼月漸漸損減，乃至滅盡。」

又問：「云何善勝丈夫亦復如月？」

佛言：「譬如初月，光明熾然，漸漸增長，至十五日圓滿具足。如佛法中，能有信心修行禁戒，習於多聞，修於佈施，卻除邪見，修於正見，於佛法中，得純信心，堅持禁戒，善修多聞，能施不慳，具於正見，信心持戒，多聞惠施，以漸增長，是善丈夫身口意行，親近善友，具修諸善，身壞命終，得生天上。是故當知善丈夫者亦復如月。」

爾時，世尊即說偈言：

「譬如盛滿月，　　處於虛空中，
　圓光甚暉曜，　　映蔽於諸星。
　亦如具信人，　　戒聞捨貪嫉，
　於諸嫉妬者，　　如月蔽眾星。」

時僧伽羅摩納聞佛所說，踴躍而去。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二六一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有婆羅門名曰生聽，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：「我曾聞人說：『世尊言：「但施於我，莫施餘人，但施我弟子，莫施他弟子。若能施我及我弟子，得大果報；若施他人及餘弟子，不得果報。」』實說是不？將非世人誹謗者乎？」

佛言：「此實虛妄，誹謗於我，都無此語。若如是說，作二種難：一者遮難，二者受者得減損難。若如此說，作大損減，身壞命終，墮三惡道。汝今應知，乃至洗鉢之水，我尚說言：『施與蟲蟻，獲大福報。』況於施我？實作是語：『施持戒者，得福甚多，施破戒者，得福尠少。』」

爾時，世尊即說偈言：

「一切佈施處，　　我常生讚歎，
　破戒得福少，　　持戒獲大果。
　黑白赤青牛，　　生犢各差別，
　駕用取其力，　　不擇其產種。
　人亦復如是，　　剎利婆羅門，
　毘舍首陀羅，　　真陀羅富且，
　能持於淨戒，　　施之得大果，
　如似齎麻幹，　　捨之取珍寶。
　孾愚無智者，　　未曾聽聞法，
　不能修梵行，　　施之獲少果。
　若親近賢聖，　　正覺及聲聞，
　能信於善逝，　　信根立堅固，
　生處恆尊貴，　　最後得涅槃。」

爾時，生聽聞佛所說，歡喜奉行。

（二六二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入城乞食。有一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，時，佛見已，語婆羅門言：「汝今極老，何以捉杖持鉢而行乞食？」

婆羅門言：「我有七子，各為妻娶，分財等與，我今無分。為子驅故，而行乞食。」

佛告之言：「我今為汝說偈，汝能於大眾中說此偈不？」

答言：「我能。」

爾時，世尊即說偈言：

「生子太歡喜，　　為之聚財寶，
　各為娶妻子，　　而便驅棄我。
　此等無孝慈，　　口言為父母，
　如彼羅剎子，　　垂死驅棄我。
　譬如馬槽櫪，　　滿中置穀[麥*弋]，
　少馬無敬讓，　　驅蹋於老者。
　此子亦如是，　　無有愛敬心，
　棄我使行乞，　　不如杖愛我。
　我今捉此杖，　　御狗及羊馬，
　行則佐我力，　　闇夜為我伴。
　指水知深淺，　　若趺扶杖起，
　蒙杖除多聞，　　是杖愛念我。」

婆羅門受此偈已，誦讀使利。爾時，七子在大會中，時，婆羅門於大眾中而作是言：「汝等今當聽我所說。」大眾默然，即說上偈。七子慚愧，起來抱父各共修敬，將父歸家，置本坐處，諸子各出妙[疊*毛]二張，奉上於父。

時婆羅門即作是念：「我今得樂，是瞿曇力，瞿曇即是我阿闍梨。婆羅門法，法應供養和上阿闍梨。」選最好衣往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！我今家中得諸利樂，是汝之恩，我經書中說：『阿闍梨者，應與阿闍梨分。和上者，應與和上分。』瞿曇！汝今是我阿闍梨，應憐愍我，受我此衣。」爾時，世尊以憐愍故，為受是衣。

婆羅門踴躍，從座而起，歡喜而去。

（二六三）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊著衣持鉢，入城乞食。時有一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，遙見佛已，往至佛所，而作是言：「我捉杖持鉢，從他乞食，汝亦乞食，我之與汝俱是比丘。」

爾時，世尊即說偈言：

「不必從他乞，　　得名為比丘。
　雖具在家法，　　正修於梵行。
　福果及惡報，　　俱斷無相著，
　乾竭諸有結，　　是名比丘法。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（二六四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王舍城北有耕作婆羅門，名豆羅闍。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，往至彼所。時婆羅門遙見佛來，即至佛所，白言：「世尊！我種作人耕種而食，不從人乞。瞿曇！汝今亦可耕種而食。」

佛言：「我亦耕種而食。」

時豆羅闍婆羅門即說偈言：

「汝自說知耕，　　未見汝耕時，
　汝若知耕者，　　為我說耕法。」

爾時，世尊說偈答言：

「吾以信為種，　　諸善為良田，
　精進為調牛，　　智慧為轅[輻-田+冏]，
　慚愧為犁具，　　念為御耕者，
　身口意調順，　　持戒為鞅子。
　耕去煩惱穢，　　甘雨隨時降，
　芸耨為善心，　　大獲善苗稼，
　趣向安隱處，　　可以剋永安。
　吾所耕如是，　　故得甘露果，
　超昇離三界，　　不來入諸有。」

婆羅門言：「汝耕實是耕無上之勝耕。」婆羅門聞是偈，心生信解，盛滿鉢飲食，來用奉佛，佛不受。餘如上豆羅闍婆羅門所說，乃至不受後有。

（二六五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘名曰梵天，遊行央伽國，來到瞻波至健伽池邊，後日晨朝，著衣持鉢，入瞻波城，次第乞食，到於本家。爾時，尊者梵天母在中門中，以蘇米、胡麻以投火聚，望生梵天。尊者梵天在門中立，其母不識。爾時，毘沙門天王敬信梵天，即與無數夜叉之眾，乘虛而行，見梵天母祠祀於火，不見其兒，唯見道人，不謂己子。毘沙門天王即為其母而說偈言：

「婆羅門家女，　　梵天去此遠，
　祀火望梵世，　　斯非其逕路。
　不解趣梵天，　　勤苦事火為？
　梵天中梵天，　　在汝門中立。
　都無有取著，　　亦無所養育，
　遠離諸惡趣，　　結使塵不著。
　遠離諸欲求，　　不染污世法，
　如龍象善調，　　而無所惱觸。
　勝念之比丘，　　心善得解脫，
　如是應真者，　　今來受汝供。
　汝應然意燈，　　淨心速施與。」

爾時，其母聞毘沙門說，心即覺悟，母即施食與梵天食已，為其作照明，後世安樂因。

（二六六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！世人稱汝為佛陀、佛迭，如是之名從何而生？」婆羅門說偈問言：

「佛陀是勝名，　　名生津濟義，
　為父母制名，　　故名汝為佛。」

爾時，世尊以偈答曰：

「今我哀愍汝，　　當為分別說，
　所以有是稱，　　汝今善諦聽。
　佛知過去世，　　未來世亦然，
　現在普悉知，　　諸行壞滅相。
　明達了諸法，　　應修者悉修，
　應斷盡斷除，　　以是故名佛。
　總相及別相，　　分別解了知，
　一切悉知見，　　是故名為佛。
　婆羅門當知，　　無量劫觀察，
　諸行之苦惱，　　受生必終沒。
　遠塵離垢習，　　拔毒箭煩惱，
　得盡生死際，　　以是故名佛。」

婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。

（二六七）

如是我聞：

一時，佛在憍薩羅國遊行，至沙林聚落。爾時，世尊捨於道次，在一樹下，正身端坐，繫念在前。時有一婆羅門，姓曰煙氏，在佛後來，見佛跡中，千輻輪相，怪未曾有。即自思惟：「我未見人有如是跡，我當推尋是何人跡。」作是念已，即尋其跡，往至佛所，瞻仰尊顏，容色悅豫，覩者信敬，諸相寂定，心意亦定，得最上調心，寂滅之寂，身真金色，猶如金樓。即白佛言：「世尊！汝當得天也。」

佛言：「婆羅門！我不得天也。」

婆羅門言：「當得阿修羅，為得龍、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽也。」

佛言：「我皆不得。」

婆羅門言：「汝得人也。」

佛言：「我不得人也。」

婆羅門言：「我問汝為得天及龍、阿修羅、揵闥婆、夜叉、緊那羅、摩睺羅伽，及人，汝皆言不得，為何所得也？」

爾時，世尊即說偈言：

「我非天龍阿修羅，　　緊那摩睺乾闥婆，
　亦非夜叉及以人，　　我漏已盡斷煩惱。
　我雖調馴如龍象，　　終不為他所制御，
　不為他制斷疑故，　　斷愛解脫離諸趣。
　一切盡知斷後生，　　如芬陀利善開敷，
　處於水中得增長，　　終不為水之所著。
　清淨香潔人所樂，　　八法不污如蓮華，
　我亦如是生世間，　　同於世法不染著。
　無量劫來常觀察，　　諸行所緣受苦惱，
　諸受生者皆終沒，　　遠塵離垢斷眾習，
　拔出毒箭斷煩惱，　　皆得盡於生死際。

「以是之故，號之為佛。」

煙姓婆羅門聞佛所說，歡喜而去。

　慢、優竭提　生聽、極老　比丘、種作　及梵天　佛陀、輪相為第十

（二六八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊著衣持鉢，入城乞食，到火姓達賴殊婆羅門家。爾時，火姓達賴殊於中門前祀祠於火，佛來至門，達賴殊遙見佛來，而語之言：「住！住！旃陀羅！莫來至此。」

佛告之言：「汝識旃陀羅，知旃陀羅法不？」

婆羅門答言：「不識不知旃陀羅、旃陀羅法，汝識旃陀羅，知旃陀羅法耶？」

佛告之言：「我識旃陀羅，知旃陀羅法。」

時婆羅門於坐處起，為佛敷座，而白佛言：「汝為我說旃陀羅法。」

爾時，世尊即坐其座，而說偈言：

「惡性喜瞋久嫌恨，　　為人剛惡懷憍慢，
　行於倒見及幻惑，　　當知此是旃陀羅。
　含忿嫉妬好惡欲，　　難可調化無慚愧，
　行如是者旃陀羅。　　傷害胎生及卵生，
　心無慈愍害生類，　　傷殘毀害於四生，
　當知是此旃陀羅。　　若人齎物涉道路，
　聚落空處有財寶，　　悉能劫奪並害命，
　行如是者旃陀羅。　　造行眾惡無悔恨，
　是則名為旃陀羅。　　捨自己妻及淫女，
　邪姦他婦無所避，　　如是亦名旃陀羅。
　於己種姓及親友，　　如是之處造邪惡，
　不擇好惡而姦淫，　　是亦名為旃陀羅。
　以理問義為倒說，　　如是亦名旃陀羅。
　自歎己德毀呰他，　　貪著我慢下賤行，
　如是亦名旃陀羅。　　橫加誹謗極愚癡，
　為小利故生誹謗，　　如是亦名旃陀羅。
　自己有過推與他，　　專行欺誑謗毀人，
　如是亦名旃陀羅。　　多有財寶饒親族，
　自食好美與他惡，　　如是亦名旃陀羅。
　己到他家得美食，　　他若來時與麁惡，
　如是亦名旃陀羅。　　父母衰老離盛壯，
　而不孝順加供養，　　如是亦名旃陀羅。
　父母兄弟及姊妹，　　罵詈惡口無遜弟，
　如是亦名旃陀羅。　　沙門及與婆羅門，
　中時垂至不施與，　　更加罵詈而瞋恚，
　如是亦名旃陀羅。　　沙門及與婆羅門，
　貧窮乞匃請向家，　　不與飲食亦不施，
　如是亦名旃陀羅。　　毀罵於佛及聲聞，
　出家在家加毀罵，　　如是亦名旃陀羅。
　竟非羅漢詐稱是，　　於天人中為殘賊，
　生於大家婆羅門，　　韋陀典籍悉通利，
　數數造作諸惡業，　　種姓不能遮謗毀，
　亦不能遮地獄報，　　現前為人所罵辱，
　未來之世墮惡趣，　　生旃陀羅須陀延。
　得好名稱必不聞，　　又得盛樂生梵處，
　種姓不能遮梵處，　　現在稱歎終生天。
　我今為汝顯示說，　　如是之事應當知，
　種姓不是婆羅門，　　種姓不是旃陀羅，
　淨業得作婆羅門，　　惡行得為旃陀羅。」

婆羅門聞是偈，讚言：「如是！如是！大精進！實如所說，大牟尼！不以種姓是婆羅門，不以種姓旃陀羅。善能修行是婆羅門，作惡行者旃陀羅。」婆羅門聞是偈已，歡喜信解，盛滿鉢飲食，持以奉佛，佛不為受。何以故？以是說法食故。婆羅門白佛言：「此食當以施誰？」

佛言：「我不見沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵，能消此食者，無有是處。當以此食著淨無蟲水中。」

婆羅門即以此食著無蟲水中，煙炎俱起，滑滑大聲。爾時，婆羅門生未曾有想，佛世尊尚於食所，出大神足。婆羅門還至佛所，白佛言：「唯願世尊聽我出家，得及道次。」

佛言：「善來比丘！鬚髮自落，法服著身。」即得具戒，如出家法，於空靜處，獨己精修。所以族姓子剃除鬚髮，被服法衣者，為正修無上梵行故。族姓子梵行已立，所作已辦，不受後有，成阿羅漢，得解脫樂。而說偈言：

「我昔迷正真，　　愚惑造邪行，
　不識清淨道，　　又不知死路。
　妄想生橫計，　　劬勞承奉火，
　空為虛妄事，　　徒損無所獲。
　今遇天中天，　　黑闇蒙惠光，
　獲得樂中樂。　　具戒得三明，
　於佛教法中，　　所作皆已訖。
　本雖婆羅門，　　實是旃陀羅，
　今日真實是，　　淨行婆羅門，
　遠離於淤泥，　　淨自澡浴已，
　過韋陀彼岸。」

別譯雜阿含經卷第十三

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