有人問省庵大師：「參禪一門，全仗著自己的力量，所以常常有魔事。念佛卻是依靠他力，所以有佛的護念，魔事不會出現，是這樣嗎？」

省庵大師說：「也對也不對。關於參禪念佛，說到難易，固然有自力和他力的分別。說到魔事，二者都不能避免。」

又問：「怎麼講？」

答：「魔事的出現，原因有三。一者教理未明。二者不遇善友。三者自不覺察。

現今人走千里遙遠的路，如果不按地圖，又沒有嚮導，再不熟悉道路的狀況，冒然前進，我知道他難免有走錯的可能了。

參禪念佛，就如行路，經教就如地圖，善友就如嚮導，覺察的心就如熟悉道路的狀況，雖然是兩條路途，平易和艱險卻不同，都不免有錯誤的可能。

參禪暫且不說，只說念佛。

有討厭平坦而喜好奇特的，有舍棄直徑追求迂迴的，有兩條路兼顧，兩條路都走失的，有的把途中當家，把平地當高山的。這樣的錯誤，不能都列出來，這是教理不明白的過失啊。

念佛法門，極圓滿極快捷，最容易又最難，只在《阿彌陀經》中‘一心不亂’四個字。簡單說，愚夫愚婦都可以做到，複雜說，大聖大賢也不能勝過現今初發心的行人。

或暫時得到輕安，自認為已達到事一心的，明白一點，又自認為達到理一心的；或大聲念不往生，小聲念還能往生的；或勇猛過分，精進超常，不知道心外沒有佛，快速求證，不通達善巧方便，急切想舍棄身命，因而魔鬼進入身體，瘋癲狂亂，都不覺知。這是善友沒遇到的過失啊。

眾生的生死，是以我見為本的，我見不除去，修行沒有益處。但我見的生起，根深蒂固，那萌芽枝幹，無處不在。所以，見地提高我見就提高，工夫增進我見也增進。若不時時檢點，刻刻提醒，那我見就念念發生，心心增長，追隨著修行人，到死也不離。所以，學人不虛心，自己就不覺察。不覺察，所以我見增長，稍有一點得利，就生憍慢心，譏嫌同學，誹謗行人，雖然有修行，終究成為魔事。這是自己不覺察的過失啊。」