槃提國王名叫優達，在迦葉佛的時候，他便出家修道，現在適逢釋迦佛出世，聽法者都獲得正道。他的國家富裕，人民昌盛。王有兩位夫人，第一夫人名叫月明，相貌端莊，王很愛敬她。不到半年，夫人將要臨終，王很憂傷。

月明問他因何憂傷，王說：「你的生命快要結束，這情愛難捨，所以愁苦。」

月明答道：「有生便有死，是世間的常事，何必憂愁。你若真愛我，就讓我出家。」

王聽後道：「你若是出家，如果沒有成道，必定生在天上；如果生在天上，終要下墮，你若答應回到我這裡，我就讓你出家去。」

月明便同意他的要求，去作比丘尼，即捨棄五欲；許多人來問訊、供養，妨礙她修道，所以她到各國去雲遊。從出家那天起經過六個月，她持戒清淨，厭棄世間，得了阿那含道，死後生到色界天，觀察過去的因緣，和王曾有前約，打算去了脫這段因緣，但觀察王沉醉在五欲中，昏迷難化，如以本來面目前去，不能感動他，應當用恐怖的辦法，才能降伏他。

天人便將自身變成凶神惡煞般的大鬼王，提著五尺長大刀，在夜裡王睡覺時，距他不遠的空中出現。王見了萬分驚恐，鬼王對王說：「你雖然有官兵千萬，現刻命在我手中，由不得你。你死的時候到了，用什麼辦法自救？！」

王便回答說：「我沒有別的辦法，只有依靠善業，修心清淨，死後能夠生到好地方。」

鬼王說：「只有這個最可依靠，沒有其他辦法。」

王便問道：「您是什麼神？把我嚇壞了！」

鬼王答道：「我是月明夫人，您放我出家，修道離欲，生在色界天上。現在是依前約來的。」

王說：「你雖是這樣說，我還不相信；除非還你的本來面目，才能使人相信。」

鬼王立刻變化成從前的形象，衣服打扮都是原來模樣，站在那裡。

王的欲心一動，便前去拉她；月明立即升到虛空，給王說法道：「這個身體是無常的，片刻都難保持，像早晨的露珠，日出便會消滅。你不想念無常，只執著身體。大王您沒看見：年青的容貌被衰老吞掉，諸根衰朽，眼看不清楚，耳聽不明白，形體敗壞，不堪使用。如同釀酒，提取了精華，糟粕就被拋棄。身體衰老，有什麼可貪可樂的？等待你的只有‘死’字。

由生到老，無常迅速，大王你有沒有看見，嬰幼兒和青壯年都在死亡，說明這身體是脆弱而危殆的，死神緊緊跟著，身心像火燒著，眾苦聚集，心有貪、瞋、癡三毒，身有寒熱飢渴。可是，你並不生厭離心，仍然貪戀執著我這身體。其實，那些美女、珍寶、王位、妻兒都不是你所有；臨死的時候，沒有一件能帶走；連這身體都保不住，何況其他的東西！不要再沉沒在五欲裡，流轉在生死輪迴中，不知道出路。大王是有智慧的人，為什麼不生厭離，出家求道？」

國王的善心生起，答應願意出家。月明又勸化他說：「您應當出家，求得妙法，依法修持，晝夜精進，勤奮不懈！」

說完這些話，天人忽然不見。國王便傳位給太子，捨棄五欲，跟迦旃延出家修道。

當時，人們看見他能拋棄榮華富貴，去求無上聖道，官民們多來供養，對他恭敬問訊。他感到這對修道有妨礙，便外出雲遊，來到摩羯國，佛給他說法，得阿羅漢道。

比丘托著瓦缽盂，走進王舍城，討乞些剩飯，回到山林裡坐著吃。

這時瓶沙王郊外遊玩來到山林，問道：「您本來是國王，進出的隨從像雲那樣多。今天當乞丐，一個人討飯吃。這算得快樂嗎？您還是放棄修道，我分半個國家給你統管。」

比丘回答說：「我本是國王，統率的部落很多，死了都化為烏有，我出家證得聖道，為什麼要捨大取小呢？這不是智者應該幹的事！」

瓶沙王說：「你原來吃的是上等飯食，用的是珍貴餐具；現在手托瓦缽，討殘湯剩飯，不覺苦惱嗎？你原來是國王，有勇士護衛；現在一人獨居，不覺恐怖嗎？原來在深宮內，許多美女陪伴著，坐的珍寶床，墊的細軟褥；現在獨宿在山林裡，坐的睡的只有野草，豈不太苦嗎？」

比丘答道：「我現在能夠知足，再沒有什麼可貪戀的快樂。」

瓶沙王說：「你現在真可憐！」

比丘答道：「可憐的是你，並不是我。因為你被五欲纏縛，恩愛驅使，不得自在。我現在很快樂，心中沒有罣礙。」

瓶沙王聽後，即便離開。（錄自《雜藏經》）

《經律異相》