我們平時的生活，除了衣食住行會影響健康情形外，有時「四大」不調和，也會百病叢生。

釋迦牟尼佛雖然是人天導師、三界慈父，但是他教育弟子都很合理化，他教我們在日常生活中，要以最平常的感情互相對待。

看看佛陀的僧團，裡面的比丘一樣有老、病、死；生老病死本來就是人生最正常的過程，修行者也離不開這些人生必經的過程。病，並不一定是老人才會生病，凡是有了人身，就同時帶著病痛的業因來到人世。

不能空有愛心

我們平時的生活，除了衣食住行會影響健康情形外，有時「四大」不調和，也會百病叢生。人生，死並不可怕，最可怕、最可悲的就是病痛。

在病苦的悲哀恐懼中，最需要的是人與人之間相互的照顧看護。佛陀在僧團中以身作則，親自看顧病中的弟子，這不但表現出他有豐富濃厚的人情，也表現出修行佛法的生活合於情理。佛陀除了照顧病中比丘的身體，還啟發他內心的本性。

平時弟子們聽佛說法，聽完之後，是不是真能受用呢？上一回我提到的那位病中的比丘，盡管常常聽佛的教法，但是在人群中卻欠缺發揮愛的功能；他雖然有愛的常識，卻沒有發揮出來，這也是許多人容易犯的毛病。

每個人都有一顆善良的心、也很慈悲。但是，慈悲、善念放在心裡，有什麼人看得到呢？盡管有這些心念，卻不願發揮，對人就沒有什麼益處。佛陀了解他的弟子平時缺少發揮愛的功能，所以當這位比丘生病時，沒人肯為他付出。

人生最可悲的是病而無人照顧，所以佛陀以身作則，在弟子生病時發揮愛的功能，這叫做現身說法，引導弟子們到病中比丘的住處探病，把這種溫馨的畫面呈現給大家看——舉手之勞能得到終身快樂，這就是佛陀以身教引導眾生的實例。

其實，這都是日常生活中非常容易的事，卻也是佛陀真正要教育眾生的要事。因為在佛陀的僧團中，也有老、病、死的現象，他發揮愛的功能去照顧病中的弟子，也是很平常的事。

偉大就在平凡中

佛陀的生活並沒有異於人間的生活，也沒有比較特殊，他就是這麼平易近人；佛陀最偉大的地方就是他能保持平凡的生活，不會因為自己已成佛、是人間的大導師、四生慈父，而高高在上、遠離人群。他甚至回過頭來對他的弟子說：「來，你過去聽我說法，已經都懂得道理，現在你將所知的教法講給我聽。」這就是要啟發弟子內心的本性。

一旦真理從弟子的口中宣揚闡述出來，他立刻由說法者的身份退居於聞法者的地位，這就顯示了他的平凡；這分平凡，正是平常人所做不到的。平常人都以現實中的「我」為重，認為自己很超然、很了不起，而無法退居到平凡的求道者、聞道者身份，表現出那分虔誠的形態。

所以說，佛陀的偉大與我們不同；我們之所以離佛陀如此遙遠，差別也就在這裡。佛陀雖然超越凡人，但他仍能退回來，虔誠地聽弟子說法、表現出認真聽法的態度；我們能不能做到這些呢？如果我同樣一句話多說幾遍，相信有人心裡一定會想：我才剛聽過而已，昨天聽的是這些法，今天聽的也是這些。就會覺得師父很嘮叨，再怎麼繞、怎麼說，還是同樣這些話，連下一句要講什麼都知道了，這就是凡夫心。

佛陀不是這樣，盡管他自己說的法由別人口中重達出來，佛陀仍然表現出慇勤虔誠的形態來接受，這就是凡夫做不到的事，但是佛陀卻做到了；所以，佛陀平凡的人生，也就是佛陀的偉大之處。我們若想學佛，就要學他平凡中的偉大，學習他的低聲下氣，聞法求道。

我們不可因為「這是教授說的話、是大法師說的法」才想要聽；其實，連三歲孩童的一切言行，也無一不是佛法啊！須知佛法是充遍於宇宙間的，即使是風吹草動都不離佛法，所以我們要時時刻刻抱著一種真正求道者的心態，努力求道聞法。

佛陀除了日常生活以身作則來教導弟子之外，他的僧團也有非常合理化的生活。因為，人不能離開衣、食、住、行四項基本生活。

飲食補給身體的營養

衣——就是衣著，我們既然來到人間，就不能赤身露體，因為人除了要以衣蔽體，隨四季氣候變換服裝保持體溫之外，還要守持禮節，所以衣不能離身。佛陀製定出家人要有三衣一缽，就是除了衣著之外，還要有飲食。

人生活在世間，要有健康的身體就需要營養，營養是從食物中擷取。營養均衡才能維持身體的健康，進而發揮良能與效用。如果每一個人都盡力發揮自己的功能，我們的生活才能安定，社會才能進步發展。

士、農、工、商，是一個大社會的組合成員，他們以健康的身體發揮個人的功能，而成就各項事業。例如士(學者)，如果沒有健康的身體、充沛的精神，他們也無法從事研究工作；沒有學者研究學術，那麼學術文化就不能提高水平了。所以，士需要健康的身體；而身體要維持健康，必須由食物中攝取營養。農、工、商各階層的人，也都是一樣。

總之，社會四大單元——士、農、工、商聚集起來，共同努力發揮功能，才能使社會繁榮進步。這些成就都是人為的，所以，人必須適度地攝取營養維持身體的健康。我們常常看到國外新聞報導，像非洲、伊索匹亞等許多國家都處在飢餓、乾旱的邊緣，這些沙漠地區，農作物無法生長，人們沒有食物可吃，變得面黃肌瘦、四肢無力。既無食物可吃，又無體力耕作，就會造成惡性循環；因為人在飢餓的時候，根本沒有辦法發揮智能的功能。

從電視畫面上我們可以看到，那些饑荒國家已經步上滅絕的邊緣，究其原因，就是由於缺乏食物所致。

世間人需要食物，出家修行的人也是一樣；飲食在僧團生活中確實非常重要，因此佛陀為僧團製定「食」的規矩——日中一食。印度氣候十分炎熱，佛陀所住之處不是群居的聚落，他遠離人群而居。每天早晨，他必須離開住處到人群聚集的市集托缽，由於兩地距離遙遠，每次到聚落托缽時已經近午了；等人家煮好飯佈施給他之後，他還得將這缽飯拿回僧團的居處，並非直接就在人家門前用餐。

所以來來迴迴兩、三個鐘頭，等到吃完飯，差不多是下午一、二點；再加上印度的氣候酷熱，一天之中這個時刻溫度最高，也是他們休息的時刻。等到三、四點之後，熱氣才慢慢消退，佛陀和弟子便聚集在樹下涼快的地方，由佛講經說法，弟子們聽經受法。

如果他們還要吃晚飯，就必須再走一、二個小時的路到聚落裡托缽，然後再花一、二個小時走回住處，這樣是不是太不方便了呢？由於印度的氣候及生活背景不允許他們一日三餐，所以佛才製定僧團日中一食。

日中一食，心無餘累

除了這個原因之外，佛製定日中一食是為了調伏修行人的心。一般人都有遍食的壤習慣，只想選擇好的，而厭棄不好的，這是人的通性。佛陀教弟子托缽的用意，就是說無論到什麼地方，到哪個家庭，不論人家給什麼，都要歡喜接受，給你好吃的，你就吃好的；給你不好吃的，你也要歡喜接受。飲食最主要的目的，只是維持身體的營養與健康而已，實在不必講究美食爽口，這就是佛陀對弟子們的心靈鍛煉，所以他製定托缽維生。

另一個原因是要我們去除心靈的愛慾，訓練好的飲食習慣，出家人拿著空缽(應量器)出門托缽，人家給多少飯菜，回住處一定要全部吃完，不能剩餘，吃完飯就要把空缽洗乾淨，這就是佛陀教育我們不可有儲存飯菜的習慣。每天干乾淨淨地接受，乾乾淨淨地休息，他訓練弟子們過心無罣礙、身無拖累的生活。如果缽中剩下食物，就會心有罣礙，而貪取的心念也越來越多；而且一有剩餘之物，身就有掛累。

為了訓練弟子們身心逍遙自在、無所罣礙，所以佛製定日中一食、托缽維生，這是佛陀對僧團的教育。但是，千萬不可以認為修行人只要修行就好了，不必吃飯，因為我們畢竟是血肉之軀，需要吸收營養。

有些人可能會問：修行是不是要素食？其實，只要看佛陀出門托缽，就知道他不一定能完全食素，人家給他什麼，他就吃什麼；因環境不允許，所以他要恆順眾生的生活，他端著一隻缽碗，人家給他魚就吃魚，給他肉就吃肉，給他素菜就吃素；總之，這個碗裡放什麼東西就吃什麼，這就是當初佛陀在世時的生活方式。

所以我們學佛不可以太執著。生活在現代的出家人，已經不需要出外托缽乞食，既然如此，當然可以選擇以素食為主，不必為了口福享受而食眾生肉。而且每個人都很忙碌，生活環境允許人們分段而食，所以有一日三餐、定時定量的方式。

以前佛陀托缽的應量器(缽)像盆子一樣大，而且他們會調節自己的身體活動，體力及精神消耗不多。修行人離群而居，住在靜謐之處，他們一次可以吃下許多東西，然後靜坐修行，慢慢消化吸收，不必消耗太多精神體力，所以能夠過日中一食的生活。

而我們現在的生活不同於前，不是一吃飽飯就坐著聽經坐禪，現在每個人都要努力工作，消耗精神體力，無法一次吸收這麼多的營養及熱量，必須分段而食、少量多餐，這是由於時代及生活背景不同而造成的。不過我們現在卻可以以素食為主，不必像佛陀在世時以托缽維生，不一定能素食，現在的環境允許，所以一定可以素食。

生活要合理化

修行一定要配合環境，同時要重視身體的健康，以及食物營養的攝取。能夠做的當然要盡力而為，能修行的範圍當然要盡量修行，但是生活一定要合理化，不可太執著。

例如許多人都執於「過午不食」，其實很多因素都不容許我們過午不食。有時候我們出門，那個地方沒有過午不食的習慣，如果一去就催人家說：「我過午不食，一定要在十一點半之前用餐。」結果帶給別人麻煩、讓人家忙裡忙外，這樣就錯了。我們應該視環境而做適度的調整。

佛陀製定的種種生活，就是要我們生活得身心逍遙自在，使我們身無掛凝、心無貪戀，這樣才是修行真正的目標。我們要為修行而守規矩，不可為了修行而執著。

守規矩與執著是不同的，何謂守規矩？何謂執著？為什麼兩者不同？不妨將這個問題作為公案，好好的想一想：規矩與執著究竟有何不同？