印光大師原文：

甚矣，世人習為殘忍，事事以殺生為禮，而不知其非也。夫一切眾生，與我同生於天地之間，同賦血肉之身，同稟知覺之性，同知趨吉避凶，貪生怕死。而況佛經常言，一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，皆於無量劫來，彼此互為父母兄弟妻子眷屬。何得我欲報恩報德，祈福祈壽，或祭天地神祇，以及祖宗昭穆，或奉養父母，或宴會賓朋，或為悅我口腹，資我身體，一一悉以殺諸物命，以期攄我之誠，悅我之心，不念彼等受諸極苦，及負宿世互為親屬之大恩也。且天地以好生為德，儒者以胞與為懷，何竟不生惻隱愛物之仁心，以致習成弱肉強食之暴行耶。夫愛物者方能仁民，仁民者必須愛物，倘於異類之物，尚不忍戕，決不致反忍戕乎同類之人民。若以戕物為故常，則必至殺人盈城盈野，不唯不生憐憫，反以為悅樂快意，良以殺習一長，仁心便喪矣。至於祭天地聖人，豈無黍（shǔ）稷（jì）蔬果，以將其誠，何得特取於殺物命乎。

吾人生於天地之間，受其覆載，固宜積德行仁，以補天地化育之缺。若論報恩，縱粉身碎骨，亦不能報其萬一，豈腥臊臭穢之牛羊豕等肉，便能報乎。況天帝天人，清淨香潔，豈復歆（xīn）饗（xiǎnɡ）此污濁臭穢之氣味乎。是殆以己貪圖口腹之心，測度天地之心，又以水陸神祇待天地，其誣衊瀆污於天地也甚矣。至於文武聖廟，春秋二祭，各省府州縣，俱殺牛羊豕等以祭，謂為報恩酬德，崇聖重道。清光緒元年，陝西省城文廟，秋祭之先一日，予因往禮謁。大成殿內，牛羊豕等，各陳於架，悉系完全之體，但刳（kū）其臟腑而已，其污濁之氣，慘淒之形，刺目棘鼻，不忍見聞。

時予年甫志學，尚效韓歐闢佛，不禁浩嘆，謂何得以敬聖人之事，而褻瀆聖人，竟至如此其極。試令彼致祭之人，居此殿中過宿，俾彼熟睹其形，熟聞其氣，彼必力拒不肯。豈祖述堯舜，憲章文武，萬世師表，百代儒宗之大聖人，反甘此臭穢不堪之物，而歆饗之乎。及至戟（jǐ）門外東邊，係殺牛之所，見一大鍋，內中之水，污穢不堪，乃洗牛之水也，思之，即欲發嘔。嗟乎，何污濁如此，而為敬聖之禮乎。夫黍稷非馨，明德唯馨，何不以黍稷蔬果致誠。而天下二千餘縣，每年二次，瀆污文武二聖，令數萬生靈，同登死地，實為侮聖戕生之大者。何無尊敬聖人，愛惜物命之大人，出而永革舊例，特立新章，俾二聖之靈，不受此種熏污，數萬生命，不為胙（zuò）肉，以充致祭者之食料耶。

聖人以仁民愛物為懷，豈願由污衊自己，而令數萬生靈，同登死地乎。關帝在世則精忠貫日月，浩氣塞天地，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，沒後神王玉泉山。隋文帝時，智者大師至玉泉，關帝特運神力，創建寺宇，又求授戒，以為菩提之本，兼願擁護佛法。（見關帝全書，及玉泉寺志。）故天下叢林，皆謂之為伽藍菩薩，而與韋馱菩薩，並鎮山門。千餘年來，護國護民，尊登帝位，豈竟甘此污穢不堪之生牛羊豕等，以之為美而歆饗之乎。即世間至極下劣之貪饞輩，亦不至甘此臭穢，而謂關帝甘之乎。何竟視文武二聖，卑劣一至此極也，嗚乎哀哉。當必有明至理，行實敬之大人，起而革除此侮聖戕物之陋習，不禁馨香頂祝之。若夫祭祀祖宗，固宜以黍稷蔬果致敬，何可特殺，及買之屠者乎。古人祭先，尚求仁者之粟，今為盡我追遠之誠，令彼物類，悉受殺身臠（luán）割之慘。不但失吾惻隱之仁，亦復大失敬祖之道，以殺行敬，是為大逆。況祖宗既非斷惑證真之聖人，當必輪迴於六道三途，不為作福，令其超升，已失為人後者之道，何可恣意殺生，以作落井下石之事乎。至於奉養父母，蔬食豈無甘旨之味，而必須肉食，以陷吾親於生生世世被殺，以償受吾孝養之怨債乎。使不知三世因果，六道輪迴之事理，尚有可原。今人畜循環，報應昭著，其事蹟散見於二十四史，及諸載籍，猶復固執陋習，不肯改革，必期於吾與吾親，同受此報，其人謂非喪心病狂，以砒霜鴆毒奉親，期享長壽安樂乎。哀哉。（三世因果，六道輪迴等事蹟，諸史中甚多。欲略知大概，當看慾海回狂，第四十三，四，五，三頁，形滅神存類之六問答，自可略知。又佛菩薩欲人戒殺放生，以大慈悲，示作異類。及殺之以後，方知聖人示現，冀人不敢殺食諸物，以期彼此同得解脫也。其事甚多，不能備書，當看觀世音菩薩本跡感應頌卷一，第三十頁，物類現相一段文，自知其概。願諸觀者，同生正信。）

所云宴會賓朋，原為暢敘衷懷，疏通情素，何可以殺生慘事，佐此清筵乎。彼物與吾及吾友，非有殺父之怨，何得以彼之肉，列我之筵，以作賓客歡娛之助乎。試一思其前後因果，縱食亦不能下嚥矣。世人娶妻生子，原為繼續祖脈，是為最吉祥事，若用肉食，則凶孰甚焉。我欲夫妻偕老，子孫蕃衍，令彼物類，或受離群之悲，或受刀砧之慘，清夜自思，安乎否耶。又人每遇祝壽娶妻生子等吉事，或無意中，談及死喪等字，主人便不歡悅，設有破壞器具等事，便謂不祥。何殺諸生命，臠割烹炮，以至嚼食，而反以為樂，為禮，為吉慶，是誠何心哉，乃習慣而弗思耳。若論自奉，更不宜殺，當思吾生世間，有何功德，及於民物。有何福澤，及於祖宗父母。今承祖宗父母之蔭，席豐履厚，不極力為善，以崇吾祖宗父母之福。而復恣意殺生食肉，豈但不利於己，亦將累及祖宗父母矣。而況稟父母之遺體，日以物類資益，久之，則氣質隨之而變，是為大可畏者。今略引證據，庶知自愛者，力斷此嗜好也。萬善先資雲，孕婦食兔，子則缺唇。食雀，子則雀目。食蟹，子多橫生。食鱉，子則項短頭縮。食鰻魚鰍鱔，子多難產。食田雞，子多瘖啞。

大戴禮雲，食肉勇敢而悍，食谷智慧而巧。皆氣質隨物類之氣質轉變所致。以吾父母所遺之氣質，由食肉故，使潛移密化成物類之氣質，則為大不孝。曾見治刎頸未斷氣管者，活割烏雞肉，貼於傷處，好之，則彼處仍長雞毛。貼於外者，當處仍是畜質，盡平生食肉而資於內者，可不惕然驚懼，以保存我所稟父母之遺體乎哉。況肉皆含毒，以殺時恨心所結，故食肉之人，多生瘡病，瘟疫流行，每多傳染，吃素之人，絕少此患。凡欲解脫怨業，攝衛身體者，不可不知也。或曰，三牲五鼎，借物攄誠，若如汝說，則古聖賢所立之法皆非乎。答曰，聖賢隨俗尚而立法，初非究竟實義。今既知人畜輪迴之事實，固當捨權從實，何可執權廢實，以傷天地好生之德，以喪吾心不忍之仁。況借物攄誠，何不取黍稷蔬果，而必取血肉污穢之物乎。將謂天地孔關，甘此穢物，厭彼清饈乎。此無他，以習慣而不知其非耳。至於祭祖養親，宴賓自奉，俱可一返觀而悉知其非，悉改其舊矣，故不詳述。或又曰，若如汝說，通不殺生食肉，必至畜生蕃衍，遍滿世界矣，將如之何。答曰，世人所食者，皆是人令滋生，彼豬羊雞鴨等，悉使牝牡雌雄各異其所，則不十餘年，將永斷其種矣。況虎豹豺狼，蛇蠍蜈蚣，人皆不食，何自古至今，竟未遍滿世界乎。須知食肉者多，則豬羊雞鴨等，人設法以令其多生。實則多半都是貪圖口腹，不惜物命者，隨業受報，託生此等物中，以受人殺食耳。故楞嚴經云，貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞啖。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖。梵網經云，若佛子，以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。

楞伽經云，一切眾生，從無始來，在生死中，輪迴不息，靡不曾作父母兄弟，男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取之而食。大乘經中，如此說者，多難具錄，觀佛所說，可知殺生食肉，其禍甚深，人畜循環，互相殺食，尚復執迷不悟，則成如來所名可憐憫者。須知兵劫，皆由殺生而起，世間一日所殺，不知有幾萬萬兆，由殺生食肉者之恶心，與受殺諸物等之恨心，結為兵劫。十餘年來，中外戰爭，罹死亡者，有數萬萬。而況天災屢降，水旱瘟疫，風吹地震，海嘯河溢，土匪盜賊，諸種災難，層見疊出，谷米昂貴，民不聊生。吾人值此時代，再不發一自憫憫他，自傷傷他之心，以期挽回劫運，則亦何貴乎預三才之數，為萬物之靈乎。忍令具可以為堯舜，可以作佛之心性，而長劫沉淪於互相殺食之業海中，莫之能出，可不哀哉。　

白話研讀：

太厲害了啊！世間人習慣了殘忍，每件事都以殺生作為禮節，而不知道這是錯的。一切眾生，與我共同生長在天地之間，同樣具有血肉之身，同樣稟持知覺之性，同樣知道趨吉避凶，貪生怕死。何況佛經常說：一切眾生，皆有佛性，都能作佛，都在無量劫來，彼此互相成為父母、兄弟、妻子、眷屬。怎麼能夠因為我想要報恩報德；祈福祈壽；祭祀天地神祇、祖宗靈位；奉養父母，宴請賓朋；或者為了取悅我的口腹，資養我的身體，一一都以殺害眾生的生命，來期望抒發我的誠心，快悅我的心意，不想想那些眾生，遭受諸多痛苦，以及辜負了宿世互相作為親屬的大恩呢？而且天地以好生為美德，儒者以人民是我同胞，萬物是我同輩為本懷，為何竟然不生起惻隱愛護動物的仁慈之心，以導致習慣成為弱肉強食的暴行呢？愛護萬物的人，才能夠仁厚愛民；仁厚愛民的人必須愛護動物。倘若對於異類畜生，尚且不忍心殺害，絕對不致於反過來忍心殺害同類的人民。如果以殺害動物當作習慣，那麼必定會導致殺人滿城遍野。不僅不生憐憫心，反而認為悅樂快意，實在因為殺的習慣一長了，仁慈之心就喪失了啊！至於祭祀天地聖人，難道沒有黍稷五穀，蔬菜瓜果，來表達我們的誠心，怎能特地殺害動物的生命呢？我們生長在天地之間，受到天的覆蓋，地的承載，就應該積累道德，實行仁愛，來補助天地教化培育的缺憾。如果論到報恩，縱然是粉身碎骨，也不能報答其萬分之一。哪裡是腥臊臭穢的牛羊豬肉，就能報恩的呢？何況玉帝天人，清淨香潔，哪裡會享用這些污濁臭穢的氣味呢？這是以自己貪圖口腹的心，來測度天地仙人之心。又將水陸眾生神靈來招待天地，這種的誣衊瀆污於天地，也太過份了啊！至於文王、武王、孔廟，春秋二期的祭祀，各省府州縣，都宰殺牛羊豬等畜類，加以祭祀，認為這是報恩酬德，尊崇聖人，注重聖道。

清朝光緒元年（1875年），陝西省城的孔廟，秋祭的前一天，我前往以禮謁見。大成殿內，牛羊豬等畜生，各各陳列在台架之上，全都是完整的尸體，只是淘空了它們的臟腑而已。裡面的污濁之氣，慘淒之形，刺眼刺鼻，不忍見到聞到。當時我的年紀只有十五歲，還在傚彷韓愈、歐陽修的闢佛之說，不禁浩然長嘆，說：怎能以恭敬聖人的事情，而來褻瀆聖人，竟然到了如此可怕的地步。試著讓那些致祭的人，住在這個大成殿中過夜，令他一直看到這種情形，一直聞到這種氣味，他一定竭力拒絕，不肯住在這裡。哪裡是遵循堯舜之道，傚法周文王、周武王之制；萬世師表，百代儒宗的大聖人，反而愛好這些臭穢不堪的東西，而來享用呢？等到了戟門外的東邊，是殺牛的場所，看見一個大鍋，鍋中的水，污穢不堪，是洗牛的水。想想，就要嘔吐。唉呀！為什麼如此的污濁，卻成為恭敬聖人的禮儀呢？《尚書·君陳》中說：黍稷五穀不算芳香，只有美德才芳香。為什麼不以黍稷五穀，蔬菜瓜果來致獻誠敬。而全國二千多個縣，每年春秋二次祭祀，褻瀆污穢文王、武王二位聖人，令幾萬的生靈，都被殺害。實在是污侮聖人，殺害眾生的太深了。為什麼沒有尊敬聖人，愛惜物命的偉大人物，出來永遠革除舊的慣例，特別建立新的規章，使得文武二聖的在天之靈，不受這種熏污。幾萬的生命，不成為祭肉，以充作祭祀之人的食料呢？聖人以仁民愛物為本懷，哪裡願意由污衊自己，而令幾萬的生靈，同登死地呢？

關帝在世之時，精忠貫日月，浩氣塞天地，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，死後封為玉泉山的神王。隋文帝之時，智者大師到了玉泉山，關帝特地運用他的神力，創建寺宇，又求授戒法，作為菩提之本，又願意擁護佛法。（參見《關帝全書》，以及《玉泉寺誌》。）所以天下叢林，都稱之為伽藍菩薩，而與韋馱菩薩，一起鎮護山門。一千多年來，護國護民，榮尊登為帝位，哪裡會愛好這些污穢不堪的生牛、羊、豬等，以為美味而來享用呢？即使是世間最下劣的貪吃之人，也不至於愛好這些臭穢的東西，而何況關帝會愛好呢？為什麼竟然看待文武二聖，卑劣到了如此的地步，太悲哀了啊！當必定有明白深理，遵行真實恭敬的具德大人，起來革除這些污侮聖人，殺害眾生的陋習，我不禁焚香頂禮而祝禱啊！

如果說到祭祀祖宗，應該以黍稷五穀，蔬菜瓜果致獻誠敬，怎麼可以特別地殺生，以及買來屠殺好的肉呢？古人祭祀先人，雖然自己貧窮，還要向仁德之人的家中求取食物來祭祀。現今為了盡我追念先人的誠敬，令那些動物，都遭受殺身碎割的苦慘。不但有失我的惻隱仁心，也大失恭敬祖先之道。以殺生來表示恭敬，這是大逆。何況祖宗既然不是斷惑證真的聖人，當必定輪迴在六道三途。不為他們造福，令他們超升，已經有失為人後代子孫之道。怎麼可以恣意殺生，作落井下石的事呢？

至於奉養父母，蔬菜素食難道沒有美味的食物，而必須要吃肉，來陷害我的雙親在生生世世被殺，來償還受我孝養的怨家宿債嗎？假使不知三世因果，六道輪迴的事理，還情有可原。現今人道畜道循環投生，報應明顯昭著，這些事蹟散見於二十四史，以及諸多書籍中。還固執陋習，不肯改革，必要期望我與我的親人，同受互相殺害的果報，這個人難道不是喪心病狂，以砒霜鴆毒奉養雙親，期望享受長壽安樂嗎？悲哀啊！（三世因果，六道輪迴的事蹟，諸多史籍中有很多。想要略知大概，應當看《慾海回狂》，第四十三、四、五，這三頁，「形滅神存類」的六個問答，自然可以略知了。又者，佛菩薩想令人戒殺放生，以大慈悲，示現作異類眾生。等到殺害之後，方才知道這是聖人示現，希望人們不敢殺害吃掉一切動物，以期望彼此同得解脫啊！這類事情很多，不能備足寫出，應當去看《觀世音菩薩本跡感應頌》卷一，第三十頁，「物類現相」這一段文，自然知道其中梗概。祈願諸位讀者，同生正信。）

所謂宴請賓客朋友，原本是為了暢敘心懷，交流感情，怎麼可以以殺生的慘事，來佐助這清雅的筵席呢？那些動物與我及我的朋友，不是有殺父的仇怨，怎麼可以以它的肉，陳列在我的筵席之上，當作賓客歡娛的佐助呢？試著想一想其中的前後因果，縱然是吃，也不能下嚥了。

世間人娶妻生子，原本是為了承續祖宗血脈，是最吉祥的事。如果用肉食，那麼就非常凶險了。我想著要夫妻白頭偕老，子孫繁盛眾多。令那些動物，或者遭受離群的悲苦，或者受到刀板的慘毒，清夜自思，能安心嗎？又者，人們每遇到祝壽、娶妻、生子等吉慶之事，或者在無意當中，談到死喪等字眼，主人就不高興。假設有破壞器具等事，就認為不吉祥。為何殺害諸多生命，碎割烹煮，以至於咀嚼食用，而反過來認為快樂，認為有禮，認為吉慶，這是什麼心呢？這是習慣了而不加以深思覺察罷了。

如果討論到自我奉養，就更不應該殺。應當想想，我生在這個世間，有什麼功德，給予人民萬物。有什麼福澤，給予祖宗父母。現今承著祖宗父母的庇蔭，坐具豐足，祖產厚實，不極力行善，來增崇我祖宗父母的福報。而反過來恣意殺生吃肉，不但不利於自己，也將累及到祖宗父母啊！而何況稟持父母所遺留的身體，每天以動物肉類來資養，時間久了，氣質也會隨之改變，這實在是很可怕的。現今大略引出證據，使知道自愛的人，竭力斷除這種嗜好。《萬善先資》中說：孕婦吃兔子，兒子就缺唇。吃麻雀，兒子就成雀目。吃螃蟹，兒子大多橫生。吃鱉，兒子就會脖子短，頭縮進去。吃鰻魚鰍鱔，兒子大多難產。吃田雞，兒子大多是啞巴。

《大戴禮記》中說：吃肉食的人勇敢而慓悍，吃五穀的人智慧而善巧。這都是人的氣質隨著物類的氣質轉變所導致。將我父母遺留給我的這個色身氣質，由於吃肉的緣故，使它潛移密化成為動物畜類的氣質，這是大不孝。曾經見過治療割脖子，沒有割斷氣管的人，活割烏雞肉，貼在受傷之處。傷處好了之後，貼皮之處仍然長出雞毛。貼在外面的，當處仍然是畜生的氣質。竭盡平生吃肉而資養五臟的人，可不是要警惕惶恐，驚慌害怕，來保存稟持我父母遺留給我的身體嗎？何況肉中都含毒素，因為在殺的時候，它的恨心所結，所以吃肉的人，大多生瘡病，瘟疫流行，每每多有傳染。吃素的人，絕對很少有這個病。凡是想要解脫怨業，保養身體的人，不可以不知道。

或有人說：三牲五鼎，是借物品抒發表達誠心。如果如你所說，那麼古聖先賢所立的儀法都不對嗎？回答說：聖賢是隨著風俗時尚而立法的，最初所立不是究竟的實義。現今既然知道人畜輪迴的事實，就應當捨權教從實教，怎麼可以執著權教，廢除實教，以損傷天地好生之德，以喪失我內心不忍之仁。何況借物品表達誠心，為何不取黍稷五穀，蔬菜瓜果，而必要取血肉污穢的動物呢？難道說，天地神靈，孔子關公，愛好這些污穢之物，厭惡那清淨的素食嗎？這沒有其它原因，只因為習慣了，就不知道其中的錯誤罷了。至於祭祀祖宗，奉養雙親，宴請賓客，自我奉養，都可以一一返觀而全知其中的錯誤，全都改掉舊有的慣例，所以不再詳細敘述。

或者又說：如果如你所說，通通都不殺生吃肉，必會導致畜生滋生繁殖，遍滿世界了，又將怎麼辦呢？回答說：世間人所吃的，都是我們人類令它們滋生增長的，那些豬羊雞鴨等動物，全都使它們牝牡雌雄各自待在不同的處所，那麼不到十多年，就將永遠斷絕這些種類了。何況虎豹豺狼，蛇蠍蜈蚣，人都不去吃，為何從古至今，竟然沒有遍滿世界呢？必須知道吃肉的人多，那麼豬羊雞鴨等畜類，就有人想辦法讓它們多多的生長。實際多半都是貪圖口腹之慾，不愛惜動物生命的人，隨業力受報，託生這些動物之中，來受人的宰殺吃掉罷了。所以《楞嚴經》中說：「貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞啖。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖。」《梵網經》中說：「若佛子，以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。」《楞伽經》說：「一切眾生，從無始來，在生死中，輪迴不息，靡不曾作父母兄弟，男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取之而食。」大乘經中，作如此說的，多的難以全部錄出。觀察佛所說的經典，可以知道殺生吃肉，這個禍害很深，人畜循環相報，互相殺害食用。如果還是執迷不悟，就成為如來所說的：可憐憫者。必須知道刀兵劫，都是由殺生而興起，世間一天所殺的眾生，不知有幾萬萬兆之多。由殺生吃肉者的恶心，與被殺諸多動物的恨心，結成刀兵劫。十多年來，中外戰爭，遭遇死亡的人數，有幾萬萬之多。而何況還有天災屢屢降臨，水旱瘟疫，颶風地震，海嘯河溢，土匪盜賊，種種災難，層出不窮，谷米昂貴，民不聊生。我們值遇這個時代，再不發起一點自憫憫他，自傷傷他的心，以期望挽回劫運，那麼有什麼可珍貴的能夠預入天地人三才之數，成為萬物之靈呢？忍心令完全可以成為堯舜聖人，可以作佛的心性，長劫沉淪在互相殺吃的業海之中，不能出離，可不是悲哀嗎？