人之一生成敗，皆在年幼時栽培與因循所致。汝已成童，宜知好歹，萬不可學時派。當學孝，學弟，學忠厚誠實。當此輕年，精力強壯，宜努力讀書。凡過讀之書，當思其書所說之事，是要人照此而行，不是讀了就算數了。書中所說，或不易領會。而《陰騭文》，《感應篇》等皆直說，好領會。宜常讀常思，改過遷善。於暇時尤宜念阿彌陀佛，及觀世音菩薩，以期消除業障，增長福慧，切勿以為辛苦。

古語云，少壯不努力，老大徒傷悲。此時若錯過光陰，後來縱然努力，亦難成就。以年時已過，記性退半，所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。見賢思齊焉，見不賢而內自省焉。第二要知因果報應。一舉一動，勿任情任意。必須想及此事，於我於親於人有利益否。不但做事如此，即居心動念，亦當如此。起好心，即有功德。起壞心，即有罪過。要想得好報，必須存好心，說好話，行好事，有利於人物，無害於自他方可。倘不如此，何好報之可得。譬如以丑像置之於明鏡之前，決定莫有好像現出。所現者，與此丑像了無有異。汝果深知此義，則將來必能做一正人君子，令一切人皆尊重而愛慕之也。祈審慎思察，則幸甚幸甚。

——《增廣印光法師文鈔·卷一·與周法利童子書》

印光祖師一生端以文字般若闡揚淨土法門，誨人不倦，利濟眾生。這一篇《與周法利童子書》，是印祖專門給周法利居士寫的開示。古人男子年滿十五歲，就要行「成童」禮——將頭髮盤成髮髻，稱為「成童」、「束髮」；男子年滿二十歲就可於髮髻上加冠行「冠禮」，稱為「弱冠」。如此可知，周法利居士當在十五歲至二十歲之間，那麼這一封信就是印祖對一名青少年的教誨了。

在信的開端，印祖就陳以利害，指出「人之一生成敗，皆在年幼時栽培與因循所致，汝已成童，宜知好歹，萬不可學時派。」青少年時期，是人一生當中最關鍵的時期，就像一棵樹苗成長的好與壞，直接關係這棵樹將來是否能長成可用之材，因此要對它進行規範、引導，不可任其放逸，應使之正而直。人的教育也是如此，青少年往往有激情無理性，對事物的善惡缺乏辨別能力，而社會是充滿誘惑的，比起印祖所生活的時代，現在的社會更是如此，傳統的價值觀念被拋棄，青少年往往在所謂的「流行」、「時尚」中迷失自己，一步踏錯，即便不悔恨終生，也必然錯過了學習和成長的黃金時光。那麼「不可學時派」該學些什麼呢？

印祖首先指出「當學孝，學弟，學忠厚誠實。」「孝」是儒佛兩家的根本，子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」認為孝道是道德的根本，是教化產生的基礎。佛教亦云，「孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。是世出世間，莫不以孝為本也。」「弟」即「悌」，是兄弟手足之間的關係，所謂「兄友弟恭」。「骨肉」、「手足」是中國向來用以形容兄弟間親切的名詞，這實在是最適當不過的形容。能夠把這兩個名詞表示得恰好的，無過於法昭禪師的詩：「同氣連枝各自榮，些些言語莫傷情。一回相見一回老，能得幾時為弟兄？」若心中常懷兄長、弟妹之情，則敬親愛親之情油然而生。由此擴大，亦極易與身邊的人融為一體，如此上下和睦，一片祥和之氣，此亦佛教之道。「忠厚誠實」是個人品質，要通過具體的行為來培養，如能持五戒十善，自然「忠厚誠實」。

佛法是與生活相應的，所以基本的做人道理必須具備，才能入道。儒家重視孝道，不單是對父母要孝，還要擴而充之，大孝於天下，愛天下人，謂之大孝。為政的人以孝子之心為政，所以說「求忠臣必於孝子之門。」一個人真能愛父母、愛家庭、愛社會，也一定是忠臣。也就是說，是否成為有用的人，觀察他居家行止如法與否，就知道答案了。

因此，印祖認為：念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。又須父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁僕忠，恪盡己分。能於家庭與社會盡誼盡分是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終即得往生，以其心與佛合，故感佛慈接引也。印祖所強調的力行倫常，盡誼盡分，廣行眾善。這一切都成為做個堂堂正正的人所必備的條件。

故我們修持要注意言行的相應，既然想念佛求生淨土，世間善不能忽略不做。這與《論語·學而》篇「弟子入則孝，出則弟（悌），謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文」有異曲同工的意思。由此可知，淨土法門的修持，不是只要一心求生西方，對於現實人間的世事，就不聞不問。印祖並不教人廢棄世事，相反的，常常勉人居塵學道，善盡做人的義務。

接下來，印祖指出應該當此年輕之時，精力旺盛，要努力讀書。讀書要講方法，不能走馬觀花，讀過就忘。要思考書中所說的道理，並且身體力行，依之實踐。尤其像《文昌帝君陰騭文》、《太上感應篇》這樣易讀易懂的書籍，更是要常讀常思，並依之改過遷善。讀書之外，尤其要念阿彌陀佛及觀世音菩薩聖號，以期消除業障，增長福慧。

最後，印祖將對青少年的教育總結為兩個方面。

「第一先要做好人。見賢思齊焉，見不賢而內自省焉。」 這是《論語·裡仁》裡的一句話，說的是為人修身就是要向品德優良的人看齊，向品德高尚的人學習。而看到沒有品德的人，就應該反省自己的行為是否與其相同。其實這裡的賢，可以擴大到一切優秀的事物。社會如同大染缸，人在社會之中，豈會不受影響？社會上形形色色的人，社會價值觀念、社會道德標準各人所持不同，在這樣的世界裡，如何才能守住自己的一方淨土呢？唯有見賢思齊，見不賢而內自省也！ 「見人善，即思齊，縱去遠，以漸躋。」看見別人有好的品德，就要向他學習，哪怕同他相差甚遠，只要堅持下去，慢慢的總會趕上他。任何事情都是如此，只要有這樣的心，有這樣的毅力，何愁事不成？曾子曾說過「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」我想如果為人能做到此，那為人的品行一定會更完美。

「第二要知因果報應。」 事實上，佛教注重的倫常日用之道與儒教所說大致一樣；所不同的是：佛教說明三世因果，善惡報應。使人心存敬畏，不敢隨心所欲而胡作非為，即使在暗室獨處之中，常如面對佛天。故縱屬下愚者，也喜歡聽聞做善事可得到好的果報。俗語說：「善有善報，惡有惡報。」假如每個人行事之前都先考慮到這種觀念，消極上阻嚇著壞人的作奸犯科，積極上鼓舞著大家去行善，因此使社會上壞事因而減少，好事因而增多。或許一開始無法做得很完美，但漸漸的，常受佛法因果報應實事的薰陶，而勉勵自己「盡義盡分」的做好。此即印祖融合儒佛思想之所在。

因果的事理，是通三世，重疊無盡的，很可能此善因種下去還未得善果，以前的惡果先成熟而獲惡報，怎可因而斷定無因果之報應呢？猶如種植稻穀一樣，早種者早收成；如欠債一般，力強者先牽。基於因果法則，知今生之幸與不幸都有其來由，倘能悟已往之不諫，知來者之可追；痛改前非，努力行善，就是「轉變由心之奧旨」。所以說：極力提倡因果報應，及家庭教育，可以改變社會不好的風氣，使人人臻於真善美之境。

總的來說，印祖指導青少年學佛的方法次第分明，有真知灼見。先讓他們明白做人的道理，將基本的倫常教育鞏固住，就是「本立而道生」。接著示以深信因果，信願念佛，求生西方。由虔誠心念佛，及信願行堅固之後，行有餘力，再研究大乘經論和儒家經典。這樣循序而進，努力修持，則不但實際生活上可躋入聖賢的境界，臨終也必可往生極樂淨土。可以說，將儒家倫理思想和佛教的淨土信仰，做了最完美的結合。

在我們這樣的末法時代，發心學佛尤為不易。印祖的這篇開示，不惟於青少年有益，實是現今學佛之人的渡世慈航。