廬山圓通寺居訥禪師，宋代著名高僧。梓州（今四川三台）人，俗姓蹇。相貌英俊，讀書過目成誦。居訥禪師十一歲出家，十七歲時因背誦《法華經》得度出家，受戒後開始登壇講經，因辯才無礙，深得信徒的歡迎，連當時的耆宿高僧也不能與之相比。當時有許多禪僧從南方參學回來，都勸居訥禪師行腳參訪。於是，居訥遍參荊楚之間，卻並無所得。後到襄州洞山，留止十年，因為讀誦《華嚴論》有省。後來居訥禪師游廬山，因為道名遠播，被迎請至歸宗寺住持，後又遷圓通寺。

居訥禪師作為悟道的高僧，經常以機緣之語破除學徒妄想，以使他們心不外求，觀照自心。有僧問禪師：「祖剎重興時如何？」師說：「人在破山頭。」又說： 「一朝權在手。」說完居訥禪師便打學徒。此是以機緣語和擊打弟子的方式來引導弟子，令其自悟本性。禪師認為：禪境不能以言說，若能言說便不是禪。

在禪門高僧中，居訥禪師不僅以禪風聞名，更以淡泊名利為人稱頌。《禪林寶訓》中專節介紹了圓通居訥禪師淡泊名利的感人事蹟：松皇佑年間，宦官李允寧施捨自家屋宅創立禪院，禪院建成之後，宋仁宗皇帝賜額十方淨因禪院。宋仁宗皇帝聽聞居訥禪師的盛名，派遣李允寧親持詔書請居訥禪師任淨因禪院主持。居訥禪師毫不為名利所動，以目疾耳背為由，委婉地拒絕了。宋仁宗對他的淡泊名利之舉更為敬重，請居訥推薦一位高僧住持，居訥推薦了大覺懷璉禪師前去住持。

有人問居訥禪師：「仁宗皇帝推崇道德，恩被泉石，你為何要推辭訥？」居訥說：「在下無德無才，濫充僧倫，目盲耳聾，幸而能在圓通寺安養晚年，飯蔬飲水，飽食終日，就是佛祖也不做，更何況其他的呢？況且先哲說過，盛名之下，難以久居。我平常以知足圍樂為準則，從不為名聞利養所拖累，如果貪得無厭，到何時才能滿足呢？」居訥禪師不被名利所惑，自甘淡泊，在佛教史上被傳為佳話。《禪林寶訓》中評價他說，「名是人之所欲，師今避之，可謂德備而節全矣，出家而成美器，善始也；道成而保令名，善終也，如斯眾美，在師得之矣。」書中還引用蘇軾的話來評價禪師「知安則榮，知足則富。」

居訥禪師不僅淡泊名利，而且非常注重德行修養。他認為僧眾的品格修養比叢林制度更為重要。他說：叢林制度對於規範僧徒的言行舉止固然重要，但如果只注重制度建設，而忽視了僧眾的品格修養，即便有完善的制度，也難免有僧徒敗壞叢林。

居訥禪師還對弟子談論節義說：跛腳之人行動要靠拄杖，一旦失去枴杖，他走路就會摔倒；渡河之人要依靠船來渡河，一旦翻船人便會落入水中。由此可知，單凡在林下修道的人，應當守節義以自重，不可假權勢以御人。如果假借外勢以自重，一旦失去外援便有摔倒落水的禍患。

禪師說：從前百丈禪師建叢林，立規矩，希望改變末法時代的各種弊端。可是令百丈禪師始料未及的是，有了諸多規矩，反而使末法時代的很多僧人，打著清規的名義損公肥私，敗壞叢林。雖然古代的出家人，大多巢居穴處，但人人自律。百丈禪師之後，修行者雖然住著高堂大廈，卻有很多人違犯戒律，荒廢道業。禪師由此認為，有沒有道德才是佛教能否興旺的關鍵。如果能持守道德，沒有叢林制度，同樣能修行的很好。沒有德行，有制度也會造成叢林頹廢。

居訥禪師還提出未雨綢繆的觀點。禪師認為：做任何事情應當預為準備，才能做到有備無患。居訥禪師告誡大覺璉禪師說，從前的聖賢在信念還沒有產生之前進行修治，在事情沒有出來之前進行提防，這是因為事先有準備所以沒有禍患。因此，設重門以守衛，夜晚敲木梆以震懾，使盜賊無從而入。居訥禪師還說，事情有準備做起來就容易，倉促地做一件事情就難以做的圓滿。古代的賢哲之人懷有終身之憂，而無一朝之患，就是這個原因。