善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。《六祖壇經》

各位善知識，你修般若行，應該不住內，不住外；內無身心，外無世界。但也不是頑空，不是說：「哦！我身心也沒有，這世界也沒有了。」這變成頑空了，也不是。就是不著住，內不著身心，外不著世界。你能內外不著，就能「去來自由」：來，到什麼地方來？去，到什麼地方去？來，可以說是回來，回來到什麼地方呢？到你身心那兒了！去，到什麼地方去了呢？到法界去了！可是雖然有來有去，你還不要著住來去，這叫自由；你若著住到來去呢？就不自由了。來不自由，去也不自由，就有所罣礙。你內外無著，就來去自由。

來去自由，可以說是你的心來去自由，也可以說你的性來去自由；也就是說生死自由了。生，我願意活著我就活，這是自由；我願意死我才死，這是自由。如果我不願意活著，我就不活著。說：「那是自殺。」不是的！你坐在那兒，如入禪定，自己怎麼樣死法，自己知道。也不必說是：「服一點毒，我知道這一定就會死的。」這不需要服毒，你坐在那兒就走了。你說這不自由嗎？要是不自由，你就走不了。因為自由，所以我願意走，我就走；我願意活著，我就活著；我願意死，我隨時都可以死。

三祖為什麼手抓著樹，就可以圓寂了？就可以得大涅槃呢？就因為他生死自由，來去自由。我願意活著，是永遠都不會死的；我願意死，即刻就可以死去，這樣子叫來去自由。來去談笑中，和你講著話，就可以往生了。

像道生法師，才好玩呢！一般人都反對他，說他講經講得不對，為什麼你說闡提也有佛性？在《涅槃經》前邊說，闡提無佛性。道生法師當時就講：「我說闡提有佛性。」人家都反對他，說：「這個法師，簡直發瘋了，神經病！怎麼講經講得這麼樣？經上都沒有這麼講！」就罵他。誰都不和他講話，趕快就走，就是默擯他。他就發願說：「我講的經要是合佛法、合佛心，將來我在法座上說著法，我就往生了。如果我講得不合佛心，我這願力不會滿的。」

以後他給爛石頭講經，爛石頭就亂點頭，接受他講經的道理。以後他又講經，正在講得非常奧妙的時候，哦！這個法師往生了！就在法座上往生了。你說好不好玩？所以這叫來去自由。本來這個來去自由，講起來太多了，我因為沒有那麼多時間，講個大大概概給你們聽就得了！

內外不住，去來自由，就能把你執著心除去。你說：「法師，你這句話講得正合吾意，正是對我的思想。我就是不願意執著，我就是不想守規矩，你這有規矩，這就是執著。」這個你又錯了！你除你的執著，能除執著心，就是不執著了。

不執著，是教你不執著不對的事情；對的事情，你不能不執著。譬如說，守規矩才能成佛。說：「我不執著，我就不需要守規矩。」那你就不能成佛的。所以「是道則進，非道則退」，不合乎道的，你要不執著；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持誦。為什麼叫持誦呢？持誦也就是個執著；但是你是持誦《金剛經》，這是修行。

不是說：「我執著，我有一點小毛病，總也不想去掉，我也不想教人知道我這個小毛病。」那更是執著！說：「教人知道，我也不管他；他就說我不對，我也不理。我是無執著了！」你這是邪知邪見！你這種邪知邪見，可以說是愈修離佛法愈遠。