《三慧經》中說：「山中揭鳥，尾有長毛；毛有所著，便不敢復去，愛之恐拔罷；為獵者所得，身坐分散，而為一毛故。人散意念，恩愛財產，不得脫苦，用貪故。」

這個比喻翻成白活是：「山裡面有一種揭鳥，它的尾巴有很長的毛。這長毛如果被夾住了，它就不敢離開，因為它愛自己美麗的長毛，怕一走開就拔斷了。因此被打獵的人抓住了。身體被撕裂分散，全是由於它愛惜一身長毛的緣故。人也是一樣，清純的意念失散，愛惜自己的財產，不能脫聞苦海，全是因為貪心的緣故。

讀這段經文令人心生警惕，在真實的智慧裡，擁有越多的外表之美，以及愈多的財富物質，就愈是得道的障礙。也愈是失身的陷阱。如果一個人能看破皮相、舍棄財寶就有可能在其中找到智慧的根苗，因為皮相無常，轉眼分散；寶物無常，死後不能帶走--也正是這樣的無常才成為世間煩惱的處所。

釋迦牟尼說：「人聚財寶，譬如蜜蜂釀蜜，採取各種花卉，經過許多時日的勤苦，一旦釀成了，人便拿去吃，它自己吃不到，只是疲憊而已。人也是這樣，東奔西走，求這個做那個，把財寶累積起來，辛苦不能形容。直到死時，別人拿走他的財產，自己反而得了重罪，所受的苦，難以衡量。」

這是易懂的道理，自己擁有財富固然辛苦，留給子孫可能反而害了子孫，我們看多少富家子弟揮霍無度、荒淫放縱，只是依恃祖先留下的財產，不但遠離科研成果清淨日遠，最後常身敗名裂，身陷囹圄，連祖先都連累了。

有財產的有就有負擔，有負擔就不能舍卻，不能舍卻，主操心以歿。求道無門。因此從更高超的觀點來看，美麗是危險的，有錢也是危險的。財寶與生命相比是微不足道的。世尊說：「為護一家，寧舍一人。為護一村，寧舍一家。為護一國，寧舍一村。為護身命，寧舍國財。」一個國家的財寶多麼巨大，為了一個人的身命尚且應該放棄，何況是一個人的財產，再多也只是海中一粟，有什麼好留戀的呢？

「是故智慧者，金石同一觀。」（《雜阿含經》）對於真正有智慧的人，黃金和石頭是一樣的；對於真正的智慧的者，美麗的皮相是天地所生，轉即失滅，並不早足傲。因為如果人只知道黃金，就不能見到大地之美；如果人只知道皮相，便也不能知道心與智慧的美了。

我們在自然裡也容易找到這樣的例證，罌粟花不是最美的花嗎？它卻長出了鴉片。蛇類和蕈類中有最美麗的花紋，卻往往是最毒的。而那些最美毛皮的動物，往往因為毛皮被獵殺致死；有最美麗羽毛的鳥則因羽毛而被捕，製成了標本。

放下你的財色吧！這樣，你的心才能自在自足的飛翔。《遺教經》裡說：「知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖處地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富。」

最令人警惕的是《四十二章經》裡說：「財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜甜，不足一食之美，然有截舌之患也。」—可嘆的是，在這個世界上多的是身處於危險還自以為美麗的人，知道美麗是危險的人卻總在少數。