諸位要參禪嗎？那你必須提起話頭，放下萬緣。唯有提得起，才能放得下，同時也唯有放下，始能提得起。如果既提不起又放不下，參禪的工夫便無法得力。關於提話頭的方法，另找機會再談，今天先跟諸位談談「放下萬緣」四字的意義。

一、棺材本與柴火錢

「放下萬緣」的意思，可分作物質的及精神的兩大類。物質類是身體以及身體所賴以生存的資生之物。一般的人，不僅惜生愛命，對於身體的執著，從生到死，沒有人願意放下；為了保障生命的安全，連帶的對於資生活命的身外之物，也是放不下的。

在我少年及青年時代，見過不少逃難的人，自己也曾有過逃難的經驗。逃離瘟疫、饑荒及戰禍，都是為了保全生命；為了逃命，可以丟下一切既有的財產乃至父母妻兒。為了保全重要的，可以放棄不重要的；為了保全最重要的，可以放棄次要的，而在一般人眼中最重要的便是生命。記得逃難的時候，有的人什麼都不要了，但在貼身的內衣袋裡，或在褲腰袋裡，卻藏著金耳環、金戒指等，就是防備萬一到了沒飯吃的地步，可以拿這些東西變賣去換取食物，所以什麼東西都可以放下，最後的保身活命錢不能放下來。萬一在途中不幸又遇上盜匪時，怎麼辦？為了留下腦袋，當然只有丟下保身活命的錢財了。

有的人已經老了，隨時可以入土，他還拚命的存錢，問他為什麼留這麼多錢，他會告訴你是存棺材本。甚至出家人也要存一些錢，過去我看到一個老和尚，生活很艱苦，但他有一點錢，問他：「出家人留錢做什麼？」他說：「留著買柴火。」柴火就是我們出家人死了，用來火葬的，留柴火錢和普通人留棺材本一樣，這都是放不下。

如果真的完全沒有錢，怎麼辦？有一個名叫Chris Marano的美國青年，在我紐約的禪中心打完禪七，便背一個包包準備遊歷加拿大及全美國。他說：「我現在往東北走，進入加拿大境內往西走，到了西部後再向南入美國境內，最後再往中部走，回到這裡，約需半年到一年的時間。」臨走時他拿一點錢給我，我說：「你還是學生，現在又要長途旅行，怎麼身邊不留一點錢呢？」

他說：「我上一次出去，身上只有十塊錢，結果回來時有十六塊錢。」像他這樣只帶十塊錢就玩遍全美國，回來後還多出六塊錢，所以，這次也打算只帶一點錢，看來，他算是放得下來。因為美國的生活環境及社會制度，能使他們放得下，他們有各種各樣的福利條件作保障，而且地大物博，到哪個地方都可以討生活。但是我要他放下在家生活，終生過出家的修行生活，他就辦不到了，可見這位青年，並不是真的放得下。

二、肉體與心靈

至於一個禪的修行者，首先要放下的是身外之物，如穿的、吃的、住的、用的，以及權力、地位、名望等。放得下，並不等於丟下這些東西，有許多東西，是不允許我們丟下不要的。此所謂放下，乃是對於身外之物，告訴你自己說：「這是我暫時有的，不是真的屬於我的。」

其次再放下我們的身體和心。我曾經在〈從小我到無我〉的一篇文章中說過，你要進入禪門的話，「不但不准攜帶兵器，連所有的衣帽鞋襪也要脫下；不但要一絲不掛，連你的肉體和心靈也要全部解除了，方許你進去。」只要我們能把身內和身外的東西在禪門前丟下、放下，就可進去了。

不過，打坐修行有一個竅門，就是不要焦急緊張，因為要放下身心和世界，也不是想放下就放得下的。妄想如蟻見蜜，如蠅見血，揮之不去，去後復返，揮不勝揮；越想揮去妄想，妄想越多，與妄想搏鬥的結果，身心疲睏，接著便是昏沈。如何能把驅逐妄念的妄念也放下？那就是不管妄念之有無，不管昏沉之輕重，一發覺到有了妄念，或陷入昏沉之時，立即注意用你的「方法」，如數息，如參「萬法歸一，一歸何處」等話頭，若能如此，便會漸入佳境了。

三、虛懷若谷的捨身法

剛才一位居士說，他過去跟某老師學，現在想來我這裡學。在我看來，一個人學了太多東西，便會利弊互見；學得太多，若能運用自如，當然是好，否則所學越多，越使你不知所從。

我常跟來我們這裡學坐禪的人說，我們的方法非常簡單、安全，很容易學，但你必須繼續不斷地練習它，並且不要拿你過去學過的任何方法來比較。法門有千萬，方向可能相同，層次未必一樣，但在未入門時，不要比較。一個禪的修學者，必得時時保持虛懷若谷的態度，改變先入為主的習慣，同時要隨時放下過去的知識經驗，乃至剛才滑過的一念也不得留住。當你要進入一個新階段時，必得把舊的去掉。

不論國內外，教打坐的場所並不少，多數人學習打坐的主要目的是健身，比如道家的吐納及導引術，便是為了長壽健康。禪的修行者，雖然也會有生理反應，但我們把它看作是過程，而不是目標。身體上的種種反應與呼吸、肌肉、神經及內分泌的活動有關。故在天台的止觀法門中，特別舉出身體的反應以及如何對治的方法，禪宗的典籍則甚少見到關於生理反應的記載。

若打坐，一定有健身的功能，有所謂氣機、氣脈等的活動現象；然於禪者而言，如果重視生理反應，便落於「守尸鬼」的層次，不僅不能自在解脫，反而增長更堅固的身見，由身見可產生其它的外道見。所以我在《禪的體驗．禪的開示》一書中，也講到身體的反應，我教人對付這些反應的最好方法，就是放下來，不去管它，這便是四祖道信所說的「捨身之法」。

有一位婦人打了一次禪七，回家之後，常常見到頭上有一朵蓮花，兩肩膀也各有一朵蓮花，並且，打坐時的蒲團也變成蓮花。她問我怎麼辦？我說：「拿蓮花供佛嘛！」她說：「拿不掉，拿了它還是在。」後來我教她不要管它，若管它，就老在看蓮花，不能打坐了。最近問她，她說已有好久未見蓮花了。

任何事情發生，如果不是痛苦得無法忍受，最好不要管它。聽到什麼，看到什麼，身上感覺到什麼，不要管它，便沒事。但如果打坐時，頭痛得要爆炸，胃痛得如刀絞，身體熱得發燙或冷得發抖或者震動不已，那是要請教老師的，老師會指示你如何處理。讓老師教你處理，其實即是教你放下自己，把你自己交給方法去了。

四、放下自己便得解脫

今天有一位青年說：「我不知道怎麼一回事，我夜裡打坐時怕鬼，一個人獨處時也怕怕的。」我問他：「你怕鬼的原因是什麼呢？」他說：「不知道，我從未真的見過鬼。」我說：「沒有別的，怕鬼的原因，是對不可知的事產生恐懼，怕它危害自己的安全，所以怕鬼即是怕死。你應該檢查一下為什麼要怕？是誰在怕？面對你自己，肯定你自己，再放下你自己時，你便可從怕鬼的心理得到解脫。」

我有一個美國弟子，求道修道，非常虔誠懇切，可是當我告訴他：「你要把你全部的生命，整個身心，通通擺在一邊，不要管它之後，你才能來打坐。」他說：「師父，我試過了，我好像捨不得，我活到現在也有二十六歲，你教我全部放下來，往前走的路上有什麼，我不知道。我覺得活到現在還算過得去，你教我把過去的我放下，還可勉強做到；要我把現在的我全放下，如果出現一個完全陌生的新我，我怕無法適應；不僅昔日的朋友都不能接受新的我，恐怕新的我也不認得昔日的朋友了，那該是多麼不幸的事呢？」

我說：「哪有這樣的事？學打坐並不能把你的性格、記憶全部都變掉，我還沒有這麼大的本領。我是說在你打坐的時候，暫時把你自己的妄想、經驗、榮耀、痛苦、倒霉的事、自以為是的事，通通放下來；能夠放下多少，你心裡就輕鬆多少；能夠全部放下，那就可以全部投注在方法上，等到連方法也用不到時，你便會享受到短暫的解脫自在，也能使你的人格昇華，智慧增長。」

五、禪門中無我

如果歸納起來，我們放不下的有六種根本煩惱，那就是我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑、我見。

「我貪」是什麼？有的人喜歡特定的墊子或座位，換了就不舒服，就坐不下了。還有，喜歡寧靜的環境、柔和的光線、舒暢的空氣，才能修行，這雖是初心學禪者應有的選擇，但卻都屬於貪。

「我瞋」是什麼？比如說不喜歡太硬的坐墊、吵鬧的環境、粗重的身體、散亂的心。有一次，一位居士來報名打禪七時，先問：「某某人來不來？他來了我就不報名了。上次禪七中我本來可以打得好一點的，就是他那幾個經常的動作教我討厭，結果一坐下去就想到他，就沒辦法坐得好了。」這種容易對環境起瞋心的習氣，是修行的大障礙。

「我癡」是什麼？自己彷徨無主，又不知信仰三寶，不願相信因果；自己愚昧無知，既不希望聽聞佛法，也不願意知道修行佛道的門徑；自己盲目附和，信奉鬼神，還指正統的佛法是迷信。曾有一位美國女士，學過一種外道法，再參加我的禪七，她總是執著以往的修行觀念，結果，第三天就離開了。理由是用我的方法修行，所產生的功能比她過去的更差。我告訴她：「戴了墨鏡看世界，連太陽也是黑暗的。若不能放下成見，你就無法窺見禪門。」可見「我癡」影響修行有多大。

「我慢」是什麼？是自以為是，恃才傲物，氣勢凌人，得少為足；自己才能不夠卻處處逞能；小有些微感應的靈異，便以為得大神通；自己實未解脫煩惱而以為已得解脫；或者自暴自棄而又嫉妒賢能之士；小有修行而以大修行者自視。我曾遇到好多位中外人士，說出我的修證位次，或要收我為他們的弟子，或者說出他們自己的果位，這些都是我慢的例子。

「我疑」是什麼？就是對自己的能力和立場沒有自信，對人對事對物不敢信賴，稍有風吹草動，便疑神疑鬼、杯弓蛇影，時時刻刻都在憂慮自己的安全問題，為了保護自己，往往會傷害別人。許多人懷疑他們自己的根器，以為不是修行的材料；只要在修行的道路上略受挫折，立即生起退心，不但不學佛了，而且反過來懷疑釋迦佛教法的可行性和正確性。

「我見」是什麼？是堅持先入為主的看法，不論是來自宗教、哲學、科學、常識或生活經驗的任何見解，只要違背因果原則及因緣觀念的，便落於邪見及我見。依據因果的原則，人人應該為善去惡地修福修慧；依據因緣的觀念，無一物不是暫時的假現。所以遇順境不致貪著，遇逆境不會失望，既能提得起，也能放得下。總之，若對自己的身心及所處的環境有執著心，便是我見。

禪的修行，在幫助我們放下如上的煩惱，若不能從修行過程中把煩惱放下，便無法窺見禪的堂奧。

六、如何放下

至於如何運用修行的方法，放下自我呢？首先是選擇一個比較寧靜的地方，將打坐的姿勢擺好。接著在時間上把自己孤立起來，不回憶過去，不臆想未來，只有念念守住現在，所謂：前不見古人，後不見來者。再從空間上將自己完全獨立起來，所謂麋鹿興於右，泰山崩於前，都能把它們當作不關於己的幻境，不動聲色。

所有的一切都不見了，只剩下一個現在的我，用這個現在的我，牢牢地綑縛在你所修持的方法上，比如數息觀、公案、話頭等。念念放下萬緣，念念提起方法，漸漸地，連方法也突然消失時，或者疑糰粉碎時，你便進入修行階段中的另一個層次了。

放下外在的環境，比較容易；放下內在的自我中心，相當困難。唯有不斷提高警覺，妄念起時，立時放下，放下妄念的最好方法，便是立即回到你所修持的法門上。久而久之工夫純熟，首先不見了你所處的環境，其次不感覺身體的存在，再其次方法用不上了，然後連自我意識也不存在，只剩下自在落實的全體感。最後，前後內外大小等時間及空間，全部消失，靈明廓澈，朗照萬有而未見一法，便是悟境顯現。

七、由妄念至無念

所以打坐時，教你數呼吸等的方法本身，就是因為你放不下你的過去、未來，放不下環境和身體，所以身體會痛、方法會中斷，心中胡思亂想。只要你的心往外有一念攀緣，你的正念和方法，就被打斷，或被幹擾了。其實，修行的方法，也是妄念；方法只是用單純的同一個妄念，來取代混雜散亂的妄念，久久便能將妄念統一，成為正念，再由統一的正念而至於無念。

數息如此，念佛何嘗不如此？很多佛教徒念佛時，通常是佛號與妄念併駕齊驅。但是，真正的修行，要心無二用，念佛時，先要專心，才能達到一心，只準有一個念佛的念頭。但也不要緊張，不可鬆懈，緊張生散心，鬆懈起昏沈，既要全部放鬆，又要集中念頭。先要放得下身心世界的一切妄念，才能提得起方法，當你把方法也全部放下時，大自在的境界就會出現了。