信、願是理觀，持名是一種事修，但在實際念佛時，這三個是一體的── 一句佛號，信願具足。關於這句話，我們再說明一下：一個初學者，剛開始念佛應該要重視信願。講實在話，如果你對淨土法門不了解，是沒有資格念佛的！

因為你根本就不知道這個佛號，它的方向在哪裡。所以修淨土法門，如果你是一個初學者，要先培養信願，就是對名號功德的信心、對淨土法門的發願，這二個資糧要先建立起來。就像你要走路，也要先把眼睛打開來，才知道你要去哪裡，才有資格上路。所以，初學者要先成就信願，之後再念佛。

實際上信願和持名是一體的，因為你有信願、有皈依的心，所以你才願意念佛；佛號念久了之後，信願也加強了。所以，兩者可以說是相輔相成，缺一不可。

前面也講過，願就是生命的方向，我們怎麼知道自己信願已具足了呢？好比我講信願具足，你也講信願具足，是不是有判定的標準？如果說，你在日常生活當中，跟人事接觸時，你的生命很重視結果，對於事情的成敗得失你還很在乎，那表示你的信願還沒有具足。

如果說，你的心跟人事接觸時，你不在乎結果，你在乎的是過程，你懂得迴光返照自己的起心動念，而不是去看外境的成敗，那表示你信願具足了。

為什麼是這樣判斷呢？因為當一個人的生命，把娑婆世界的成敗得失看得那麼重要，表示你的心還有所住。你的心有所住，娑婆世界對你就有一定的牽動力和影響力，你的心跟娑婆世界還是綁得緊緊的，你怎麼說是厭離娑婆呢？唯有立願之後，他的心向極樂世界傾倒，就會開始重視過程，不重視結果，所以我們不可忽略信願的問題。

古德說：為什麼要重視信願？因為自性若迷，佛何可救？換句話說，為什麼淨土法門那麼重視信願呢？因為如果你的觀照力起顛倒了，你的佛號就沒有方向了。說實在話，佛號有再大的加持力，一個人顛顛倒倒，還貪戀著娑婆，佛是救不了你的。你念佛所得的，也只是人天福報而已。

這句佛號只有在覺悟的心中，才能產生強大的感應力量！因此，我一再強調「托彼名號，顯我自性」。如果你的心起顛倒的話，那佛號對你也是沒有用。所以，本經講到信願，差不多佔三分之二的篇幅──廣陳彼土依正妙果以啟信、特勸眾生應求往生以發願，就是因為你的觀照力是往生的關鍵。

蕅益大師說，信願具足，臨終只要十念就可以往生！因為他每一句佛號都跟阿彌陀佛的本願感應道交；每一句佛號都是真實地求生淨土。如果信願不具足，心中顛顛倒倒，就算你把佛號念得綿綿密密──「風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。修淨土者不可不知也！」

所以，我們在念佛的時候，要注意你的方向在哪裡，這是關鍵！