乙未閏三月十一日開示

釋迦如來說法四十九年，談經三百餘會，歸攝在三藏十二部中。三藏者，經藏、律藏、論藏是也。三藏所詮，不外戒定慧三學。經詮定學，律詮戒學，論詮慧學。再約而言之，則因果二字，全把佛所說法包括無餘了。因果二字，是一切聖凡，世間出世間，都逃不了的。因是因緣，果是果報。比如種穀，以一粒谷子為因，以日光風雨為緣，結實收穫為果。若無因緣，決無結果也。一切聖賢之所以為聖賢者，其要在於明因識果。明者了解義，識者明白義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起緣於惡因，平常任意胡為，以圖一時快樂，不知樂是苦因；菩薩則不然，平常一舉一動，謹身護持，戒慎於初，既無惡因，何來惡果？縱有惡果，都是久遠前因，既屬前因種下，則後果難逃，故感果之時，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識果。例如古人安世高法師，累世修持，首一世為安息國太子，捨離五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命債，其債主在中國。於是航海而來，到達洛陽，行至曠野無人之境，忽覿面來一少年，身佩鋼刀，遠見法師，即怒氣沖沖，近前未發一言，即拔刀殺之。法師死後，靈魂仍至安息國投胎，又為太子。迨年長，又發心出家，依然有宿命通，知今世尚有命債未還，債主亦在洛陽。於是重來，至前生殺彼身命者家中借宿。飯罷，問主人曰：‘汝認識我否？’答曰：‘不識。’又告曰：‘我即為汝於某月某日在某曠野中所殺之僧是也。’主人大驚，念此事無第三者能知，此僧必是鬼魂來索命，遂欲逃遁。僧曰：‘勿懼，我非鬼也。’即告以故，謂‘我明日當被人打死，償夙生命債，故特來相求，請汝明日為我作證，傳我遺囑，說是我應還他命債，請官不必治誤殺者之罪。’說畢，各自安睡。次日，同至街坊，僧前行，見僧之前，有一鄉人挑柴，正行之間，前頭之柴忽然墮地，後頭之柴隨亦墮下，扁擔向後打來，適中僧之腦袋，立即斃命。鄉人被擒送官，訊後，擬定罪。主人見此事與僧昨夜所說相符，遂將僧遺言向官陳述。官聞言，相信因果不昧，遂赦鄉人誤殺之罪。其僧靈魂復至安息國，第三世又投胎為太子，再出家修行，即世高法師也。因此可知雖是聖賢，因果不昧，曾種惡因，必感惡果，若明此義，則日常生活逢順逢逆，苦樂悲歡，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎愛，自然能放得下，一心在道，什麼無明貢高習氣毛病，都無障礙，自易入道了。

閏三月十二日開示

古人為生死大事，尋師訪友，不憚登山涉水，勞碌奔波。吾人從無始來，被妄想遮蓋，塵勞縛著，迷失本來面目。比喻鏡子，本來有光明，可以照天照地，但被塵垢污染埋沒了，就不見原有光明。今想恢復原有光明，只要用一番洗刷磨刮工夫，其本有光明，自會顯露出來。吾人心性亦復如是，上與諸佛無二無別，無欠無餘，何以諸佛早已成佛，而你我現在還是生死苦海的凡夫呢？只因我們這心性，被妄想煩惱種種習氣毛病所埋沒，這心性雖然與佛無異，也不得受用。今你我既已出家，同為佛子，要想明心見性，返本還原的話，非下一番苦工夫不可。古人千辛萬苦，參訪善知識，即為要明己躬下事。現在已是末法，去聖時遙，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心與佛相同，就應該發長遠心、堅固心、勇猛心、慚愧心，二六時中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力辦道，不要錯過時光。

閏三月十三日開示

古人說：‘若論成道本來易，欲除妄想真個難。’道者理也，理者心也，心佛眾生，三無差別，人人本具，個個現成，在聖不增，在凡不減。若人識得心，大地無寸土。一切世出世間，若凡若聖，本來是空，何生死之有呢？故曰成道本來易。此心雖然妙明，但被種種妄想所蓋覆，光明無由顯現，而欲除此妄想就不容易了。妄想有二種：一者輕妄，二者粗妄；又有有漏妄想與無漏妄想之分。有漏者，感人天苦樂果報；無漏者，可成佛作祖，了脫生死，超出三界。粗妄想感地獄、餓鬼、畜生三途苦果，輕妄想就是營作種種善事，如念佛、參禪、誦經、持咒、禮拜、戒殺放生等等。粗妄想與十惡業相應，意起貪瞋癡，口作妄言、綺語、惡口、兩舌，身行殺、盜、淫，這是身口意所造十惡業。其中輕重程度，猶有分別，即上品十惡墮地獄，中品十惡墮惡鬼，下品十惡墮畜生。總而言之，不論輕妄粗妄，皆是吾人現前一念，而十法界都是這一念造成的，所謂一切唯心造也。若就本分來講，吾人本地風光，原屬一絲不掛，纖塵不染的。粗妄固不必言，即或稍有輕妄，亦是生死命根未斷，現在既說除妄想，就要借重一句話頭或一聲佛號，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅餘輕妄，亦能與道相應，久久磨練，功純行極，最後輕妄亦不可得了。我們個個人都知道妄想不好，要斷妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟習氣流轉，遇著逆境，還是打無明，甚至好吃懶做，求名貪利，思淫慾等等妄想都打起來了。既明知妄想不好，卻又放他不下，是什麼理由呢？因為無始劫來，習氣薰染濃厚，遂成習慣，如狗子喜歡吃糞相似，你雖給它好飲食，它聞到糞味仍然要吃糞的，這是習慣成性也。古來有一則公案，說明古人怎樣直截斷除妄想的。大梅山法常禪師，初參馬祖，問：‘如何是佛？’祖曰：‘即心是佛。’師大悟，遂往四明梅子真舊隱縛茅住靜。祖聞師住山，乃令僧問和尚見馬大師得個什麼便住此山？師曰：‘大師向我道，即心是佛，我便向這裡住。’僧曰：‘大師近日佛法又別。’師曰：‘作麼生？’曰：‘又道非心非佛。’師曰：‘這老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛。’其僧回舉似馬祖，祖曰：‘梅子熟也！’古來祖師做為，如何直截了當，無非都是教人斷除妄想。現在你我出家，行腳參學，都是因為生死未了，就要生大慚愧心，發大勇猛心，不隨妄想習氣境界轉。‘假使熱鐵輪，於我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。’菩提即覺，覺即是道，道即妙心。當知此心本來具足圓滿，無稍欠缺，今須向自性中求，要自己肯發心。如自己不發心，就是釋迦如來再出世，恐怕也不奈你何。在二六時中，莫分行住坐臥動靜，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了？若不如此，總是忙忙碌碌，從朝至暮，從生到死，空過光陰，雖說修行一世，終是勞而無功，臘月三十日到來，臨渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我說的雖是陳言，但望大家各自用心體會這陳言罷！

閏三月十四日開示

《楞嚴經》云：‘若能轉物，即同如來。’謂一切聖賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉，好似牆頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能做得主。有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，雖做工夫，也是時有時無，斷斷續續，常在喜怒、哀樂、是非、煩惱中打圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對六塵。沒有覺照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉念頭。對合意的，則生歡喜貪愛心；對逆意的，則生煩惱憎恶心，心裡常起妄想。其輕妄想，還可以用來辦道做好事，至若粗妄想，則有種種不正邪念，滿肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說了，白雲端禪師有頌曰：‘若能轉物即如來，春暖山花處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三台。’又《金剛經》云：‘應如是降伏其心。’儒家亦有：‘心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。’的說法。儒家發憤，尚能如此不被物轉，我們佛子，怎好不痛念生死，如救頭燃呢？應須放下身心，精進求道，於動用中磨煉考驗自己，漸至此心不隨物轉，工夫就有把握了。做工夫不一定在靜中，能在動中不動，才是真實工夫。明朝初年，湖南潭州有一黃鐵匠，以打鐵為生，人皆呼為黃打鐵。那時正是朱洪武興兵作戰的時候，需要很多兵器，黃打鐵奉命趕製兵器，日夜不休息。有一天，某僧經過他家，從之乞食，黃施飯，僧吃畢，謂曰：‘今承佈施，無以為報，有一言相贈。’黃請說之。僧曰：‘你何不修行呢？’黃曰：‘修行雖是好事，無奈我終日忙忙碌碌，怎能修呢？’僧曰：‘有一念佛法門，雖在忙碌中還是一樣修，你能打一錘鐵，念一聲佛，抽一下風箱，也念一聲佛，長期如此，專念南無阿彌陀佛，他日命終，必生西方極樂世界。’黃打鐵遂依僧教，一面打鐵，一面念佛，終日打鐵，終日念佛，不覺疲勞，反覺輕安自在，日久功深，不念自念，漸有悟入，後將命終，預知時至，遍向親友辭別，自言往生西方去也。到時把家務交代了，沐浴更衣，在鐵爐邊打鐵數下，即說偈曰：‘叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方。’泊然化去。當時異香滿室，天樂鳴空，遠近聞見，無不感化。我們現在也是整天忙個不休息，若能學黃打鐵一樣，在動用中努力，又何患生死之不了呢！我以前在雲南雞足山，剃度具行出家的事，說給大家聽聽。具行未出家時，吸煙喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝聖寺當小工。後來全家出家，他的嗜好全都斷除了，雖然不識一字，但很用功，《早晚課誦》、《普門品》等，不數年全能背誦。終日種菜不休息，夜裡拜佛拜經，不貪睡眠。在大眾會下，別人歡喜他，他不理會；厭惡他，他也不理會。常替人縫衣服，縫一針，念一句南無觀世音菩薩，針針不空過。後朝四大名山，閱八年，再迴雲南。是時我正在興建雲棲寺，他還是行苦行，常住大小事情都肯於，什麼苦都願意吃，大眾都歡喜他。臨命終時，將衣服什物變賣了，打齋供眾，然後向大眾告辭，一切料理好了。在四月時收了油菜籽，他將幾把禾稈，於雲南省雲棲下院勝因寺後園，自焚化去。及被人發覺，他已往生去了。其身上衣袍鉤環，雖皆成灰，還如平常一樣沒有掉落，端坐火灰中，仍然手執木魚引磬，見者都歡喜羨嘆。他每天忙個不休息，並沒有忘記修行，所以生死去來，這樣自由。動用中修行，比靜中修行，還易得力。

閏三月二十一日開示

古人修行，道德高上，感動天龍鬼神，自然擁護，因為道德是世上最尊貴的。所以說：‘道高龍虎伏，德重鬼神欽。’鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以諸天鬼神會尊敬人法界呢？本來靈明妙性，不分彼此，同歸一體的，因為無明不覺，昧了真源，則有四聖六凡十法界之分。如果要從迷到悟，返本還原，則各法界的覺悟程度，亦各不相同，人法界中，有覺有不覺，知見有邪有正，諸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超過其他五法界，因為六欲天耽愛女色，忘記修行；四禪天單耽禪味，忘其明悟真心之路；四空天則落偏空，忘正知見。修羅耽嗔，地獄、鬼、畜，苦不堪言，皆無正念，哪能修行。人道苦樂不等，但比他界則易覺悟，能明心見性，超凡入聖。諸天鬼神雖有神通，都尊重有道德的人，其神通福報大小不同，皆慕正道。元圭禪師在中嶽龐塢住茅庵，曾為嶽神授戒，如《景德傳燈錄》所載。一日有異人者，峨冠拎褶而至，從者極多，輕步舒徐，稱謁大師。師睹其形貌，奇偉非常，乃諭之曰：‘善來仁者，胡為而至？’彼曰：‘師寧識我那？’師曰：‘我觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別那？’彼曰：‘我此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉？’師曰：‘吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空及汝乎？苟能壞空及壞汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？’神稽首曰：‘我亦聰明正直於餘神，詎知師有廣大之智辯乎？願授以正戒，令我度也。’師曰：‘汝既乞戒，即得戒也。所以者何，戒外無戒，又何戒哉？’神曰：‘此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。’師即張座、秉爐、正幾，曰：‘付汝五戒，若能奉持，即應曰能；不能，即曰否。’神曰：‘謹受教。’師曰：‘汝能不淫乎？’曰：‘亦娶也。’師曰：‘非謂此也，謂無羅欲也。’曰：‘能。’師曰：‘汝能不盜乎？’曰：‘何乏我也，焉有盜取哉？’師曰：‘非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。’曰：‘能。’師曰：‘汝能不殺乎？’曰：‘實司其柄，焉曰不殺？’師曰：‘非謂此也，謂有濫誤疑混也。’曰：‘能。’師曰：‘汝能不妄乎？’曰：‘我正直，焉能有妄乎？’師曰：‘非謂此也，謂先後不合天心也。’曰：‘能。’師曰：‘汝能不遭酒敗乎？’曰：‘能。’師曰：‘如上是謂佛戒也。’又言：‘以有心奉持，而無心物執；以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非昏也。若能無心於萬物，則羅欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惛妄顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我。無汝孰為戒哉？’神曰：‘我神通亞佛。’師曰：‘汝神通十句，五能五不能；佛則十句，七能三不能。’神肅然避席跪啟曰：‘可得聞乎？’師曰：‘汝能戾上帝東天行而西七曜乎？’曰：‘不能。’師曰：‘汝能奪地祗融五嶽而結四海乎？’曰：‘不能。’師曰：‘是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智，而不能滅定業；佛能知群有性窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界，是謂三不能也。定業亦不牢久，無緣亦謂一期，眾生界本無增減。且無一人能主有法，有法無主，是謂無法，無法無主，是謂無心。如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。’神曰：‘我誠淺昧，未聞空義，師所授戒，我當奉行。今願報慈德，效我所能。’師曰：‘吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲？’神曰：‘師必命我為世間事，展我小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，自我神蹤知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。’師曰：‘無為是，無為是。’神曰：‘佛亦使神護法，師寧隳叛佛那？願隨意垂晦。’師不得已而言曰：‘東岩寺之障，莽然無樹，北岫有之，而背非屏擁，汝能移北樹於東嶺乎？’神曰：‘已聞命矣，然昏夜間，必有喧動，願師無駭。’即作禮辭去，師門送而且觀之，見儀衛透迤，如王者之狀，嵐靄煙霞，紛綸間錯，幢幡環珮，淩空隱沒焉。其夕果有暴風吼雷，奔雲震電，棟宇搖蕩，宿鳥聲喧。師謂眾曰：‘無怖，無怖，神與我契矣。’詰旦和霽，則北岩松栝，盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：‘吾歿後無令外知，若為口實，人將妖我。’觀此，嶽神雖有神通，還不及有道德的人，這就是德重鬼神欽。沒有道德的人，要被鬼神管轄，受其禍害。要有道德，就要明心見性，自然就會感動鬼神了。古來禪師大德，驚天動地，白鹿銜花，青猿獻果，天魔外道，諸仙鬼神，都來歸依。如真祖師歸依觀音，財神歸依普賢，洞賓仙師歸依黃龍，王靈官歸依地藏，文昌歸依釋迦牟尼佛等等。所以宋朝仁宗皇帝的《讚僧賦》說：‘夫世間最貴者，莫如捨俗出家。若得為僧，便受人天供養。作如來之弟子，為先聖之宗親。出入於金門之下，行藏於寶殿之中。白鹿銜花，青猿獻果。春聽鶯啼鳥語，妙樂天機；夏聞蟬噪高林，豈知炎熱；秋睹清風明月，星燦光耀；冬觀雪嶺山川，蒲團暖坐；任他波濤浪起，振錫杖以騰空；假饒十大魔軍，聞名而歸正道。板響雲堂赴供，鐘鳴上殿誦經。般般如意，種種現成。生存為人天之師，末後定歸於聖果矣。偈曰：空王佛弟子，如來親眷屬。身穿百衲衣，口吃千鐘粟。夜坐無畏床，朝睹彌陀佛。朕若得如此，千足與萬足。’這篇讚文，我們要拿它來比照一下，看那一點與我們相應，那一點我們還做不到。如果每句話都與我相符，就能受鬼神尊重，假如‘波濤浪起’，而不能‘振錫杖以騰空’，無明一起，就鬧到天翻地覆，那就慚愧極了。‘十大魔軍’在般般不如意，種種不現成處能降伏他，則五嶽鬼神，天龍八部，都尊敬你了。

閏三月二十四日開示

這幾天有幾位同參道友，發心要把我說的話記錄下來，我看這是無益之事。佛的經典，祖師的語錄，其數無量，都沒有人去看，把我這東扯西拉的話，流傳出去，有什麼用呢？佛教傳入中國至今，流傳經、律、論和註疏語錄等典章為數不少，最早集成全藏，始於宋太祖開寶四年（971），命張從信往四川僱工開雕，至太宗太平興國八年（983），凡歷十三年而告成，號為蜀版《大藏經》，世稱為北宋本，最為精工，惜久已散佚。此後宋朝續刻大藏經四次，最末一次，係理宗紹定四年（1231），於磧砂之延聖院開雕藏經，至元季方告成，世稱為磧砂版。此藏見者尤少；惟陝西西安開元、臥龍兩寺猶存孤本，尚稱完壁。於是朱慶瀾等發起影印，並於民國二十一年（1932），在上海組織影印宋版藏經會，籌劃款項，積極進行。先派人赴陝西點查冊數，計共六千三百十卷，所殘缺者僅一百餘卷，以北京松坡圖書館所貯之宋思溪藏殘本補之，不足，又托我將鼓山湧泉寺磧砂藏內《大般若經》、《涅槃經》和《寶積經》補足之。於是這埋沒數百年之魂寶，遂又流通於全國矣。但本子和帳簿一樣，翻閱不便，這是缺點。明代紫柏老人，發起刻方冊佛經。嘉興版方冊經書流通後，閱者稱便。最近杭州錢寬慧、秦寬福兩人，看見僧人賣經書給老百姓做紙用，他們便發心，遇到這些經書就盡力購買，寄來雲居。我山現有《磧砂藏》、《頻伽藏》和這些方冊經書，已經足夠翻閱的了。本來一法通時法法通，不在乎多看經典的。看藏經，三年可以看完全藏，就種下了善根佛種。這樣看藏經，是走馬觀花的看。若要有真實受用，就要讀到爛熟，讀到過背。以我的愚見，最好能專讀一部《楞嚴經》，只要熟讀正文，不必看註解。讀到能背，便能以前文解後文，以後文解前文。此經由凡夫直到成佛，由無情到有情，山河大地，四聖六凡，修證迷悟，理事因果戒律，都詳詳細細的說盡了。所以熟讀《楞嚴經》很有利益。凡當參學，要有三樣好，第一要有一對好眼睛，第二要有一雙好耳朵，第三要有一副好肚皮。好眼睛就是金剛正眼，凡見一切事物，能分是非，辨邪正，識好歹，別聖凡；好耳朵就是順風耳，什麼話一聽到都知道他裡面說的什麼門堂；好肚皮就是和彌勒菩薩的布袋一樣，一切好好丑丑所見所聞的，全都裝進袋裡，遇緣應機，化生辦事，就把所見所聞的從袋裡拿出來，作比較研究，擇其善者而從之，其不善者而改之，就有所根據了。你我要大肚能容撐不破，大布袋裝滿東西，不是準備拿來作吹牛皮用的，不要不會裝會，倡狂胡說。昨夜舉溈山老人的話：‘出言須涉於典章，談論乃旁於稽古’，所以典章不可不看，看典章會有受用。我胡言亂語，拿不出半句好話來。少時雖愛看典章，拿出來只供空談，實在慚愧。古人的《釋氏稽古略》、《禪林寶訓》、《弘明集》、《輔教編》和《楞嚴經》可以多看，開卷有益。

閏三月二十六日開示

佛法教典所說，凡講行持，離不了信、解、行、證四字。經云：‘信為道源功德母。’信者，信心也。《華嚴經》上菩薩位次，由初信到十信，信個什麼呢？信如來妙法，一言半句，都是直指人心，見性成佛的言語，千真萬確，不能改易。修行人但從心上用功，不向心外馳求，信自心是佛，信聖教語言，不妄改變。解者，舉止動念，二諦圓融，自己會變化說法，盡自己心中流出，放大光明，照見一切，這就是解。雖然明白了，不行也不成功，所以要口而誦，心而惟，心口相應，不相違背。不要口說得錦上添花，滿肚子貪瞋癡慢，這種空談，決無利益。心惟是什麼呢？凡有言語，依聖教量，舉止動念，不越雷池一步，說得行得，才是言行無虧。若說得天花亂墜，所做男盜女娼，不如不說。行有內行外行，要內外相應。內行斷我法二執，外行萬善細行。證者，實證真常。有信，有解，沒有行就不能證，這叫發狂。世上說法的人多如牛毛，但行佛法的，不知是那個禪師法師，什麼人都有一些典章註解，如《心經》、《金剛經》、《八識規矩頌》，乃至《楞嚴經》等，其中有些人只是要鼻孔，雖然注了什麼經，而行持反不如一個俗人，說食不飽，動作行為，有內行外行之分。內行要定慧圓融，外行在四威儀中嚴守戒法，絲毫無犯，這樣對自己有受用，並且以身做到，可以教化人。教化人不在於多談，行為好，可以感動人心。如《怡山文》所說‘若有見我相，乃至聞我名，皆發菩提心，永出輪迴苦’。你行為好，就是教化他，不要令人看到你的行為不好，而生退悔心，這會招墮無益。牛頭山法融禪師，在幽棲寺北岩石室住靜，修行好，有百鳥銜花之異。唐貞觀中，四祖遙視此山氣象，知有異人，乃躬自尋訪，問寺僧人曰：‘此間有道人否？’僧曰：‘出家兒哪個不是道人！’祖曰：‘阿哪個是道人？’僧無對。別僧曰：‘此去山中十里許，有一懶融，見人不起亦不合掌，莫是道人麼？’祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧，祖問曰：‘在此作什麼？’師曰：‘觀心。’祖曰：‘觀是何人，心是何物？’師無對，便起作禮，曰：‘大德高棲何所？’祖曰：‘貧道不決所止，或東或西。’師曰：‘還識道信禪師否？’祖曰：‘何以問他？’師曰：‘向德滋久，冀一禮偈！’祖曰：‘道信禪師，貧道是也！’師曰：‘因何降此？’祖曰：‘特來相訪，莫更有宴息之處否？’師指後面曰：‘別有小庵。’遂引祖至庵所，惟見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。師曰：‘猶有這個在！’祖曰：‘這個是什麼？’師無語。過一回，祖卻於師宴坐石上書一‘佛’字，師睹之驚然。祖曰：‘猶有這個在！’師未曉，乃稽首請說真要。祖曰：‘夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂；一切因果，本如夢幻；無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無缺少，與佛何殊。更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。’師曰：‘心即具足，何者是佛，何者是心？’祖曰：‘非心不問佛，問佛非不心。’師曰：‘既不許作觀行，於境起心時，如何對治？’祖曰：‘境緣無好丑，好丑起於心，心若不強名，妄情從何起，妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝，汝今諦受吾言，只住此山，向後當有五人達者紹汝玄化。’牛頭未見四祖時，百鳥銜花供養，見四祖後百鳥不來，這是什麼道理呢？佛法不可思議境界，天人散花無路，鬼神尋跡無門，有則生死未了，但無又不是，枯木岩前睡覺，一不如法，工夫便白費了。我們就不如古人，想天人送供，天人不管你，因為我們沒有行持。真有行持的人，十字街頭，酒肆淫坊，都是辦道處所。但情不附物，物豈礙人，如明鏡照萬像，不迎不拒，就與道相應，著心迷境，心外見法就不對。我自己也慚愧，還是摩頭不得尾，誰都會說的話，說出來有何用處？佛祖經論，你注我注，注到不要注了。講經說法，天天登報，但看他一眼，是一身狐騷氣，令人退心招墮。所以說法利人，要以身作則。要以身作則嗎？我也慚愧。

閏三月三十日開示

這幾天我沒有進堂講話，請各位原諒，我不是躲懶偷安，因為身體不好，又沒有行到究竟，只拿古人的話和大眾互相警策而已。我這幾天不講話，有兩個原因，第一是有病，大家都知道我體力不支，眾人會下講話，不提起氣來，怕大家聽不見，提起氣來，又很辛苦，所以不能來講；第二是說得一尺，不如行得一寸，你我有緣，共聚一堂，但人命無常，朝存夕亡，石火電光，能保多久，空口講白話，對於了脫生死有何用處，縱然有說，無非是先聖前賢的典章，我記性不好，講不完全，就算講得完全，光說也不行，也無益處，出言吐語，自己要口誦心惟，要聽的人如渴思飲，這樣則說者聽者都有受用。我業障重，一樣都做不到，古德是過來人，我沒有到古德地位，講了打閑岔，不如不講了。現當末法時代，誰能如古德那樣，在一舉一動，一棒一喝，披肝見膽，轉凡成聖。我十九歲出家，到今百多歲，空過一生。少時不知死活，東飄西蕩，學道悠悠忽忽，未曾腳踏實地，生死到來就苦了。溈山文說：‘自恨早不預修，年晚多諸過咎，臨行揮霍，怕怖樟惶，殼穿雀飛，識心隨業，如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜。’年輕修行不勇猛，不死心，不放心，在名利煩惱是非裡打滾，聽經、坐香、朝山、拜舍利，自己騙自己。那時年輕，不知好歹，一天跑百幾里，一頓吃幾個人的飯，忘其所以，所以把寶貴的光陰混過了，而今才悔‘早不預修’，老病到來，死不得，活不成，放不下，變為死也苦，活也苦，這就是‘年晚多諸過咎’。修行未曾腳踏實地，臨命終時，隨業流轉，如雞旦殼破了小雞飛出來，就是‘殼穿雀飛，識心隨業’。作得主者，能轉一切物，則四大皆空，否則識心隨業，如人負債一樣，他叫你快還老子的錢，那時前路茫茫，未知何往，才曉得痛苦，但悔之已晚，舉眼所見，牛頭馬面，不是刀山，便是劍樹，哪裡有你說話處。同參們！老的比我小，年輕的又都是身壯力健，趕緊努力勤修，打疊前程，到我今天這樣衰老，要想修行就來不及了。我口講白話，說了一輩子，沒有什麼意味。少年時候，曾在寧波七塔寺講《法華經》，南北東西，四山五嶽，終南、金山、焦山、雲南、西藏、緬甸、暹羅、印度，到處亂跑，鬧得不休息，那時年輕，可以強作主宰，好爭閑氣，及今思之，都不是的。同參道友們！參禪要參死話頭，古人說：‘老實修行，接引當前秀’，老實修行，就是參死話頭，抱定一句‘念佛是誰’作為根據，勿弄巧妙，巧妙抵不住無常。心堅不變就是老實，一念未生前是話頭，一念已生後是話尾，生不知來，死不知去，就流轉生死，如果看見父母未生以前，寸絲不掛，萬里晴空，不掛片雲，才是做功夫時。善用心的人禪淨不二，參禪是話頭，念佛也是話頭。只要生死心切，老實修行，抱住一個死話頭，至死不放，今生不了，來生再幹。‘生生若能不退，佛階決定可期。’趙州老人說：‘汝但究理，坐看三二十年，若不會，截取老僧頭去。’高峰妙祖住死關；雪峰三登投子，九上洞山；趙州八十猶行腳，來雲居參膺祖。趙州比膺祖大兩輩，是老前輩了，他沒有我相，不恥下問，幾十年抱住一個死話頭不改。蓮池大師入京師，同行的二十多人，詣遍融禪師參禮請益，融教以‘無貪利，無求名，無攀緣貴要之門，唯一心辦道。’既出，少年者笑曰：‘吾以為有異聞，烏用此泛語為。’大師不然，曰：‘此老可敬處正在此耳。’渠縱訥言，豈不能掇拾先德問答機緣一二，以遮門戶，而不如此者，其所言是其所實踐，舉自行以教人，這是救命丹。若言行相違，縱有所說，藥不對症，人參也成毒藥，你沒有黃金，買不到他的白銀，有黃金就是有正眼，有正眼就能識寶。各自留心省察，看看自己有沒有黃金。

四月初三日開示

《金剛經》上須菩提問世尊：‘善男子，善女人，發阿褥多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？’佛說：‘應如是住，如是降伏其心。’所謂降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所說發菩提心，這個心是人人本具，個個不無的，一大藏教人只說此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正覺時，嘆曰：‘奇哉！一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。’可見人人本來是佛，都有德相，而我們現在還是眾生者，只是有妄想執著罷了。所以《金剛經》叫我們要如是降伏其心。佛所說法，只要人識得此心。《楞嚴經》說：‘汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。’達摩西來，只是直指人心，見性成佛，當下瞭然無事。法海禪師參六祖，問曰：‘即心即佛願垂指諭。’祖曰：‘前念不生即心，後念不滅即佛。’‘成一切相即心，離一切相即佛。’智通禪師看《楞伽經》約千餘遍，不會三身四智，禮六祖求解其義。祖曰：‘三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。’馬祖曰：‘即心即佛。’三世諸佛，歷代祖師，都說此心；我們修行，也修此心；眾生造業，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造眾生，一切唯心造，四聖六凡十法界，不出一心。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫眾生，四聖不受輪迴，六凡流轉生死，無論是佛是眾生，皆心所造。若人識得心，大地無寸土，哪裡來個十法界呢！十法界皆從一念生：一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界；圓修六度，總攝萬行，是菩薩法界；見局因緣，證偏空理，是緣覺法界；功成四諦，歸小涅槃，是聲聞法界；廣修戒善，作有漏因，是天道法界；愛染不息，雜諸善緣，是人道法界；純執勝心，常懷嗔鬥，是修羅法界；愛見為根，慳貪為業，是畜生法界；欲貪不息，癡想橫生，是餓鬼法界；五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。既然十法界不離一心，則一切修法，都是修心。參禪、念佛、誦經、禮拜，早晚殿堂，一切細行，都是修心。此心放不下，打無明，好吃懶做等等，就向下墮；除習氣，諸惡莫作，眾善奉行，就向上升。自性本來是佛，不要妄求，只把貪瞋癡習氣除掉，自見本性情淨，隨緣自在，猶如麥子一樣，把它磨成粉之後，就千變萬化，可以做醬、做面、做包、做餃、做麻花、做油條，種種式式，由你造作。若知是麥，就不被包、餃、油條等現象所轉，餑餑、饅頭，二名一實，不要到北方認不得饅頭，到南方認不得餑餑。說來說去，還是把習氣掃清，就能降伏其心。行住坐臥，動靜閑忙，不生心動念，就是降伏其心。認得心是麥面，一切處無非面麥，就離道不遠了。

四月初五日開示

《楞嚴經》云：‘理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。’理者是理性。即人人本心，本來平等之性。天台宗的六即，是圓教菩薩的行位。一理即，是說一切眾生皆有佛性，有佛無佛，性相常住也；凡夫唯於理性與佛均，故云理即。二名字即，聞說一實菩提之道，於名字中，通達了解，知一切法皆為佛法，一切皆可成佛。三觀行即，心觀明瞭，理慧相應，所行如所言，所言如所行。四相似即，始入別教所立之十信位，發類似真無漏之觀行。五分證即，始斷一分無明而見佛性，開寶藏，顯真如，名為發心住，此後九住乃至等覺四十一位，分破四十一品無明，分見法性。六究竟即，破第四十二品元品無明，發究竟圓滿之覺智，即妙覺也。理即雖說眾生是佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德幾十年勞苦修行，於理雖已頓悟，還要漸除習氣，因清淨本性染了習氣就不是佛，習氣去了就是佛，既然理即佛了，我們與佛有何分別呢！自己每天想想，佛是一個人，我也是一個人，何以他那麼尊貴，人人敬仰，我們則業識茫茫，作不得主，自己也不相信自己，怎能使人相信呢？我們與佛不同，其中差別，就是我們一天所作所為，都是為自己，佛就不是這樣。《金光明經》上說：‘於大講堂眾會之中，有七寶塔，從地湧出。爾時世尊，即從座起，禮拜此塔，菩提樹神白佛言：何因緣故，禮拜此塔？佛言：善天女，我本修行菩薩道時，我身舍利，安止是塔，因由是身，令我早成阿褥多羅三藐三菩提。世尊欲為大眾斷疑網故，說是舍利往昔因緣。阿難！過去之世，有王名曰摩訶羅陀，時有三子，見有一虎，適產七日，而有七子，圍繞周匝飢餓窮悴，身體羸損，命將欲絕。第三王子，作是念言：我今捨身，時已到矣。是時王子，勇猛堪任，作是大願，即自放身，臥餓虎前，而以幹竹，刺頭出血，於高山上，投身虎前。是虎爾時，見血流出，污王子身，即便舐血，啖食其肉，唯留餘骨。爾時大王摩訶羅陀，及其妃後，悲號涕位，悉皆脫身服御瓔珞，與諸大眾往竹林中，收其舍利，即於此處，起七寶塔，是名禮塔往昔因緣。’你看這是佛的行為和我們不同之處，捨身飼虎，不知有我，我相即除，怎能不成佛呢！我慚愧得很，跑了幾十年，還未痛切加鞭，放不下。不講別的，只看二六時中，遇境逢緣，看打得開打不開。少時在外掛單，不以為然，至今才知錯過了。在教下聽經，聽到講得好的就生歡喜，願跟他學，聽講小座，講得不如法的就看不起人，生貢高心，這就是習氣毛病。在坐香門頭混節令，和尚上堂說法，班首小參、秉拂、講開示，好的天天望他講，不好的不願聽，自己心裡就生障礙。其實他講得好，我又學不到、行不到，他好與不好，與我何干，講人長短的習氣難除。上客堂裡閑舂殼子，說哪裡過冬，哪裡過夏，哪裡茶飯如何如何，哪裡的僧值如何如何，維那、和尚如何如何，說這些無聊話，講修行就是假的了。名利兩字的關口也難過。常州天寧寺一年發兩次犒勞錢，平常普佛，每堂每人儭錢十二文，他扣下二文，只發十文；拜《大悲懺》每堂每人六十文，他扣下十文，只發五十文。七月期頭，正月期頭，凡常住的人，一律平等發犒勞錢，就有人說多說少的，這是利關過不得。一到八月十五日大請職，別人請在前頭，請不到我或請小了，也放不下，這是名關過不得。既說修行，還有這些名利，修的是什麼行呢？事要漸除，就是要除掉這些事，遇著境界，放不下的也要放下，眉毛一動，就犯了祖師規矩。聽善知識說過了，就勿失覺照，凡事要向道上會。道就是理，理者心也，心是什麼，心就是佛。佛者，不增不減，不青不黃，不長不短。如《金剛經》所云：‘若見諸相非相，即見如來。’透得這些理路，即和佛一般，以理治事，什麼事放不下，以此理一照就放下了。‘凡所有相，皆是虛妄’，煩惱是非從何處來呢？要想修行，過不去的也要過去，會取法性如如，各人打起精神來。

四月初九日開示

達摩祖師曰：‘明佛心宗，行解相應，名之曰祖。’行解相應就是說得到行得到。古人有說得到行不到的，亦有行得到說不到的。說屬於般若慧解，行屬於實相理體，二者圓融無礙，就是行說俱到。小乘守偏空見法身，行人惑未破盡，理未打開，所以說不到五品位後，講得天花亂墜，行不到，不能斷惑證真。而今我們說的多，行的少，這就為難了。說的是文字般若，從凡夫位說到佛位，如何斷惑證真，怎樣超凡入聖，都分得開，臨到弄上自己份下，就行持不了，這是能說不能行。《溈山警策》說：‘若有中流之士，且於教法留心’，也算好的。我們不但行不到，連說也說不到。古人一舉一動，內外一如，念念不差，心口相應；我們的習氣毛病多，伏也伏不住，更談不到斷了，只是境風浩浩，無真實受用。要說也拿不出來，從經論語錄典章上和平時聽到的拿來講，年紀大了，記性不好，講前忘後，講後忘前，講也講不到。既然行解不相應，空活在世就苦了，一口氣不來，未知何往，我正在是這個時候了。一入夢就不知什麼妄想，就不能做主，生死到來，更無用了，日日被境風所吹，無時放得下。既作不得主，講也無用，我今多活幾天，和你們說，還是泥菩薩勸土菩薩，但你們受勸是會獲益的。只要莫被境轉，如牧牛要把穩索子，牛不聽話就給他幾鞭，常能如此降伏其心，日久功深，就有到家消息。

四月十一日開示

這兩天老朽打各位的閑岔，舊廁所拆了，新的未完工，各位解手有些不便。你我在世上做人都是苦，未明白這個道理變化，這裡不適意，那裡也不適意；看清楚了，總是動植二物互養。一切動物都有糞，若嫌它不淨，就著色香味，在五色五味等處過日子，在好丑境緣上動念頭。修行人也離不得衣食住，雖是吃素，五穀蔬菜沒有肥料就沒有收成。糞便是肥料，有好肥料，才有好莊稼。植物吸收養分愈多愈長得好。未等新廁所修好便拆舊廁所的用意，是要利用舊廁所的材料來修新廁所和牛欄。如果現在不用，後來用在別處就怕它污穢，若棄卻不用，又恐造成浪費招因果。其實說穢，則身內外皆穢。明得此理，一切皆淨皆穢，亦不淨不穢。

僧問雲門：‘如何是佛？’門曰：‘幹屎撅！’屎撅是佛，佛是屎撅，這是什麼意思呢？這些理路看不清，就被色相所轉，看穿了就如如不動，一切無礙。要想不被境轉，就要用功，動靜無心，凡聖情忘，則何淨穢之有？古人言句，我們雖會拿來說，做是做不到，其意義也不易了解。何以拿幹屎撅來比極尊貴的佛呢？明心見性的人，見物便見心，無物心不現，了明心地的人，動靜淨穢都是心。僧問趙州：‘如何是佛？’州曰：‘殿裡的！’曰：‘殿裡者豈不是泥龕像？’州曰：‘是！’曰：‘我不問這個佛。’州曰：‘你問哪個佛？’曰：‘真佛。’州曰：‘殿裡的。’對這問答明白了，你就知道一切唯心造，見物便見心的道理，舉止動念就有下手處，有著落了。若淨穢凡聖心不忘，就把本來處處是道場，變成處處是障礙了。你試試看，上佛殿、下毛廁的時候返照一下。

四月十五日結夏安居開示

昨夜庫房職事對我說，明天結夏的節令要吃普茶，買不到果子等物，庫房什麼都沒有，怎樣辦呢？我說，我在這裡住茅蓬，不知什麼時候，只知月圓是十五，看不見月亮就是三十；草生知春，雪落知冬，喫茶吃水我不管。我這不管就慚愧了，年輕時到處跑，攪了幾十年，至今白首無成，這些過時節的把戲看多了。怎樣吃普茶，這是和尚當家的事。每年時節，各宗不同。宗下二季，是正月十五日和七月十五日，謂冬參夏學；律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日結夏，七月十五日解夏，十月十五日結冬。這就是大節日。律下今天結夏安居，坐吉祥草，行籌結界，九十天不能出界外一步。佛制結夏安居，是有種種道理的。夏天路上多蟲蟻，佛以慈悲為本，怕出門踏傷蟲蟻，平常生草也不踏，夏天禁足是為了護生。又夏日天熱汗多，出外化飯，披衣汗流，有失威儀，故禁足不出。同時夏熱，婦女穿衣不威儀，僧人化飯入舍亦不方便，所以要結夏安居。昔日文殊三處過夏，迦葉欲白槌擯出。才拈槌，乃見百千萬億文殊，迦葉盡其神力，槌不能舉，世尊遂問：‘迦葉！擬擯那個文殊？’迦葉無以對。這可見大乘小乘理路不同，菩薩羅漢境界不同。若宗下諸方叢林，昨夜起就有很多把戲，上晚殿時傳牌，班首小參秉拂；今朝大殿祝聖，唱：‘唵捺摩巴葛瓦帝’三遍，又祝四聖，下殿禮祖，三槌磬白日子，頂禮方丈和尚畢，對面展具，大眾和合普禮三拜後，又禮影堂，到方丈聽和尚陞座說法，這個早上鬧得不亦樂乎，下午吃普茶，和尚在齋堂講茶話，律下不用陞座。古來叢林有鐘板的才叫常住，否則不叫常住。雲居山現在說是茅蓬，又像叢林，文不文，武不武。不管怎樣，全由方丈當家安排，他們不在，我來講幾句，把過去諸方規矩講給初發心的聽。既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字掛在眉毛尖上，哪裡攪這些把戲。參學的人要拿定主宰，不要隨時節境界轉，古人婆心切，正是教人處處識得自己，指示世人於二六時動靜處，不要忘失自己。鎮州金牛和尚每日自做飯供養眾憎，至齋時界飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：‘菩薩子，吃飯來。’僧問雲門：‘如何是超佛越祖之談？’門曰：‘胡餅。’後人有詩曰：‘雲門胡餅趙州茶，信手拈來奉作家；細嚼清風還有味，飽餐明月更無渣。’這是祖師在一舉一動處點破你，使你明白一切處都是佛法。衢州子湖岩利縱禪師於門下立牌曰：‘子湖有一隻狗，上取人頭，中取人心，下取人足，擬議即喪身失命。’僧來參，師便曰：‘看狗！’五台山秘魔岩和尚，常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉其頸曰：‘哪個魔魅教汝出家？哪個魔魅教汝行腳？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！’吉州禾山無殷禪師，凡學人有問，便答曰：‘禾山解打鼓。’其餘還有祖師專叫學人抬石挑土等等不一的作風。會得了，一切處都是道，會不了的，就被時光境界轉，這裡不如法，那裡不適意。只見境風浩浩，摧殘功德之林；心火炎炎，燒盡菩提之種，生死怎樣能了呢？般般不如意，種種不現成，正好在這裡降伏其心，在境上作不得主就苦了。說得行不得固然不對，但我們連說也說不得，就更加慚愧了。蘇東坡在鎮江，一日作了一首讚佛偈曰：‘聖主天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。’將此偈寄到金山，請佛印禪師印證。師看完，在詩後批了‘放屁放屁’四字，便寄迴甦東坡。東坡見批就放不下，即過江到金山，問佛印說：‘我的詩哪裡說得不對？’佛印曰：‘你說八風吹不動，竟被兩個屁打過江來！’我們說得行不得，也和東坡一樣，一點小事就生氣了，還說什麼八風吹不動呢？出家人的年歲計算，和俗人不同，或以夏計，過了幾個夏，就說僧夏幾多；或以冬計，過了多少冬，就說僧臘若干。今天結夏，到七月十五解夏，十四、十五、十六三日名自恣日，梵語缽刺婆剌弩，舊譯自恣；新釋隨意。這一天讓他清眾恣舉自己所犯之罪，對他比丘懺悔，故曰自恣；又隨他人之意恣舉自己所犯，故曰隨意。這就是佛制的批評與自我批評。現在佛門已久無自恣，對人就不說直話了。這裡非茅蓬，非叢林，不文不武，非牛非馬的實行結夏，也說幾句東扯西拉的話應個時節。

四月十六日開示

今天雨水紛紛，寒風徹骨，大家不避艱辛的插秧，為了何事呢？昔日百丈惟政禪師向大眾說：‘你為我開田，我為你說大義。’後來田已開了，師晚間上堂，僧問‘田已開竟，請師說大義。’師下禪床行三步，展手兩畔，以目示天地云：‘大義田即今存矣。’大家想想，百丈老人說了什麼呢？要用心體會聖人的指點。我這業障鬼騙佛飯吃了數十年，還是摩頭不得尾，現在又不能陪大家勞動，話也沒有可說的，勉強應酬講幾句古人的話，擺擺閑談，志公和尚《十二時頌》中辰時頌曰：‘食時辰，無明本是釋迦身，坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛。識聲色，覓疏親，只是他家染污人，若擬將心求佛道，問取虛空始出塵。’既然坐臥都是道，開田自然也是道，世法外無佛法，佛法與世法無二無差別；佛法是體，世法是用。莊子也說：‘道在屎尿’，所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰：‘手執青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退步原來是向前。’佛法非同異，千燈共一光，你們今日插秧，道就在你手上，坐臥是道，插秧也是道。低頭就是迴光返照，水清見天，心清就見性天，六根是眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸法打交道，便不清淨，就沒有道了。佛性如燈光，房子一燈光滿。房內雖有千燈亦皆遍滿光，光光不相礙。宇宙山河，森羅萬象，亦復如是，無所障礙；能迴光返照見此性天，則六根清淨，處處是道。要使六根清淨；必須退步。退步是和《楞嚴經》所說一樣，‘塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行，十方國土，皎然清淨’，這就是退步原來是向前。若退得急，就進得快，不動是不成的。根不緣塵，即眼不被色轉，耳不被聲轉等，作得主才不被轉。但如何才做得主呢？溈山老人說：‘但情不附物，物豈礙人。如今插秧，能不起分別心，無心任運，就不生煩惱。心若分別，即成見塵，就有煩惱，就是被苦樂境界轉了。孔子曰：‘心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。’心不在，即無分別；無分別，就無障礙，食也不知其味了。鼓山為霖道霈禪師，精究《華嚴》以《清涼疏抄》和《李長者論》，文字浩繁，不便初學，乃從《疏》、《論）中纂其要者，另輯成書。由於專心致志，不起分別念故，有一次侍者送點心來，置硯側，師把墨作點心吃了也不知。侍者再至，見師唇黑，而點心猶在案上。這就是心無分別，食而不知其味。我們今天插秧，能不起分別心，不生煩惱心嗎？若能則與道相應，否則坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛，長期在煩惱中過日子就苦了。煩惱即菩提，要自己領會。

四月十七日開示

世界上人由少至老，都離不了衣食住三個字，這三個字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑，飲食少了就飢渴，若無房子住，風雨一來無處躲避，所以這三個字一樣也少它不得。人道如此，其餘五道亦是一樣，飛禽走獸虎狼蛇鼠，都要安身住處，要羽毛為衣，也要飲食。衣食住三事本來是苦事情，為佛弟子不要被它轉。佛初創教，要比丘三衣一缽，日中一食，樹下一宿，雖減輕了衣食住之累，但還是離不了它。現在時移世易，佛弟子也和世人一樣為衣食住而繁忙，耕田插秧一天到晚泡在水裡，不泡就沒有得食。春時不下種，秋到無苗豈有收？可見一粥一飯，來處不易，要花時間，費工夫，勞心力，才有收成。為佛弟子，豈可端然拱手，坐享其成。古人說：‘五觀若明金易化，三心未了水難消。’出家人不能和俗人一樣，光為這三個字忙，還要為道求出生死。因為要借假修真，所以免不了衣食住。但修道這件事，暫時不在，如同死人。古云：‘道也者，不可須臾離也。’所以道人行履，一切處、一切事，勿被境轉。修道如栽田，谷子變秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成飯。佛性如種子，眾生本性與佛無異，自心是佛，故曰佛性，這種子和秧稻米飯相隔很遠。不要以為很遠，就不相信這種子會成飯。成佛所以要先有信心，即把種子放在田裡，等它發芽變秧，這時間又怕焦芽敗種，錯過時光，就是說修行要學大乘，勿誤入小乘耽誤前途。插了秧以後要鋤草，等於修道要除習氣毛病，把七情六慾，十纏十使，三毒十惡，一切無明煩惱都除淨，智種靈苗，就順利長成，以至結果。修行要在動用中修，不一定要坐下來閉起眼才算修行，要在四威儀中，以戒定慧三學，除貪瞋癡三毒，收攝六根如牧牛一樣，不許它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法是，前面一枝花，禪和子的看法是，迷魂鬼子就是她，眼能如是不被色塵所轉，其餘五根都能不被塵轉，香不垂涎，臭不恶心，什麼眉毛長，牙齒短，張三李四，人我是非都不管。拾得大士傳的彌勒菩薩偈曰：‘老拙穿袖襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自幹了，我也省氣力，他也無煩惱。者樣波羅蜜，便是妙中寶，若知者消息，何愁道不了。’也不論是非，也不把家辦，也不爭人我，也不是做好漢。跳出紅火坑，做個清涼漢。悟得長生理，日月為鄰伴。這是一切處都修道。並不限於蒲團上才有道。若只有蒲團上的道，那就要應了四料簡的‘陰境若現前，瞥爾隨他去’。人生在世，人與人之間，總免不了說好說歹的，打破此關，就無煩惱。說我好的生歡喜心，就被歡喜魔所惑，三個好，送到老；說我不好的，是我的善知識，他使我知過必改，斷惡行善。衣食住不離道，行住坐臥不離道，八萬細行，不出四威儀中。古人為道不虛棄光陰，睡覺以圓木作枕，怕睡久不醒，誤了辦道。不獨白日遇境隨緣要作得主，而且夜間睡覺也要作得主，睡如弓，要把身彎成弓一樣，右手作枕，左手作被，這就是吉祥臥。一睡醒就起來用功，不要滾過去滾過來，亂打妄想以至走精。妄想人人有，連念佛也是妄想，除妄想則要做到魔來魔斬，佛來佛斬，這才腳踏實地，不怕念起，只怕覺遲。如此用功，久久自然純熟。忙碌中，是非中，動靜中，十字街頭，都好參禪，不要只知忙於插秧，就把修行扔到一邊為要。

四月二十一日開示

佛說三藏教，謂諸修行人修因證果，要經歷三大阿僧祇劫的時期，才能成功，獨禪門修證很快，可以‘不歷僧祇獲法身’。兩相比較，前者要經千辛萬苦才能成功，真是為難，後者只要識自本心，見自本性，當下頓斷無明，就可立地成佛，快得很。其實條條蛇都會咬人，不論小乘大乘，漸教頓教，想真正到家都不容易。諸位千山萬水，來到雲居，都是為辦道講修行而來，總以為打了叫香，在蒲團上坐下來，止了靜就叫修行；開靜的鼓聲響了去睡覺，打三板起來上早殿，又是修行；開梆吃粥後，坐早板香又是修行；打坡板出坡，掘地種田，搬磚挑土，廚屎放尿，認為打閑岔，就忘記了修行了。《壇經》說：‘自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。’若單以坐香上殿為修行，出坡勞動時功夫往哪裡去了呢？坐香上殿時功夫又從何處跑回來呢？以出坡勞動為打閑岔，有一處不能用功，則處處都不是話頭，都不能用功了。古人說：‘道向己求，莫從他覓。’我年輕時，在外面梯山航海，踏破鐵鞋，也是為了修行辦道看話頭，心中只求貪多，如猿猴摘果一般，摘了這個，丟了那個，摘來摘去，一個都不到手。現在眼光要落地了，才知道以前所為都是不對。楚石老人《淨土詩》云：‘人生百歲七旬稀，往事回觀盡覺非。每哭同流何處去，閑拋淨土不思歸。香雲瑪瑙階前結，靈鳥珊瑚樹裡飛。從證法身無病惱，況餐禪悅永忘饑。’人生七十，古來已稀，更難望人人百歲，幾十年中所作所為，人我是非，今日回想過去的事，盡覺全非。何以覺得非呢？拿我來說，自初發心為明自己的事，到諸方參學，善知識教我發大乘心，不要作自了漢。於是發心中興祖師道場，大小寺院修復了十幾處，受盡苦楚煩惱磨折，天堂未就，地獄先成。為人為法，雖是善因而招惡果，不是結冤仇，就是鬧是非，脫不了煩惱。在眾人會下，又不能不要臉孔，鸚鵡學語，說幾句古人典章，免被人見笑，而自己一句也做不到。現在老了，假把戲不玩了，不再騙人了，不造地獄業了，去住茅蓬吧。就來到雲居。結果又是業障纏繞逃不脫，仍然開單接眾造業，說了住茅蓬，又攪這一套，就是說得到，做不到，放不下，話頭又不知哪裡去了，脫出那個牢籠又進這個羅網。寒山大士詩曰：‘人問寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧朦朧。似我何由屆，與君心不同。君心若似我，還得到其中。’夏天冰未釋，就是說我們的煩惱放不下，即如前幾天總組長為了些小事鬧口角，與僧值不和，再三勸他，他才放下。現在又翻腔，又和生產組長鬧起來，我也勸不了。昨天說要醫病，向我告假，我說：‘你的病不用醫，放下就好了。’我這些話只會說他人，不會說自己，豈不顛倒，修行雖說修了幾十年，還是一肚子煩惱，食不下，睡不著，不知見什麼鬼，誤了自己還是誤誰，臨插秧他就去了，我自己也不是的。說易行難，莫造來生業，回頭種福田。前生沒有腳踏實地做功夫，沒種好善因，所以今生冤家遇對頭，都來相聚了。年輕人要留心，不要學我放不下。我癡長幾歲，有點虛名，無補真參實學，各位要種好因，須努力自福田。

四月二十二日開示

出家人天天講修道，如何謂之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。這心是怎樣的呢？聖言所表，心如虛空，說一個空字有點籠統，空有頑真之分。我們眼所見的虛空，就是頑空；那不變隨緣，隨緣不變，靈明妙用，隨處自在，能含一切萬物的才是真空，修行人要明白這樣的真空。識自本心，見自本性，清清白白，明見無疑，就是見道。拿北京來作比喻，若從地圖看北京，有方的圓的，橫的豎的，宮殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，終不如親到北京一次，隨你提起那裡，他不用看圖就能說得清清楚楚，只看圖而未曾到北京的人，別人問起來雖然答得出，但不實在，而且有很多地方答不出的。修行人見道之後，如親到北京，親見‘本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法’的本性，不同依文解義的人，只見北京圖而未親到北京。空就能擺得開，無掛無礙，不空就擺不開，就有罣礙，所說和所做就不一樣。所以說：‘空可空非真空，色可色非真色，無名名之父，無色色之母。’色空原來無礙，若實在明見此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無掛無礙。不明此理的人，雖能說得天花亂墜，也無真實受用。古來有一位老修行，在大眾會下住了多時，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下放下，有人問他：‘你這樣勸人教人，你自己做到沒有？’他說：‘我在三十年前就斷無明瞭，還有什麼放不下呢？’後來覺得在大眾會下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。這回獨宿孤峰，無人來往，自由自在，以為就真無煩惱了。誰知有一天在庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧的說到庵裡去看看，有說不要動修行人的念頭，又有說既是修行人，念頭是不會動的。後來牧童都進去了，老修行坐在蒲團沒有理他，他們找吃的找喝的鬧個不休，老修行不動不聲，牧童以為他死了，搖他也不動，但摸他身上還有暖氣。有人說：‘他入定了！’有人說：‘我不相信。’於是有人拿根草挑他的腿，老修行還是不動，挑他的手也不動，挑他的肚臍也不動，挑他的耳朵亦不動，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個噴嚏，於是大罵道：‘打死你這班小雜種！’那時觀世音菩薩在空中出現說：‘你三十年前斷了無明的，今天還放不下嗎！’可見說得一丈不如行一尺，說得一尺不如行得一寸，不被境轉真不容易！憨山大師《費閑歌》說：‘講道容易修道難，雜念不除總是閑，世間塵勞常罣礙，深山靜坐也徒然。’我們既為佛子，若不下一番苦心，徒然口說，也是無補於實際的。

四月二十三日開示

佛教的月刊上常說，佛門遭難，濫傳戒法，規矩失傳，真理埋沒，這些話我也常講。前幾十年我就說，佛法之敗，敗於傳戒不如法。若傳戒如法，僧尼又嚴守戒律，則佛教不致如今日之衰敗。我自己慚愧，初出家時不知什麼是戒，只知苦行，以為吃草不吃飯等等就是修行，什麼大乘、小乘、三藏十二部，都不知道。鼓山是福建省的名勝地方，有幾百僧人，有叢林，有茅蓬，遠近聞名，我就到鼓山出家。鼓山戒期只有八日，實際傳戒工作只有四五天，從四月初一日新戒掛號進戒堂後，馬上就教規矩，省略了很多手續，又沒有比丘壇，新戒受戒什麼名目都不知，初八日在頭上燃了香，戒就算受完了。後來我到各處一跑，傳戒的情形各有不同：天台山國清寺戒期五十三天，盡是小和尚受戒；普陀山戒期十八天，名叫羅漢戒；天童寺戒期十六天，寶華寺戒期五十三天，安徽寧國府戒期三天，徽州某寺戒期更快，一晝夜就完事，名叫一夜清。後來看經律，才知這樣苟且傳戒是不如法的。《楞嚴經》說：‘若此比丘，本受戒師，及同會中，十比丘等，其中有一不清淨者，如是壇場，多不成就。’可見三師七證這十師中，有一不清淨者，戒就白傳。《楞嚴》又說：‘從三七後，端坐安居，經一百日，有利根者，不起於座，得須陀洹，縱其身心，聖果未成，決定自知，成佛不謬。’近代傳戒，不問清淨不清淨，如法不如法了。中國佛教，自漢明感夢，騰蘭二尊者初來此土，不足十師，不得授具，但與道俗剃髮，披服縵條，唯是五戒十戒而已。曹魏嘉平二年曇摩迦羅譯出《僧祇戒心》，初行受戒法，沙門朱士行為此土受具足戒之始。梁武帝約法師受具足戒，太子公卿道俗從師受戒者四萬八千人。此應是受菩薩戒。唐道宣律師於淨業寺建石戒壇，為岳讀沙門再受具戒，撰《戒壇圖經》。宋真宗升州崇勝寺，賜名甘露戒壇，詔京師立奉先甘露戒壇，天下諸路皆立戒壇，凡七十二所。皇帝立的戒壇，受戒的人要經過考察的。初受沙彌戒，梵語沙彌，華言息慈，謂息惡行慈也。七歲至十三歲名驅烏沙彌。佛世小兒出家，阿難不敢度。佛言：‘若能驅食上烏者聽度。’十四歲至十九歲，名應法沙彌，謂正合沙彌之位，以其五歲依師調練純熟，堪以進具也。二十歲至七十歲，叫名字沙彌，本是僧之位，以緣未及，故稱沙彌之名。比丘戒要滿二十歲才能受，很嚴格的，有未滿者，佛聽從出世日算起，以閏年抽一月，以大月抽一日，補足助成二十歲。古有許多大祖師，未拘定年齡者也不少。清代以來，皇帝多是菩薩應世，如順治出家，康熙、雍正都受菩薩戒，由國主開方便，凡是僧人不經考察，都能受戒。不知慈悲反成不好，以前傳戒還可以，如寶光寺、昭覺寺、寶華山、福州鼓山、怡山等處，猶尚慎重，其他叢林小廟都在傳戒，乃至城隍土地，會館社壇，都傳起戒來。我因此在《三壇正范·後跋》略云：‘更有招帖四布，煽誘蠱惑，買賣戒師，不尊壇處，淫祠社宇，血食宰割之區，亂為壇地，彼此迷惑，竊名網利，襲為貿易市場，本是清淨佛土，翻為地獄深坑。’近來《弘化月刊》指責濫傳戒法的話，說得更不好聽。我過去每年也在傳戒，地獄業造了不少，其中有點緣故，欲想挽回後進，也是不得已而為之。我初到雲南雞足山，看不到一個憎人，因為他們都穿俗服，所以認不出誰是僧人。他們全不講修持，不講殿堂，連香都不燒，以享受寺產，用錢買黨派龍頭大哥以為受用。我看到此情形，就發心整理雞足山，開禪堂坐香、打七，無人進門；講經，無人來聽；後來改作傳戒，從前僧家未有傳戒受戒者，這回才初創，想用戒法引化，重新整理，因此傳戒期限五十三天，第一次就來八百多人，從此他們才知有戒律這一回事。慢慢的勸，他們也就漸漸和我來往，漸知要結緣，要開單接眾，要穿大領衣服，要搭袈裟，要上殿念經，不要吃煙酒葷腥，學正見，行為逐漸改變。我借傳戒，把雲南佛法衰敗現象扭轉過來。鼓山以前傳戒只八天，只有比丘、優婆塞進堂，沒有女眾，各處遠近寄一圓與傳戒師，給牒，在家人搭七衣，稱比丘、比丘尼，名為寄戒。我到鼓山改為五十三天，把這寄戒不剃髮搭衣等非法風氣都改了，很多不願反對的，弄到有殺人放火的事件發生，豈非善因反招惡果。請慈舟法師來鼓山辦戒律學院，他自己行持真是嚴守戒律，我很敬重他的。辦道這事，總在自己，不在表面。古來三壇戒法，每一壇都要先學足三年才傳授的。佛滅後，上座部分至五百部，事情複雜多了。佛在世時亦方便，有十七群比丘，年未滿二十而受比丘戒的祖師也多，如不講懺悔，縱至百歲亦是枉然，每見幾十歲的老法師不守戒的也不少。這些情況，老禪和子都知道，初發心的要謹慎護戒。學習大小乘經律論，以求明白事理，清淨覺地本來不染一塵，但佛事門中就不捨一法，出家受戒，先受沙彌十戒，此十戒中，前四是性戒，後六是遮戒。次受比丘戒，有二百五十戒，尼眾有三百四十八戒，不離行住坐臥四威儀和身口七支。菩薩三聚淨戒，一攝律儀戒，無惡不斷，起正道行，是斷德因，修成法身；二攝善法戒，無善不積，起助道行，是智德因，修成報身；三攝眾生戒，無生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。持戒有小乘大乘之別，小乘制身不行，大乘制心不起；小乘在三千威儀八萬細行中制身不犯，大乘連妄想都打不得，一打妄想就犯戒，大乘講雖容易，行起來就難了。舍利弗過去在因地中想行菩薩道，離開茅庵，不做自了漢，發大願心，入世度眾生，到十字街頭打坐去。有一天，見一女人大哭而行，舍利弗問她何故如此傷心？女曰：‘我母親有重病，醫生說要世人活眼睛才醫得好，這事難辦，我感到失望，所以傷心痛哭。’舍利弗曰：‘我的眼睛給你好不好？’女曰：‘謝謝你！真是菩薩，救苦救難。’舍利弗遂把右眼給她。女曰：‘錯了，醫生雲須用左眼才對！’舍利弗勉強又把左眼挖出給她，這女人拿起左眼聞一聞，說：‘這眼是臭的，不能用。’棄之而去。舍利弗覺得眾生難度，便退了菩薩心。你看修行菩薩道難不難！受比丘戒時，戒和尚問：‘汝是丈夫否？’答曰：‘是丈夫。’受菩薩戒時，戒和尚問：‘汝是菩薩否？’答曰：‘是菩薩。’問：‘既是菩薩，已發菩提心未？’答曰：‘已發菩提心！’既如此說，就要做得到，否則腳未踏實地，被人罵一句就放不下，動起念頭，就招墮了。既受了三壇大戒，你我想想，像不像沙彌、比丘、菩薩呢？自檢討去。

四月二十五日開示

我今天在過堂的時候，看見各人吃飯，漸漸有些散亂。吃飯時候容易散亂，亦正好對治散亂。世人不知人身之寶貴。《大涅槃經》偈曰：‘生世為人難，值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。’《雜阿含經》曰：‘大海中有一盲龜，壽無量劫，百年一遇出頭。復有浮木，只有一孔，漂流海浪，隨風東西。’盲龜百年一出，得遇此孔。凡夫漂流五趣海，還復人身，甚難於此。《顯揚論》曰：‘一日月之照臨，名一世界；此一世界，九山八海和四洲。’九山是須彌山、持雙山、持軸山、擔木山、善見山、馬耳山、障礙山、持地山、小鐵圍山，八海是七個香水海和一個大鹹水海。須彌山與持雙山之間乃至障礙山與持地山之間，當中都有一重香水海，八山之間，共七香水海。最後持地山與小鐵圍山之間，有一重大鹹水海。此海中有東西南北四洲，盲龜在鹹水海，百年一出頭，要碰入這飄流不停的浮木之孔。《四教儀》說：‘在因之時，行五常五戒，中品十善，感人道身。’四洲中北洲無貴賤，餘三洲有輪王、粟散王、百僚、台奴、豎子、僕隸、姬妾之分。皆由五戒十善之因，有上中下不同，故感果為人有貴賤不等。我們現在已得人身，又聞佛法，就要依教奉行，依戒定慧種種法門降伏其心。如照律下修行，則一天到晚，持《毗尼日用》五十三咒，‘佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消。’大眾聞磬聲各正念。維那在齋堂念了供養咒之後，呼此偈。比丘吃飯時要存五觀：一、計功多少，量彼來處（一缽之飯，作夫汗流）；二、忖已德行，全缺應供（缺則不易，全乃可受）；三、防心離過，貪等為宗（離此三過，貪瞋癡也）；四、正事良藥，為療形枯（飢渴病故，須食為藥）；五、為成道業，應受此食（不食成病，道業何從）。五觀若明金易化，三心未了水難清。要常存慚愧心，莫失正念，聞聲悟道，見色明心，不要心外見鬼。各存正念者，一聲磬念一聲佛也，不說人我是非，散心雜話。施主一粒米，大如須彌山，若不自了道，披毛戴角還。修因感果如種田，水養禾苗，如智水潤心田。能念念在道，則處處都是道場。善用心者，心田不長無明草，處處常開智慧花。既然人身已得，佛法已聞，就要努力修行，勿空過日。

四月二十六日開示

凡在三界之內，都要六道輪迴，六道之中，分三善道，三惡道。天、人、阿修羅，是三善道；畜生、餓鬼、地獄，是三惡道。六道之中，每一道都有千品萬類，貴賤尊卑各各不同。故經云：‘譬如諸天，共器飲食，隨其福德，飯色有異，上者見白，中者見黃，下者見赤。’欲界諸天有淫慾，四天王天與人間同，忉利天淫事與人間略異，只過風不流穢，夜摩天則執手成淫，兜率天但對笑為淫，化樂天以相視為淫，他化天以暫視為淫。《楞嚴經》說：‘如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。’色界已無淫慾，還有色身。《楞嚴經》說：‘是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界，但無粗色，非無細色。’《淨名疏》云：‘若不了義教，明無色界無色；若了義教，明無色界有色。’《涅槃》云：‘無色界色，非聲聞緣覺所知。’《楞嚴經》云：‘是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色。從此逮終，名無色界。’三界輪迴淫為本，六道往返愛為基。可見有淫就有生死，斷淫就斷生死了。三界六道，身量壽命，長短不同。非非想處天，壽長八萬大劫，還是免不了生死輪迴。三界無安，猶如火宅，我們打算出火宅，就要好好地修行。

四月二十七日開示

有一件事要囑咐各位的，近日各處來信問本寺是否傳戒。大家知道的，我在這裡是住茅蓬，各位有緣，所以共住在一塊。現在要回應政府號召，自給自食，若人多了，一時生產不及，糧食就買不到。各位向外通信，切不要說這裡傳戒，因為這裡不能多住人。本寺的新戒曾要求我說戒，我看時節因緣，或在這裡說方便戒是可以的，但不能招集諸方新戒，若人過多，食住都成問題。現在農事忙到了不得，幸而秧已插了，但還有很多事要忙的。天天要吃，若不預為計劃，就沒有得吃，老鼠都有隔年糧，我們也要有打算。時光迅速，又快到夏至了，夏至後日漸短，夜漸長，陽氣收了。人身造化和天地一般，身心動靜，行住坐臥，要順時調護，動中有靜，靜中有動，動勿被動轉，靜勿被靜轉。定是體，慧是用，真是靜，俗是動，二諦圓融，與天地之氣一般。修行辦道，無非調停動靜而已，動靜如法，隨心所安，動靜不如法，被境所遷。歡樂苦日短，憂愁嘆日長，時光長短，唯心所造，一切苦樂，隨境所遷。昔日有一禪和子在鼓山掛單，有一生癩病僧，別人看見都討厭他，這禪和子年紀才二十多歲，很慈悲細心招呼病僧。病僧好了，與禪和子一同起單，病僧曰：‘我多謝你的照顧，病才醫好，否則我早就死了，你和我一齊到我小廟去住住吧。’禪和子說：‘我先朝五台，將來再到你小廟去。’禪和子朝完五台，回到鼓山，訪那病僧，那病僧就在一金絲明亮的寺門邊迎接他說：‘等你很久了，這麼遲到。’便倒一杯開水他喝。禪和子說：‘路上未吃飯呢。’病僧說：‘請稍等一下，飯就送來。’病僧便去牽牛、犁田、播種、拔秧，插秧、薄草、割稻子、碾米、作飯，不知怎樣搞的，頃刻間飯就弄好了。飯吃完之後，禪和子想告假去，病僧請留一宿。迨天明下山，則江山依舊，人事全非，已改朝換代過了很多年了。我們苦惱交煎，日子非常難過，他上山住一日夜，吃一頓飯下山，就改了朝代，過了很多年月。羅浮山沙門慧常，因採茶入山洞，見金字榜羅漢聖寺，居中三日而出，乃在茅山，人間五年矣。你看時間長短是不是唯心所造呢！只要你能定慧圓融，二諦融通，深入三味，一念無生，則見無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念。行住坐臥，不要心外見法，每天不被境轉，任你暑去寒來，與我不相干。如如不動，念念無生，這就不被境轉，修行就不錯過時光了。

四月二十八日開示

同參道友們來問話，不要客氣，直道些好。本來諸方叢林問話的規矩，要恭恭敬敬，搭衣持具頂禮後，問訊長跪，才請開示的。這裡是茅蓬境界，不講究這些。什麼道理呢？我現在一天到晚在煩惱中過日，你們多禮，我就更麻煩了，隨便隨時，哪裡都可以問。可以說禪和子在巷里牽牛，直來直去。譬如說點燈，用的是香油，就說是香油，是洋油就是洋油：你用功是念佛就談念佛，是參禪就談參禪；有哪樣便說哪樣，灑灑脫脫的好。若說我樣樣都不曉得，請你慈悲開示，這就是虛偽了。如德山隔江招手，他也知你的長短。本來法法都是了生死的，參禪、念佛、看經、禮拜，種種法門，對機而說，你是什麼機，對你說什麼法。‘佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。’如中藥分君臣佐使，配合妥當，吃了出一身大汗，病就好了，病好了，藥就不要了。古人說：‘但盡凡心，別無聖解。’凡夫心盡，當下是佛，不用向外馳求，向外馳求，即是外道，心外一無所得，自心是佛。凡夫心，就是執著心，生氣，生歡喜，毀譽動心，貪色、貪財、穿好、吃好，偷懶、打無明、不上殿等等習氣毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡聖雙忘，一切處如如不動，不向外求，則見自心是佛。辭親割愛，以參禪念佛等法門除此等凡心，以毒攻毒，病去藥除。同參們請開示，常說妄想多，這不要緊，不參禪、不念佛，你還不知有妄想，因為用功迴光返照，就知道有妄想。識得妄，你不要理會他，如如不動。若生心動念，就見鬼了。日久功深，水滴石穿，口誦心惟，自然歸一。參禪可以悟道，念佛忘了我也能悟道。一念不生，直下承當，這里正好用功，希望各位百尺竿頭更進一步。

四月二十九日開示

講起辦道，諸佛菩薩只叫除習氣，有習氣就是眾生，無習氣就是聖賢。聖賢的妙用，識得則煩惱是菩提，識不得則菩提成煩惱。煩惱與菩提，如反掌覆掌。這些話說是容易，行就為難。所以鳥窠禪師說：‘諸惡莫作，眾善奉行’八個字，‘三歲孩兒雖道得，八十老人行不得’。虛雲慚愧萬分，習氣深了，不能回頭，不能放下，到這裡住茅蓬，本想楖粟橫擔不顧人，直入千峰萬峰去的。常住的事不要我理，理了就是多管閑事。從前當過兩天家，習氣難除，至今放不下，事情看不過去的偏愛講。當家說過，今早不出坡，我還叫出坡，有人說我這就是封建，是多管。這件事公說公有理，婆說理更多。當家說大眾太辛苦了，休息一下是對的，但國家號召我們努力生產，我們借了政府幾萬斤米，怎能不回應號召努力生產呢？雖然要大家吃苦，這是有理由的。我要開腔多嘴，是怕下半年買不到米。因為我們每人每日買米一斤半，現在木匠買米已節約減了三兩，我看我們也快要減的。米少了又不增產就不夠食。若今天休息，明天是初一又休息，後天若下雨，那就一連休息三天不出坡，豈不誤了生產？有此原因，你們說我封建就封建，但我封建中有不封建，專制中有不專制，和有強權無公理的不同。現在春雨土松，若不趁此時候多辛苦一點，請問下半年吃什麼呢？雖說辛苦，但我們比山下的老百姓已經好得多了，他們這幾天幫我們插秧才有大米吃，每天光頭淋雨，還不敢躲懶，一懶又怕我們不用他。所以這麼苦，他們還要幹，我們沒他們這麼苦，何以還說苦呢！

端午節開示

今天端午節，本是世俗的節日，佛門不在這裡執著。虛雲以前也隨順世情，住近城市也有人送粽子。常住也隨俗過節，現在雲居山沒人送粽子來。粽子本來是給鬼吃的，我們何必要包粽子，包粽子費工夫，所以只煮糯米飯應節算了。人生世上，總宜流芳千古，切勿遺臭萬年。國家所重的是忠義節烈，佛門弟子，一念無生，認識本來面目，誰管他吉凶禍福。但未見無生的，就逃不出吉凶禍福，這幾天鬧水災，去年鬧水災也在這幾天，今年水災怕比去年更壞。我放不下，跑出山口看看，只見山下一片汪洋大海，田裡青苗比去年損失更多，人民糧食不知如何，我們買糧也成問題，而且買糧的錢也沒有，所以要大家刻苦度過難關。這次沒有米賣，幸蒙政府照顧，買到谷子，以前買米每人一斤半，現已減了四兩，只能二十兩米。以谷折米，要打七折八折，一百斤谷子，作七十斤米，要多買也不行。買谷比買米吃虧，買麥面一擔二十幾元，一擔面粉等於兩擔米錢，更花得多了，但不買又不行。所以要和大家商量節約省吃，從此不吃乾飯，只吃稀飯，買谷怕買不到，自己種的又未長成，先收些洋芋摻在粥內吃，洋芋每斤一角二分，價比米貴。好在洋芋是自己種的，不花本錢，拿它頂米度過難關，我們要得過且過。

五月十五日開示

叢林布薩，一個月內黑月白月兩回，《梵網經》、《四分戒本》，每月本來都要誦兩次，今只半月誦《梵網經》，半月誦《四分戒本》，已省略了。梵語布薩，華言淨住、善宿，又曰長養。謂每月集眾說戒經，使比丘住於淨戒中，能長養善法也。佛觀一切眾生苦惱輪迴，背覺和塵，習氣除不了，故方便制戒，使眾生斷除習氣，背塵合覺。律所說的戒律，梵語稱毗奈那，華言曰滅，或曰律，新譯曰調伏。戒律滅諸過非，故曰滅；如世間之律法斷決輕重之罪者，故云律；調和身語意之作業，制伏諸惡行，故云調伏，戒律條文多少，怕你忘記，所以每月都要誦二次。菩薩戒是體，比丘戒是用，內外一如，則身心自在。誦戒不是過口文章，要說到行到。講到持戒也實在為難，稍一彷彿就犯了戒。持戒這事，如頭上頂一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。半月誦戒，誦完要記得，口誦心惟，遇境逢緣，就不犯戒，不起十惡，佛制半月誦戒之意在此。初發心的格外要慎重，很多人年老還靠不住，果能一生直到進化身窯，那時都不犯律儀，才算是個清靜比丘。戒律雖有大小性遮之分，皆要絲毫不犯，持戒清淨如滿月，實不容易，不可不小心。未曾受戒的，別人誦戒不能往聽，只能誦戒前在齋堂聽和尚囑咐，不要忘記出家根本。論到出家，表相不難，不比過去要剃髮，現在很多俗人都是光頭的，出家只穿上大領衣就名僧人，但誰是真的僧人呢？如人飲水，冷暖自知，務望各自精進。

五月十六日開示

昨夜說的黑月白月誦兩重戒法，這是世尊金口所宣。佛將涅槃時，阿難尊者問佛，未來比丘以何為師？佛曰：‘汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。’波羅提木叉，華言別解脫，謂身口七非、五篇等戒，不犯則能解脫。以波羅提木叉為師，即以戒為師也。戒條既多，怕會忘記，故黑月白月都要誦戒，以便記持不犯。曾受某戒，許誦某戒，聽某戒；未曾受過的戒，不許誦，不許聽。未受而誦而聽就不合法，故誦戒法師在誦菩薩戒前問曰：‘未受菩薩戒者出否？’維那答曰：‘此中無有未受菩薩戒者。’誦比丘戒也要這樣問。佛門弟子共有七眾：一、比丘；二、比丘尼，這是男女之受具足戒者；三、式義摩那，此雲學戒女，習學六法故；四、沙彌，五、沙彌尼，這是男女之受十戒者；六、優婆塞；七、優婆夷，此是男女之受五戒者。沙彌不許聽誦比丘戒，怕沙彌見比丘犯戒而生我慢貢高，輕視比丘，故誦戒之前，沙彌進齋堂，頂禮長跪，上座撫尺云：‘諸沙彌諦聽，人身難得，戒法難聞，時光易度，道業難成，汝等各淨身口意，勤學經律論，謹慎莫放逸。’沙彌答曰：‘依教奉行。’上座又說：‘既能依教奉行，作禮而退。’沙彌一拜起，問訊出堂。沙彌出堂之後，才開始誦戒。受了佛戒，當下即得清淨戒體，即得解脫，即入佛位，位同大覺，是真佛子。受佛戒，是難得希有之事，所以受戒後，要謹慎護戒，寧可有戒而死，不可無戒而生。《僧祇律》云：‘波羅脂國有二比丘共伴來詣舍衛，問訊世尊，中路口渴無水，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問言，汝何不飲？答言：世尊制戒，不得飲蟲水故。彼復勸言：長老但飲，勿自渴死，不得見佛。答曰：我寧傷身，不毀佛戒。遂便渴死，即生忉利天上，天身具足，是夜先到佛所，禮足聞法，得法眼淨。飲水比丘，後日乃到佛所，佛知而故問：汝從何來，為有伴否？彼即以上事答。佛言：癡人！汝不見我，謂得見我；彼死比丘已先見我。若比丘，放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠；彼雖見我，我不見彼。若有比丘，於海彼岸，能不放逸，精進不懈，斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。’和這位持戒比丘比較一下，我們是一天到晚烏煙瘴氣，和豬八戒一般，哪裡像佛的弟子呢？佛制比丘喝水，要用濾水囊，把水濾過才喝。中國現在誰用濾水囊呢？佛又方便，喝水時只許用肉眼觀水，不許用天眼觀水，因為用天眼觀，則水中蟲多，皆喝不得，勉強喝了又犯戒故也。所以不管你看見水有蟲無蟲，照《毗尼日用》規定，凡飲水都要持偈念咒。偈曰：‘佛觀一缽水，八萬四千蟲，若不持此咒，如食眾生肉。’咒曰：‘唵縛悉波羅摩尼莎訶。’時光易度者，一日十二時辰，晝六時，夜六時，一天二十四小時，一小時四刻，一刻十五分鐘，一分六十秒，時間是剎那剎那的過，剎那剎那的催人老，你們沙彌，自出娘胎至今，轉眼就二三十歲，你看時光是不是易過。道業難成，初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起來。所以說：‘出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在西天；出家三年，問佛要錢！’既道心不長，道業就難成了，露水般的道心，怎能了生死呢！所以最後就囑咐你們說：‘汝等各淨身口意，勤學經律論，謹慎莫放逸。’勤者精進不後退，如孔子所說，學而時習之，不分晝夜，行住坐臥，朝於斯，夕於斯，磨練身心，清淨三業。經者，逕也，即了生脫死之路徑；律者，戒律，即五戒、十戒、比丘、菩薩等戒也；論者，佛大弟子發揚經律之妙義的著作。汝等沙彌，既發心為道，就要勤學經律論，勿空過日。

五月十七日開示

昔日趙州問南泉‘如何是道？’泉曰：‘平常心是道。’州曰：‘還可趣向也無？’泉曰：‘擬向即乖！’州曰：‘不擬爭知是道？’泉曰：‘道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非也那！’州於言下悟理。我們說古人的空話，說平常心，人人都有，但怎能見得他是道呢？只要識得平常心，則一切處都是道；不識這平常心，就顛顛倒倒了。何故呢？我們不能迴光返照，向外馳求，背覺合塵，朝朝暮暮，隨境遷流，背道而馳，摸不著自己的臉孔。怎樣叫平常心呢？平常就是長遠，一年到頭，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶飯，沒有擺佈安排，這樣的招待，可以長遠，就是平常；如有貴客到了，弄幾碗好菜，這就是不平常的，只能招待十天八天，家無常禮，故不平常的招待，是不能長久的。修心人能心無造作，無安排，無改變，無花言巧語等，這就是平常心，就是道，也就是直心是道場的意思。六祖謂智隍禪師曰：‘汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。’這些話，也是說的平常心，與這些話不相應的，是在鬼窟裡作活計，就不平常了。昨夜說戒律，初發心的初生信心，歸依三寶，求受五戒；再進步的，知人生是苦，而捨俗出家，入山修道，知比丘尊貴，而受具足戒；又發大心，而受菩薩戒。在戒堂聽引禮師苦口叮嚀，說到‘寒心而生慚愧’，那時怕六道受苦而發道心，聞法淚下。問某戒能持否？都答曰能持，但受戒完了，過些時候，老毛病復發，就退道心，就不平常，反以貪瞋癡為平常了。明道的人，動靜無心，善惡無念。性空即無心，無心即道。初出家人，不知佛法如何，規矩如何，修行如何。須知欲了生死，先要循規蹈矩。如孔子之制禮作樂，亦無非教人規矩，與佛戒律無異。執身即除習氣，身得自由，則心有依處。古人有行住坐臥四威儀偈曰：‘舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行遊，合掌當胸如捧水，立身項上似安油，瞻前顧後輕移步，左右回視半展眸，威儀動靜常如此，不在空門做比丘。’以冰清玉潔的聲音，稱念諸佛聖號，這是念佛法門。進一步問念佛是誰，就是參禪了。若不迴光返照，只口念佛而心打妄想，隨想遷流，這樣念佛就無用。念佛要口念心惟，以智觀照，聲音不緩不急，如水慢流，口念耳聽，不打妄想，念念流入薩婆若海。一聲佛號有無量功德，只此一聲佛號就能度無量眾生。誦經或照經文直誦，或背誦，或跪誦，或端坐而誦，或默念皆可。隨文觀想，看經中說得什麼道理。行道即經行，一步一步不亂，不東歪西倒，如空中雁行有秩序。一個跟一個，不緊不疏的行。一切處都是用功。合掌兩手不空心，十指緊密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏側，水就傾瀉了。站如松，兩腳八字，前寬八寸，後寬二寸。身直，頭不偏不倚，後頸靠衣領，如頂一碗油在頭上一般，不正則油瀉了。行如風，要照顧前後，輕輕移步，鞋不拖地；行樓上，樓板不要響；生草不踏，愛護生物。開眼看東西，只展半眼，所看不過三五七尺遠。行住坐臥，能具威儀，使人一望生敬。若不先自檢責，何以化導群機？既自治之行可觀，則攝化之門不墜。有道無道，舉止如何，別人一看便知。心能平常則始終不變，經歷風波險阻，此心如如不動。如憨山老人者，就是我們的模範。他老人家生於明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二歲請於母出家，禮南京報恩西林和尚為師，受具戒於無極和尚。二十歲西林和尚寂後，房門大小事，眾皆聽憨山決之。後從雲谷大師在天界坐禪，二十八歲游五台，見憨山甚佳，因以為號。二十九歲閱《肇論》，悟不遷義。妙峰謂之曰：‘且喜有住山本錢矣！’三十歲發悟，說偈曰：‘瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。’自披剃至七十一歲冬，游雙徑，上堂說法，啟口數千言，不吃一字。侍前傳錄，疲於奔命，日不暇給。其詳細史實，具載《年譜》中。他老人家一生歷史，數十年中，環境千變萬化，千辛萬苦而道心始終不變，這就是平常心，長遠心，就是我們的模範。他遣戌雷陽時，作《軍中吟》云：‘緇衣脫卻換戎裝，始信隨緣是道場，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸。’把自己堅固不變的心都吐露出來。佛法到今日更衰微，起過不少風波。解放前，全國僧尼還有八十萬，去年只餘七萬多，還俗的十佔其九，這就是無長遠心，無堅固心，烈火一燒，就站不住腳。若是真佛弟子，就要立志，具鐵石心腸，先學威儀，循規蹈矩。不怕人說你腦筋不醒，要死心崇奉佛的教誡。由於多劫種下善根，此生才得入佛門，就要努力求道去習氣，不入名利場，不當國王差，把心中的習氣，一點一點的除去，即是大修行人，得入理體，堅固心歷久不變，平常心動靜一如。

五月十八日開示

《禪門日誦》上載有憨山大師《費閑歌》十首，講十件難事。這十件事辦不到，就是空費力，就是閑無用，故曰《費閑歌》。若把這十事做到，就了生死。十件難事是：體道難，守規難，遇師難，出塵難，實心難，悟道難，守關難，信心難，敬心難，解經難。我與古人一比，自知慚愧，不敢多舂殼子。別人把我當古董看待，以為我有道德，我不敢多說話，別人認為我裝憨，此事如人飲水，冷暖自知，並非我客氣。古人說：‘畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。’我內心的慚愧誰能知道呢？我騙佛飯吃，比你們多幾年，你們不相信苦惱業障，我的苦惱又說不出，現在只吃空飯，講話也講不好，講的又不是自己的，只是前人的典章，或諸方的口水，都是眼見耳聞的，自己肚裡一點也沒有。古聖前賢，千佛萬佛，傳一心印，不說一語，佛祖相傳，無非如此。古人說得到行得到，別人不知我的苦惱，還以為了不得，明眼人會說我，你何不自己講講自己。前天杭州某人來一封隱名信指責我說：‘抑其有以宗匠自命者，咸多墨守偏空，縱有滿腹知解，對本分上一點不能相應。阿附權貴，廣收門徒，雖名喧一時，亦不足重。……故有秘戒不許濫傳於不道不明不聖不賢之人，若遇其人而不傳，則必受其殃；若傳非其人，亦受其殃。未審大師遇有應傳而不傳，不應傳而傳者之事否？（按傳者傳法也）……一、和尚蓄鬚，沙門敗類，開千古破戒之風，留後人譏諷之玷；二、雲門事變，不明事機，徒以宿業果報而自慰，造成三僧失蹤，一僧身亡。有此二事，足以證明大師功過深淺矣。孔子說，丘也幸，苟有過，人必知之。’這封信指責我，就是我的善知識。我很感謝他，可惜他的信不署名，又沒有回信地址。他說：‘蓋以大師之神明，當可知也，倘有緣分，請一回示為禱。’因此，我寫信到杭州托心文法師打聽這封信是誰寫的，想和他通個信。他說我以宗匠自命，又說就學人所知者，其能行解相應作法門之龍象，不愧為人天眼目者，捨大師其誰能當之等語。他最初責我以宗匠自命，我何嘗敢以宗匠自命；繼又讚歎我捨大師其誰能當之，這些話我實不敢當。問我傳法之事，我自己應不應得法也不知，哪裡敢說傳不傳呢？談到和尚蓄鬚這件事，旁人對我是不清楚的，我初出家時，誤學頭陀留鬚髮帶金箍。那時不明教理，早就錯了，後來被善知識一罵就剃了，以後每年剃一次頭，每逢除夕洗一次腳，平生不洗澡，既然一年才剃一次頭，平常不剃頭，就不剃鬍子，我不是有意養鬍子的。照佛制度，應該剃除鬚髮，中土風俗，以鬚眉男子為大丈夫相，認為身體髮膚受之父母，所以中土祖師亦有順俗留鬍子的。說到雲門事變，責我不明事機，這事亦與我無干，誰失蹤，誰身亡，我也不知，古來酬還夙業果報而罹難的祖師很多。以上的話，由於我放不下而說的，平常會說古人的話來勸人，遇到境界，自己就打不開，真所謂能信不行空費力，空空論說也徒然。我長年害病，無力行持，不能如古人那樣要死就死，要活就活，來去自由。初發心同參們，不要提我的虛名，不要聽我的空話，要各人自己努力。自不努力，向外求人，都靠不住的。行持不限出家在家，都是一樣。講個典章你們聽，雲南有一位秤錘祖師，明朝人，姓蔡，住昆明小東門外。父母去世，遺下財產田園，生活過得很好，勤儉勞動，自種菜蔬出賣作零用。妻年輕貌美，好吃懶做，和野漢子私通，蔡雖明知此事也不說她，日子久了，她更膽大，天天和野漢子私通，毫無顧忌了。有一天，蔡很早就出門賣菜，預計野漢尚未離家，就買好酒肉帶回家，這時野漢尚未離去，只好躲在床下。蔡入廚弄飯菜，妻覺得不好意思，就去洗臉並幫丈夫弄菜。飯菜弄好了，蔡叫她擺碗筷，她擺了兩套碗筷，蔡叫她擺三套：‘我今天請客。’她擺好了，蔡叫她請客出來喝酒。她說：‘客在哪裡？’蔡曰：‘在房裡。’她說：‘你不要說鬼話，房裡哪裡有客？’蔡說：‘不要緊，不要害怕，你請他出來好了，若不出來，我就給他一刀。’妻不得已，就叫野漢子出來。蔡請野漢子上座，向他敬酒，野漢子以為有毒不敢喝，蔡先喝了再請他喝，野漢子才放心。酒菜吃飽了，蔡向野漢子叩頭三拜，說，今天好姻緣，我妻年輕，無人招呼，得你照顧很好，我的家財和我的妻都交給你，請收下吧。妻和野漢子都不肯，蔡持刀說，你們不答應，我就要你們的命，二人沒法，只好答應下來。蔡於是隻身空手出門，往長松山西林庵出家，一面修行，一面種菜，後來用功有了見地。再說野漢子財色雙收以後，好吃懶做，老婆天天挨打挨罵，吃不消，她悔恨了，跑到西林庵請蔡回家，想重尋舊好，蔡不理她。後來野漢子把家財吃光了，弄到她討飯無路，她想起蔡的恩情，想報答他。蔡平常好吃昆陽的金絲鯉魚，她弄好一盤金絲鯉魚，送到西林庵給蔡吃。蔡收下說：‘我領了你的情了，這些魚我拿去放生！’妻曰：‘魚已煮熟了，不能放生。’蔡即將魚放在水裡，魚都活了，直到現在，昆明黑龍潭古跡，還有這種魚。蔡是俗人，對妻財子祿能放得下，所以修道能成功。奉勸各位，都把萬緣放下，努力修行，期成聖果吧！

五月二十日開示

佛所說法，千經萬論，總是要眾生明自己的心。若人識得心，大地無寸土。眾生無量劫來，被物所轉，都是心外見法，不知自性。本來無一物，萬法了不可得，妄執心外有法，成邪知邪見。既然說識得心無寸土，那就算了，何必還說許多名堂，什麼三歸五戒，三千威儀，八萬細行等等，說這多法門，無非對治眾生的心而已。眾生習氣毛病，有八萬四千煩惱，所以佛就有八萬四千法門來對治。這是佛的善巧方便，你有什麼病，就給什麼藥，佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？眾生無量劫來，被無明煩惱污染了真心，妄認四大為自身相，不知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。今欲返本還原，要先調身，斷除習氣，把粗心變為細心。從有為到無為，在自性清淨身上用功。行住坐臥，一天到晚，如切如磋，如琢如磨，小心謹慎，斷除習氣。膽要大，心要細，膽大包身，不被境轉，心細則氣細，否則粗心浮氣。這種情形可以自己檢查，一般人在勞苦奔波忙忙碌碌時，就氣喘息粗，有定力功夫的人，再忙也不喘氣，一天到晚，總是心平氣和的。一心不亂就是定。妄無本體，有定就無妄，就能複本心源。功夫從外頭做起，先講威儀教相，行住坐臥都有威儀。不要說忙得要死，還講什麼威儀。既然作如來之弟子，先聖之宗親，出入於金門之下，行藏於寶殿之中，就要做到任他波濤浪起，振錫杖以騰空，假使十大魔軍，聞名而歸正道，怎能因為忙了就不講威儀呢？昔日浮山遠錄公謂其首座曰：‘所以治心，需求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。’‘以此治心，心自靈妙，然後導物，孰不從化？’所以有眼的人，看你一舉一動，威儀怎樣，就知你有道無道。佛在世時，舍利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法。馬勝比丘說：‘諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。’舍利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，亦得法眼淨，即時各將弟於一百，往詣竹園求願出家。佛呼善來比丘，鬚髮自落，袈裟被身，即成沙門。你看馬勝比丘行路威儀好，便成如是功德。這就是以威儀導物，孰不從化的例子。初發心的同參們，要向古人習學，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？雖說出家辦道，都是空話，各人留心。

五月二十一日開示

《楞嚴經》上佛說：‘如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。’我們和佛就如此不同。《楞嚴》一經，由阿難發起，作我們的模範。全經著重說淫字，由這淫字，說出很多文章來。最初由阿難示現，因乞食次，經歷淫室，遭大幻術摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席。淫躬撫摩，將毀戒體，如來知彼淫術所加，齋畢旋歸，王及大臣，長者居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神咒，敕文殊師利，將咒往護，惡咒消滅，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所。阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力，慇勤啟請，十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。佛應阿難之請，就說出一部《楞嚴經》來。阿難遇摩登伽女，並非做不得主，這是菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲，令彼捨愛，假諸貪慾，而入生死。《圓覺經》說：‘一切眾生從無始來，由有種種恩愛貪慾，故有輪迴。若諸世界，一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫慾而正性命，當知輪迴，愛為根本。’所以說：‘三界輪迴淫為本，六道往還愛為基。’世人有在家，有出家，有為道，有不為道，凡自性不明的，都在五欲中滾來滾去。五欲就是財、色、名、食、睡。由此五欲，生出喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情，七情又捆五欲，因此生死不了。如經所說：‘南閻浮提眾生，以財為命。’人的投生，起首由於淫慾，及至出生後，就以財為主。廣慧和尚勸人疏於財利，謂‘一切罪業，皆因財寶所生’，所以五欲第一個字就是財。人有了錢財，才有衣食住，才想女色娶妻妾，人若無財，什麼事都辦不成，可見財的厲害了。世人總以有財為樂，無財為苦，無財想有財，少財想多財，有了白銀，又想黃金，不會知足的。既為自己打算，又為子孫打算，一生辛苦都為錢忙。不知有錢難買子孫賢，無常一到，分文都帶不去，極少能把錢財看穿的。從前有三個乞丐，一人手上拿一條蛇，一人手上拿一個蓮華落，一人手上拿一個糞袋，同時行路，看見地上一文錢，頭一個乞丐看見就拾起這文錢，第二個說：‘我先看見的，這文錢應該歸我。’第三個也說：‘我先看見的，這文錢應該歸我。’三個乞丐就為這一文錢，在路上打起來。衙門差人經過，看見他們打得凶，恐怕打出人命，就把三人帶進衙門見官，判斷是非。官坐堂上，問明原由，便說道：‘這一文錢作不得什麼用，不要爭了。’三人都說：‘我窮到一文錢都沒有，對此一文怎能不爭。’官說：‘你們各自說出窮的情形，待我看哪個最窮，就判這文錢歸哪個。’第一個說：‘我最窮了，屋漏見青天，衣破無線聯，枕的是土磚，蓋的是草墊。’第二個說：‘我比他更窮，青天是我屋，衣裳無半幅，枕的是拳頭，蓋的是筋骨。’第三個說：‘他們都不如我這樣窮，我一餓數十天，一睡大半年，死得不閉眼，只為這文錢。’官聽了大笑。這齣戲是譏貪官污吏的，世尊說法，講錢迷人的多得無比，出家也很多被錢迷的。從前是錢，現在是紙，更累死了，離了它就不能過日。你要生產就要有工具，沒有錢買不到工具，就種不出東西，我們整天忙，是不是也為這文錢呢？世人衣食足了之後，又貪色，這個色字不知害了多少人，古來帝王由於貪色而致亡國的也不少。昔夏桀伐有施，得妹喜為妻，由此荒淫無道，為商湯所滅。商朝的紂王愛妲己，嗜酒好色，暴虐無道，周武王伐之，兵敗自焚死。古時沒有電話電報，邊防告警，則舉烽燧。其方法是作高土台，台上作桔皋皋，桔皋頭上有籠，中置薪草，有寇即舉火燃之以相告，曰烽。又多積薪，寇至即燔之，望其煙，曰燧。晝則燔燧，夜乃舉烽。此台烽燧既作，鄰台即相繼遞舉，以告戍守之兵。周幽王寵褒姒，不好笑。王百計悅之，仍不笑，王乃舉烽火以征諸侯，諸侯至而無寇，褒姒乃大笑。後西夷犬戎入寇，王舉火徵兵，諸侯不至，犬戎遂弒王於儷山之下，並執褒姒以去。這事叫烽火戲諸侯，貪色之禍，無量無邊，說不完了。利和名是相連的，名有好有壞，或是流芳百世，或是遺臭萬年。三皇五帝是聖君賢王的典型，禹受治水之命，八年於外勞心焦思，三過家門而不敢入，開九州，通九道，陂九澤，度九山，遂竟全功，乃定九州之貢賦，立五服之制，四夷賓服。湯王出，見羅者方祝曰：‘從天下者，從地出者，四方來者，皆入吾羅。’湯曰：‘嘻，盡之矣！’乃命解其三面，留其一面，而告之曰：‘欲左者左，欲右者右，不用命者，乃入吾網。’這就是聖君賢王流芳百世的德澤。王莽、曹操、秦檜等就遺臭萬年。諸佛菩薩，諸大祖師，有真道德，雖不求名而名留千古，善星比丘，寶蓮香比丘尼，生墮地獄，罪業深重，自然遺臭萬年。這個名真害人，說你好，有道德，難行能行，就歡喜，就是好名；被罵就不高興，也是為名。說好不好，總被名轉。眼前槍易躲，背後箭難防。從前禪堂午後吃了點心粥，有禮佛的，有到監值察開茶話會的，說你的功夫用得好，就生歡喜，說不好，臉就放下來了。講小座也是一樣，說你好就歡喜，說你不好就不願意，也是被名轉。食也有利有害，君子食無求飽，居無求安。古人一心在道，野菜充飢，心定菜根香。如潭州龍山和尚那樣‘一池荷葉衣無數，滿地松花食有餘，剛被世人知住處，又移茅屋入深居。’世人貪食，專在酸甜苦辣咸淡甘辛裡打滾，各求珍饈美味，肆意傷生害命以資口腹。也有吃素的人，弄齋菜還叫葷菜名，什麼捆雞、油肉丸等等名目，這是習氣不忘，殺心還在，雖不是真吃葷也犯了戒了。睡覺更了不得了，貪睡的人更多了，一年三百六十日，一天二十四小時，白天做事，夜裡睡覺，平均一年睡了一百八十天。可見睡覺這事，浪費不少光陰，真是害死人。真修行人愛惜光陰，依《佛遺教經》說：‘晝則勤心修習善法，無令失時；初夜後夜，亦勿有廢；中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。’故有睡用圓枕及不倒單等法克服睡魔的。不發道心，不知慚愧，好吃懶做的人，特別貪睡。左邊睡醒了又右邊睡，而且日以繼夜的睡，看經聽法，坐香念佛都睡，把大好光陰全都浪費了，究竟出家所為何事呢？古德云：‘聞鐘臥不起，護法善神嗔。現世滅福慧，死後墮蛇身。’溈山老人云：‘如斯之見，蓋為初心情情，饕餮因循，荏苒人間，遂成疏野。’又說：‘感傷嘆訝，哀哉切心，豈可緘言，遞相警策。’希望有心求道，願出生死的人，切勿再被五欲七情所轉，努力勤修，莫空過日。

五月二十三日開示

世上軍令嚴肅，令行如山倒，誰也不能違它。佛所說法，亦如軍令一般，為佛弟子，只有依教奉行，決不能絲毫違犯。前幾天說的布薩時上座對沙彌說：‘汝等各淨身口意，勤學經律論，謹慎莫放逸。’既已出家，就要痛念生死，如救頭燃，怎敢放逸呢？勤學經律論三藏聖教，尋求了生脫死的途徑和方法。經、律、論名為三藏者，因此三者皆包藏文義也。經說定學，律說戒學，論說慧學，故三藏亦即三學。梵語素旦纜藏，或曰修多羅藏，譯曰綖，謂佛之言說，能貫穿諸法，如綖之貫花鬘也。又譯曰經，經者具常、法二義，且經之持緯，恰具綖義。梵語毗奈耶那藏，或曰毗尼藏，譯曰滅，謂滅三業過非也。梵語阿毗達摩藏，舊作阿毗曇藏，譯曰對法，以對觀真理之勝智而名；又譯無比法，謂勝智無比也；別名優婆提舍，譯曰論，論諸法之性相而生勝智，故別名為論。既受三壇大戒者，便是大丈夫和菩薩，又發了菩提心，就要做大丈夫和菩薩的事。梵語菩提，此譯為道，道者是心是理，心之妙理，體同虛空，遍三界十方，包羅萬象。發如是菩提心，就是菩薩大丈夫。諸佛慈悲說三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，專精戒律，五夏以後，方許聽教參禪，可見學戒守戒是佛弟子最重要的事。《梵網》律有十重四十八輕，犯十重是波羅夷罪，波羅夷此譯為棄，或曰退沒，或曰不共住，或曰墮不如意處，或曰斷頭，無餘他勝等，是戒律中最嚴重之罪也。律中有開有遮，小乘與大乘不同。開者許之義，遮者止之義；許作曰開，禁作曰遮。開要看時節因緣，是額外方便，沒有因緣是不開的；遮則一遮永遮。小乘與大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯，其詳細條章，可看毗尼止持作持等書。具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分為五篇：一曰波羅夷罪，譯曰斷頭，其罪最重，如斷頭不能復生，不復得為比丘也；此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。二曰僧殘罪，梵名僧伽婆尸沙，僧者僧伽之略，殘為婆尸沙之譯，謂比丘犯此戒，殆瀕於死，僅有殘餘之命，因此而向於僧眾懺悔此罪，以全殘命，故名僧殘；此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒。三曰波逸提罪，譯曰墮，謂墮地獄也；此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百八戒。四曰提舍尼罪，具雲波羅提舍，譯曰向彼悔，向他比丘懺悔罪便得滅也；此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。五曰突吉羅罪，譯曰惡作，其罪輕；此篇比丘有百眾學法，另有二不定法，七滅淨法，共一百九戒，比丘尼有百眾學法，七滅淨法，比丘除在三際四威儀中嚴守二百五十戒成三千威儀外，還要在二六時中遵照《毗尼日用》持誦五十三咒，如是降伏其心，制身不行，又有三聚圓戒之說，每一戒皆具攝律儀戒，攝善法戒，攝眾生戒之三聚也。如不殺生一戒即具三聚者，謂離殺生之惡是攝律儀，為長慈悲心是攝善法，為保護眾生是攝眾生。《楞嚴經》云：‘若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，於是真脫，不酬還宿債，不游三界。’小乘有因緣可吃牛奶，菩薩吃不得，絲綿裘毳等亦然。這是小乘大乘開遮持犯的不同。又比丘不拿銀錢，不存一米，不吃隔宿飲食，當天化飯吃不完的不留；菩薩開了拿銀錢不犯。酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准開；惟大病非酒不治者，白眾後可用。戒律開遮因緣微細，要深入研究才能明白。佛門興衰，由於有戒無戒，犯戒比丘，如獅子身中蟲，自食獅子肉。所以佛將入滅說《涅槃經），叫末世比丘以戒為師，則佛法久住。佛又說四依法，一、糞掃衣，二、常乞食，三、樹下坐，四、腐爛藥。此四種法是入道因緣，為上根利器所依止，故名行四依，又名四聖種，此法能入聖道，為聖之種，糞掃衣又名衲衣，凡火燒、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，為人所棄與拾糞之穢物同者，比丘拾之，浣洗縫治為衣，曰糞掃衣；又補衲糞掃之衣片而著用之，故曰衲衣。比丘著此糞掃衣，不更用檀越佈施之衣，在於離貪著也。乞食，梵雲分衛，《十二頭陀經》曰：‘食有三種，一受請食，二眾僧食，三常乞食。若前二食，起諸漏因緣。所以者何？受請食者，若得請，便言我有福德好人；若不請，則嫌恨彼，或自鄙薄，是貪憂法，則能障道。若僧食者，當隨眾法，請主事人，料理僧事，心則散亂，妨廢行道，有如是惱亂因緣，應受乞食法。’樹下坐，不住房屋，日中一食，樹下一宿也。腐爛藥者，比丘有病不請醫，不吃新藥，只拾別人所棄之腐爛來吃，病醫得好不好，聽其自然。今世比丘，誰能守之，一有疾病，中醫西醫，特效藥，滋補品都來了，四依法久無人行了。梵語比丘，此雲除饉，又云乞士、破惡、怖魔。比丘為世福田，人若供一飯，聞一法，能除一切饑謹之災，故曰除饉。雲乞士者，上從如來乞法以長慧，下就俗人乞食以資身，故名乞士。乞法謂乞四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道等三十六道品之法也。破惡是把身口意所造十惡業破除之，轉為十善業也。怖魔謂比丘出家，脫離魔眷，魔震動驚怖也。我們既成了比丘，誰能名符其實為真比丘呢？既出家為了生死，就要依法行持，口而誦，心而惟，朝於斯，夕於斯，不要留戀世上的貪瞋癡愛，不要人我是非，好吃懶做。

五月二十六日開示

孔子《論語》二十篇，第一句說：‘子曰學而時習之。’子者，孔夫子；曰者，說也。孔子教人將學過的東西，時常溫習，語默動靜，念念不忘；若所學彷彿大意，功夫就不相應，不究竟了。世法佛法都是一樣，要學而時習之。佛法是體，世法是用。體是理，是真諦；用是事，是俗諦。要知二諦圓融三昧印的道理，不融通就落於偏枯。如離體表用，是凡夫凡情；離事講心，是不明心地。真俗二諦，名目很多，真是體，俗是用；戒定慧體用都得，都是一個心地中生出種種名字，若能融會貫通，則條條大路通長安。昔有僧問趙州，如何是道？師曰：‘牆外的！’曰：‘不問這個道。’師曰：‘你問哪個道？’曰：‘大道！’師曰：‘大路通長安！’這裡說的是什麼話呢？請參究參究。哪個是道，會過來的處處都是佛法、不明白就滯在名相上，一夭到晚勞碌奔波，種田博飯吃，與俗人何異。現在世人多是光頭，僧人穿的也是俗服，此外何處與俗人不同呢？古人說：‘心田不長無明草，性地常開智慧花。’這就是通長安的大道，也就是與俗人不同處。耕種的人，田裡有草如不拔去，就難望收成；修行人把心田裡的無明草薅了，那智慧花就長得好，開得好，只要你不被境轉，情不附物，無明草就不長了；智慧花一開，則粗言及細言，總是說無生。古人行到說到，無空話講，一問一答，答在問處，吐露心機，都是妙用。我們心不在道，故被物轉，而無智慧。若能痛念生死，全心在道，不分世出世法，是男是女，好看不好看，若一動念，即出鬼被情轉了，不分別即不隨情轉，作得主。古人說：‘你有拄杖子，我與你拄杖子。’這是表法，你妄想多了，就是你有拄杖子，為了除你的妄想，就教你修數息觀，不淨觀，念佛觀，念佛看經，禮佛看話頭，給你修行的法門，就是與你拄杖子。你如用功到有把握，就落在無事甲裡，有成障礙，是要不得的，這就是你無拄杖子，我奪你拄杖子。病好不用藥，就是奪拄杖子，不如是則執藥成病。太陽老人說：‘莫守寒岩異草青，坐卻白雲宗不妙’也。參禪念佛，都要時時刻刻口誦心惟，開言吐語，不分別是非，終朝解脫，不煩惱、不生心動念，是有工夫；若無把握而被境轉，就苦惱了，用功不得受用，處處波浪滔天。昔佛印禪師入室次，蘇東坡適至，師曰：‘此間無坐處。’蘇曰：‘暫借佛印四大為座。’師曰：‘山僧有一問，學士道得即請坐，道不得即輸玉帶！’蘇欣然請間。師曰：‘四大本空，五陰非有，居士向什麼處坐？’蘇遂施帶，師答以一衲。蘇述偈曰：‘病骨難將玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機；欲教乞食歌姬院，且與雲山舊衲衣。’東坡雖聰明，答不出活，是他腳未踏實地。同參們，如何能腳踏實地呢？只有口誦心惟，朝斯夕斯的幹！

六月初二日開示

佛滅度後，法住世間有三階段：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。《善見論》云：‘由度女人出家，正法唯有五百歲。由世尊制比丘尼行八敬法，正法還得一千年。問：千年已，正法為都滅那？答：不都滅，於千年中得三達智，復千年中得愛盡羅漢無三達智，復千年中得阿那含，復千年中得斯陀含，復千年中得須陀洹，總得一萬年，初五千歲得道，後五千歲學而不得道。於一萬歲後，一切經書文字滅盡，但現剃頭袈裟法服而已。’溈山老人說：‘所恨同生像季，去聖時遙。’溈山老人在唐朝，去佛已千餘年，是像法時期，一切事情變遷，水久蟲生，法久成弊。《付法藏經》云：‘阿難比丘，化諸眾生，皆令度脫，最後至一竹林中，聞有比丘誦《法句經》偈云：若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得睹見之。阿難聞已，慘然而嘆，世間眼滅，何其速哉！煩惱諸惡，如何便起！違反聖數，自生妄想，此非佛語，不可修行。……汝今諦聽，我演佛偈：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得了解之。爾時比丘，即向其師說阿難語，師告之曰：阿難老朽，智慧衰劣，言多錯謬，不可信矣，如今但當如前而誦。阿難後時，聞彼比丘猶誦前偈，……即入三昧，推求聖德，不見有人能回彼意，便作是言：異哉！無常甚大，劫猛散壞，如是無量聖賢，今諸世間，皆悉空曠，常處黑暗，怖畏中行，邪見熾盛，不善增長，誹謗如來，斷絕正教，永當沉沒，生死大河，開惡趣門，閉人天路，於無量劫，受諸苦惱，我於今日，宜入涅槃。’《楞嚴經》指出：‘末法時代，邪師說法，如恆河沙。阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺，讚歎淫慾，破佛律儀，先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。’經中說九生百世者，一生一百年，一世三十年，今去佛世二千餘年，就是百世魔王出現之時。佛滅不久，《法句經》偈就有誦為水潦鶴的，時至今日，其訛誤更多了。水潦鶴，就是鴛鴦鳥，見之有何意義；解生滅法，能離苦海，故有百歲不解，不如一日能解，所謂有智不在年高，無智空長百歲也。末法邪師，各各自謂是善知識，當參學的人，若無試金石，必從邪淪墜。只見境風浩浩，摧殘功德之林，心火炎炎，燒盡菩提之種。末世求道，真不容易。溈山老人說：‘遠行要假良朋，數數清於耳目；住止必須擇伴，時時聞於未聞。’故云：‘生我者父母，成我者朋友。親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。’孔子亦曰：‘三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。’他好跟他學，不會帶壞你，不相干的人，種種習氣，臭不可聞，和他接近日久，自己也會臭。近朱者赤，近墨者黑，近香染香，近臭染臭。善友粗言及細語，皆歸第一義，故宜親近。末法行人，如我們者，比魔外的本領也比不上。《楞嚴經》說：‘色陰盡者，於其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀。於時忽然，十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙。忽於半夜，在暗室中，見種種物。’受陰盡者，能反觀其面，各有十種禪那現境，叫著五十種陰魔，迷不自識的，則謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。老子說的，其中有精；和孔子說的，空空如也，是見到識陰的道理。羅漢五陰俱盡，已出三界；我們色陰未盡，與道相隔得遠。我慚愧不過比你們癡長幾歲，弄到一個虛名。你們以為我有什麼長外，以我為宗，就苦了。我比《楞嚴》所說的妖魔外道都不如，比祖師更不如。所以每每教你們參學的，要帶眼識人，又要有雙好耳，聽法能辨邪正，然後將所見所聞的，放進一個好肚裡，比較他的是非得失，修行就不會走錯路，不上偽善知識的當。現正是末法時代，你到哪裡訪善知識呢？不如熟讀一部《楞嚴經》，修行就有把握，就能保綏哀救，消息邪緣，令其身心，入佛知見，從此成就，不遭歧路。又全經前後所說，著重在一個淫字。如經中說：‘若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。’看《楞嚴經》若不歸宗，跑馬看花，就不中用，要讀到爛熟，就能以後文消前文，以前文貫後文，前後照應，則全經義理，瞭然在目，依經作觀，自得受用。古來行人，從此經悟道的很多，溫州仙岩安禪師，因看‘知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃’，當時破句讀云：‘知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃’。於此忽有悟入。後人語師云：‘破句讀了也。’師云：‘此是我悟處。’畢生讀之不易，人稱之曰‘安楞嚴’。希望同參們，無論老少，常讀《楞嚴》，此經是你隨身善知識，時聞世尊說法，就和阿難作同參。

六月初三日開示

古人說：‘莫待老來方學道，孤墳多是少年人！’人到年老時，百般痛苦，耳不聰，眼不明，四肢無力，吃不得，睡不得，行不得，這種苦楚，年輕人是不曉得的。我們年輕時和你們一樣，看見老來呆，總不願意，說話他聽不到，眼淚水和鼻涕，看見就恶心，怕和老人一塊住。現在我老了，才知道老的苦，人老了就一天不如一天。我從雲門出事後，也是一天不如一天，久已是一朝臥疾在床，眾苦縈纏逼迫。朝夕思忖，前路茫茫，道業未成，生死不了，一口氣不來，又要投生。‘萬般將不去，惟有業隨身。’少年不修晚年就會如此。你我現在都是堂堂僧相，容貌可觀，皆是宿植善根，感斯異報，就不要把這善根種子打失了。洞山問僧：‘世間什麼物最苦！’僧云：‘地獄最苦！’山云：‘不然，向此衣線下不明大事始是苦！’能明大事，即無地獄因；故地獄未為苦，而不了自心最為苦也。想明大事，就要努力精進，不要悠悠忽忽，兀兀度時。白天應緣，遇事要作得主；白天能作主，夢中才作得主；夢中作得主，以至病中作得主，則臨命終時才作得主。這幾樣作得主，是由平常能強作主宰而來的。能強作主宰，就易悟道了生死。不悟道，生死不能了；悟道不難，總要生死心切，具長遠堅固向道之心，至死不退。今生能不退，雖未悟，來生再努力，何有不悟之理？《楞嚴經》二十五圓通，位位都是經過久遠劫來，長期修習才成功的。我們生死心不切，不發長遠心，病來知念生死，病好道念就退了。所以《楞嚴經》說：‘凡夫修行，如隔日瘧’，病時有道，病退無道，無明起時如瘧，退則好人，故要努力精進，生懺悔心，堅固心，不要今日三明日四，修行要一門深入，以一門為正，諸門為助。各修一門，彼此不互謗，謗法、輕法、慢法都不對。欲想佛法興，除非僧讚僧，互謗是佛法的衰相。佛子專心向道，痛念生死，衣不足，食不足，睡不足。昔裴休丞相，送子出家，子是翰林，拜溈山佑祖，名法海，訓以《警策箴》云：‘衣食難，非容易，何必千般求細膩。清齋薄粥但尋常，粗布麻衣隨分際。別人睡時你休睡，三更宿盡五更初，好向釋迦金殿內。’溈山老人要他每天挑水供養大眾。有一天，他挑水挑得太累了，心裡說，和尚吃水翰林挑，縱然吃了也難消。回來時，溈山老人問他：‘你今天說什麼話？’法海答曰：‘沒有說什麼。’後來溈山老人揭穿他心裡的話，並說：‘老僧打一坐，能消萬擔糧！’所以出家人不管你出生怎樣富貴，到了佛門，就要放下一切，專心向道，才算是本色禪和。

六月十六日開示

佛說一大藏經，無非講因果二字。詳細分析起來，就無窮無盡。營事比丘，寧自啖身肉，終不雜用三寶之物作衣缽飲食。我以前化緣，隨人歡喜佈施，除多補少，顛顛倒倒的用。今在此妄作妄為，建法堂，起茅蓬，修廁所、牛欄等等，所用的錢，從何處來呢？我守法令不敢剝削，不寫信號召化緣，做什麼功德，除鑄鐵瓦有人代化過緣也沒有化夠，他們監工拿去旁的地方用，我也不准，怕遭報應。窯上燒磚，為修大殿用的，如拿去作別處用，也怕招因果。經上說：‘上物下用報應重，下物上用報應輕。’如塑佛像的用作殿宇，作殿宇的用作僧寮，這是上物下用，相反的就是下物上用，上下之分要認真。年輕人修不修放在一邊，因果要緊。《雲居山誌》上載即庵慈覺禪師，蜀人，初出川行腳時，欲上云居，先宿瑤田莊，夢伽藍安樂公告曰：‘汝昔在此山曾肩一擔土，今來只有一粥緣。’次日午後上山，晚粥罷，值旦過寮相諍，聞於寺司，凡新到例遭斥逐，覺心竊疑訝。逾十年，得法於臥龍先禪師，有南康太守張公，亦蜀人，與師親舊，適雲居虛席，請師開法，師欣然應之，以為前夢不驗矣。卜次日上山，當晚宿麥洲莊，忽然遷化，塔至今存焉。近為水湮，一石尚存。他這件事蹟，留給後人看，證明因果絲毫不錯。

六月二十三日開示

辦道這一法，說難也難，說易亦易，難與不難是對待法。古人真實用心，一點不為難，因為此事本來現成，有什麼難呢？信不及就為難了。若真正為求了生脫死而辦道，能把自身看輕，了身如幻，一切事情看得開，不被境轉，辦道就容易。人沒有不想學好，誰也想成聖賢，誰都怕入地獄，但想是一回事，做又是另一回事。很多人行起來就為難，何以呢？比如世人說好話，恭喜發財，富貴榮華，誰都喜歡；若說你家破人亡等不祥話，誰都不願意。可見人人都想好，但何以偏向壞處跑呢？這只由放不下罷了。古來各城市都有城隍廟，簷下掛一個大算盤，是要和人算善惡帳的。有一匾額寫道：‘你又來了’。兩柱有一副對聯：‘人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。’又：‘天堂有路，人人不肯去；地獄無門，個個要進來。’凡人常動機謀弄巧妙，吃不得虧，事事都計較合算不合算。惡人誰也不敢接近，怕吃他的苦頭，讓他忍他散場了。但因果報應，天是不怕惡人的。我們坐禪念佛，本為了生死，由於無明貢高，不能忍辱，不除習氣，雖有修行善因，還免不了苦果，生死不了，隨業受報，所以說‘你又來了’。本來在地獄受苦已畢時，十殿閻王吩咐過，叫你不要再來，再來沒有好事。由於你放不下，所以依舊犯罪，去了又來。世人愚迷，作惡不行善，遂招苦果。出家人是不是想出苦呢？如不想脫苦，何必入空門，入空門則了無一物可得，萬事皆休，還有什麼天堂地獄。但如不證得四大皆空，五陰非有，就不算得入空門。要入空門，最好多多研讀《楞嚴經》。全經前前後後，所說不離五陰。其中開五陰而說六入，十二處，十八界，內而身心，外而器界，不出色受想行識五陰。經中說凡說聖，說悟說魔，都是闡明五陰非有，教我們照破五蘊皆空，最後說知有涅槃，不戀三界。指出五陰魔邪，無一不是說五陰，色陰中淫色是生死根本，殺盜淫妄是地獄根本，五陰照空，即脫生死，不復輪迴。如何照呢？照是覺照，時時刻刻，依經所說，用智慧觀照五陰，照得明明白白的，就見五蘊皆空了。在觀照之初，未能全無妄想，這不要緊。古人說，不怕念起，只怕覺遲。若妄念一起，你能覺照，就不隨妄轉。不能覺照的，坐香怕腿痛，禮佛怕腰酸，躲懶偷安，天堂路不通，自然要進地獄。寒山大士詩云：‘人間寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧膝朧。似我何由居，與君心不同。君心若似我，還得到其中。’寒者寒冷，冷到夏天冰還未釋，日出還霧，我這一片冰心，與君不同；君若似我，就能到寒山中，否則寒山路不通。學道之人，要見五蘊皆空，首先要灰心冷意，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸，才能與道相應。昔閭丘胤出牧丹邱，臨途之日，乃縈頭痛，醫莫能治，乃遇一禪師名豐幹，言從天台山國清寺來，特此相訪，乃命救疾。師乃舒容而笑曰：‘身居四大，病從幻生，若欲除之，應須淨水。’時乃持淨水上師，師乃噀之，須臾祛殄，乃謂胤曰：‘台州海島嵐毒，到日必須保護。’胤乃問曰：‘未審彼地，當有何賢，堪為師仰？’師曰：‘見之不識，識之不見。若欲見之，不得取相，乃可見之。寒山文殊，遁跡國清，拾得普賢，狀如貧子，又似瘋狂，或去或來，在國清寺，庫院走使，廚中看火。’師言訖辭去，胤乃進途，至任台州，不忘其事。到任三日後，親往寺院，躬問禪宿，果合師言。到國清寺，乃問寺眾，豐幹禪師院在何處？並拾得寒山子，現在何處？道翹答曰：‘豐幹禪師院在經藏後，即今無人住得，每有一虎，時來此吼，寒拾二人，現在廚中。’僧引胤至豐幹禪師院，開房唯見虎跡，遂至廚中灶前，見二人向火大笑，胤便禮拜，二人連聲喝胤，自相把手，呵呵大笑叫喚，乃云：‘豐幹饒舌饒舌，彌陀不識，禮我何為！’僧徒奔集，遞相驚訝，何故尊官禮二貧士！時二人乃把手出寺，即歸寒岩，胤乃重問僧曰：‘此二人肯止此寺否？’乃令覓訪，喚歸寺安置。胤乃歸郡，遂置淨衣二對，香藥等物持送供養。時二人更不返寺，使乃就岩送上。寒山子高聲喝曰：‘賊！賊！’退入岩穴，乃云：‘報汝諸人，各各努力！’入穴而去，其穴自合，莫可追之。拾得又跡沈無所。乃令僧道翹等，具往日行狀，唯於竹木石壁書詩，並村墅人家廳壁上所書文句三百餘首，及拾得於土地堂壁上所書偈言，並篡集成卷，流通世上。據寒山自己說：‘五言五百篇，七字七十九，三字三十一，都來六百首。一例書岩石，自誇雲好手，若能會我詩，真是如來母。’又云：‘家有寒山詩，勝汝看經卷，書放屏風上，時時看一遍。’拾得詩云：‘有偈有千萬，卒急述應難，若要相知者，但入天台山。岩中深處坐，說理及談玄，共我不相見，對面似千山。’寒山拾得的詩，流傳到今，一向受人尊重，儒家亦多愛誦之。他兩大士出口成文，句句談玄說理，不要把他作韻語讀，若作韻語讀，則對面隔千山了。

六月二十五日開示

地藏王菩薩發大誓願，‘眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。’一切菩薩也如此發心，我們每天晚殿，也如此發願說：‘眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。’凡佛弟子無不發此誓願，證果深淺大小不同，皆由願力深淺，依願行持大小而定。佛由眾生修成，眾生能依願行持，就是菩薩，就能成佛。既然成佛人人有份，何以一切菩薩發願度眾生，度來度去總度不盡呢？因眾生之眾字，由三個字合成，三人成眾，眾生之數，無窮無盡，十法界中，除佛法界外，其餘九法界都屬眾生，上三界是聖人，已出生死苦海，不受輪迴；餘六界都未出生死，九法界內有三聖法界尚有微細習氣未盡，所以都屬眾生。習氣有深淺，上三界淺，下六界深，習氣深重，業障眾故，故叫苦惱眾生。這些眾生，死去生來，不得休息，勢難窮盡，其數量亦復難知。嵩岳元圭禪師對嶽神說：‘佛七能三不能，佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化道無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界，是為三不能也。’又說：‘定業亦不牢久，無緣亦是一期。眾生界本無增減，且無一人能主有法。有法無主，是謂無法，無法無主，是謂無心，如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法爾。既眾生界本無增減，則度眾生亦無所謂盡不盡也。’《六祖壇經》解釋四弘誓願曰：‘眾生無邊誓願度，……所謂邪迷心，狂妄心，不善心，嫉妒心，惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。……又煩惱無盡誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想是也。又法門無量誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又佛道無上誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。’佛果禪師曰：‘究竟佛亦不立，喚甚作眾生，菩提亦不立，喚甚作煩惱。’翛然永脫，應時納枯，古人如此說話，何以我們做不到呢？只是不肯除習氣，放不下，作不得主，沒有覺照，在不妄中自生虛妄，但能動靜忘懷，則水清月現了。政和二年，嘉州奏風雷折古樹，中有定僧，爪髮被體，詔輿至禁中，譯經三藏金總持，令擊金以覺之。詢其名，曰：‘我廬山遠法師弟慧持也，因游峨眉至此。’問欲何歸？曰：‘陳留古樹中。’詔以禮送之，因圖形制贊云：‘七百年來老古錐，定中消息許誰知；爭如隻履西歸去，生死何勞木作皮！’達摩祖師，梁朝普通七年，由西天航海到中國，因梁武帝問法機緣不契，便渡江，居洛陽少林寺，面壁而坐，越九年，以正法眼藏，傳付二祖，化緣既畢，遂端居而逝，葬熊耳山，起塔少林寺。其年，魏使宋雲從天竺經蔥嶺回，覓祖手攜隻履，翩翩而逝。雲問師何往？師曰：‘西天去。’雲歸，具說其事，及門人啟壙，棺空，惟隻履存焉。詔取遺履少林寺供養。後人圖祖師像，亦畫手攜隻履。達摩面壁，慧持入定，功夫深淺不同，七百年定功，不可謂不深矣，猶不及隻履西歸。我們比慧持定功，又相隔甚遠。定功一點都沒有，怎能度眾生呢？努力放下用功吧。

六月二十七日開示

佛未出世時，為邪法而在真理之外的外道，印度計有九十六種，謂外道六師，各有十五弟子，師弟之數相加，共九十六也。又稱九十五種外道者，謂九十六種中，有一與佛法通，故除去此一而稱九十五也。九十五種外道，各各宗旨不同、都說修行，理路都搞不清楚，議論顛顛倒倒，還有人跟他學。中國古代軒轅黃帝，訪崆洞山廣成子，也說修道；伏羲畫八卦，也說是道；李老君為周朝柱下史，也講道。中外古今講道的人很多而有淺深不同，與佛相較就差得很遠。談起佛教的緣由是這樣的：教主釋迦牟尼佛，姓剎利，父淨飯王，母摩耶。剎利氏自天地更始，閻浮州初辟以來，世代為王。佛曆劫修行，值燃燈佛授記，於此劫作佛，後於迦葉佛世，以菩薩成道，上生睹史陀天，名護明大士。及應運時，乃降神於摩耶。當此土周昭王二十四年，甲寅四月初八日，自摩耶右肋誕生，生時放大光明，照十方世界，地湧金蓮承足，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，曰：‘天上天下，唯吾獨尊！’年十九，二月八日，欲求出家，而自念言，當復何遇？即游四門，見老病死等事，心生悲厭，作是思惟，此老病死，終可厭離。於是夜子時，有淨居天人，於窗隔中，叉手言曰：‘出家時至，可去矣！’於是諸天捧所乘馬足，超然淩虛，逾城而去。曰：‘不斷八苦，不成無上菩提，不轉法 輪，終不還也。’入檀特山修道。始於阿藍迦藍處三年，學不用處定，知非便捨。復至郁頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦捨。又至象頭山，同諸外道，日食麻麥，經於六年，然後夜睹明星，豁然大悟，成等正覺。二月八日，世尊前行至波羅奈國鹿野宛中，度五比丘，初為憍陳如說四聖諦法，汝今應當知苦斷集，證滅修道。當佛三轉四諦十二法 輪時，憍陳如得法眼淨。世尊重為四人廣說四諦，亦得法眼淨。時五人白佛，欲求出家，世尊呼彼五人：‘善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。’佛復為說五陰無常，苦空無我，皆漏盡意解，成阿羅漢，於是世間始有五阿羅漢。以後又度耶舍長者子朋黨五十人，優樓頻螺迦葉師徒五百人，那提迦葉師徒二百五十人，伽耶迦葉師徒二百五十人，舍利弗師徒一百人，大目犍連師徒一百人。此一千二百五十人，先事外道，後承佛之度化而得證果。於是感佛之恩，一一法會，常隨不離，故諸經之首，列眾多雲千二百五十人俱。我們跟佛學，現在都是出了家，但出家有四種：一、身出家心不出家，身參法侶，心猶顧戀。二、身在家心出家，雖然受用妻子，而不生耽染。三、身心俱出家，於諸欲境，心無顧戀。四：身心俱不出家，受用妻子，心生耽染。我們自己檢查一下，看這四料簡中是哪一類呢？我慚愧，身雖出家，幾十年騙佛飯吃，表面出了家，內心未入道，未證實相理體，未能四大皆空，未能如如不動，這就是心未出家，我就是這樣苦惱，還有和我一樣的，可見身心俱出家就為難了。古來身在家心出家的的大居士，如印度的維摩詰，月上女，末利夫人，韋提希夫人；中國的龐蘊，宋仁宗，張襄陽，都是深通佛法，居塵不染塵。身心俱出家的大祖師多了，都是佛門模範，為後人欽式，弘法利生，作大佛事，功德無量。其身心俱不出家的就不要說了。真出家的實在難，能成大器的更不易。扣冰古佛說：‘古聖修行，須憑苦節。’黃檗老人說：‘不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。’故出家人能做到底也不容易。了生脫死，門路很多，《楞嚴經》有二十五圓通，就有二十五法門，門路雖多，總不出宗、教、律、淨。宗是禪宗，教是講經，律是持戒，淨是念佛，這四法最當機。禪宗雖是直下明心見性，動靜一如，頭頭是道。就禪來說，差別也多，還有邪正大小，種種不一。講經也一樣，要到大開圓解，一念三千，性相融通，事理無礙，念佛亦要念到一心不亂，當下親證唯心淨土，自性彌陀，入薩婆若海。一切法門，都離不了持戒。《楞嚴經》說：‘攝心為戒，如不斷淫，必落魔道；如不斷殺，必落神通；如不斷偷，必落邪道；若不斷其大妄語者，因地不真，果招紆曲。我今先說入三摩地，修學妙門，求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰雪，自不生一切枝葉，心三口四，生必無因。’佛門舊制，比丘出家，五夏以前，專精戒律；五夏以後，方許聽教參禪。何以如此呢？因為修行以戒為體，戒是出生死的護身符。沒有戒，在生死苦海中就會沉淪汩沒。佛曾以戒喻渡海浮囊，不能有絲毫破損，浮囊稍破，必定沉溺。所以宗、教、淨三宗，及一切法門，都以戒為先。但戒定慧三法不能偏廢。要三法圓融，才得無礙。持戒若不明開遮，不通大小乘，不識因時制宜，種種妙用，死死守戒，固執不精，成為錯路修行。三學圓明，才得上上戒品。種種法門，皆不出一心。所以一法通則萬法通，頭頭物物盡圓融；一法不通則一切不通，頭頭物物黑洞洞。一心不生，萬法俱悉。能如是降伏其心，則參禪也好，念佛也好，講經說法，世出世間，頭頭是道，隨處無生，隨處無念；有念有生，就不是了。修行人要先除我相，若無我相，諸妄頓亡。我執既除，更除法執，我執粗，法執細。平常講話，開口就是說我什麼，我什麼，若無我則什麼都瓦解冰消，哪一法都無礙。由能無我，也就無人，習氣毛病也無有了。既為佛子正信出家，求出離法，就要努力忘我，勿為境轉，勿在煩惱中過日子。佛子若不降伏其心，則一念錯誤，毫釐有差，天地懸隔，一失足成千古恨，如救頭燃，嚴守律儀，如保護渡海浮囊，不容有一點破損。

七月初八日開示

我是一個閑人，常住什麼事都與我不相干，與大眾有緣，在堂裡擺擺閑談。百丈大智老人，以禪宗肇自少室，至曹溪以來，多居律寺，雖別院，然於說法住持未合規度，於是別立禪居。古人一片婆心，為了培育人才，而定規矩，立次序。時至今日，認為這一套是老腐敗，壓制人才，要剷除它，打倒它，若留戀舊規矩的就是腦筋未醒。新舊二法，彼此衝突，今古不相容。佛世制戒，為除習氣。法流東土，因時制宜。百丈創清規，用以輔助戒律而設。既有規矩，得成方圓，一舉一動，不越雷池一步，一切威儀次序，人情禮節，動止施為，勤除習氣。百丈清規，至今千多年，水久蟲生，法久成弊，世道不古，借清規舞弊。所以有人起來反對，另創新規矩。究竟是規矩不好，還是人不好呢？若人不好，有再好規矩也無用；若人好，何用更立什麼新規矩呢？可見規矩本無好丑，只是人有好丑罷了。禪和子參禪，禪是靜慮，要在靜中思慮好歹，擇善而從。一切在我，法法皆妙。我若不好，什麼法都會成弊。世間法也是一樣，法本不壞，由於人心壞，習氣多，好法都成為壞法了。凡事能三思而後行，就不至於胡作妄為。立法不是死的，如醫生一樣，要對症下藥，藥不對症，就要吃死人，所以醫生治病，死執古方是不行的。古云：‘藥無貴賤，愈病者良。’先聖建叢林，立清規，定次序，安職位，如國家立法一般，非常周密。今天七月初八日，諸位職事首領，照叢林規矩，要到方丈向和尚客客氣氣的退職。這裡不是叢林，又無鐘板，何以要搞這套把戲呢？我是一個野人，什麼事都與我不相干，還和你顛倒什麼？你們說也有理，認為職事有請就有退，是老規矩。每年正月初八、七月初八都是退職日子；初十請職，十二復職，十三送職，十六出堂；當職當了一期，辛辛苦苦，退了職，好歇歇氣。叢林下小請職、大請職等等規矩很好，初發心的可以參學參學。請職有序職、列職先後次序，又有有請有退，有請無退之別。肯發心的人，不管這些。古來叢林住持，由國家送的多，公舉的也有，但不多，現代沒有這把戲。住持一當就不退，就在方丈養老，當家也是一噹噹幾十年。天寧寺定老和尚，傳幾位法徒，高朗當家當到死，冶開和尚當都監許多年，光緒二十一年當方丈當到死，英與和尚光緒十二年當方丈當到死，霜亭和尚，光緒二十二年受戒，直到方丈，幾十年沒有退職，還不是由你發心。妙湛當司水二十一年，當維那十八年，後升首座沒有退。湖南超勝，在江天寺當僧值十三年，別人退職他不退，常住大眾歡喜他，說他是活菩薩。叢林下的把戲會用就好，不會用就變成死法。大家有緣在一塊，有粥吃粥，有飯吃飯，出坡開田，如自己小廟一樣，有什麼職可請？有什麼職可退？有什麼班首班腳呢？放下吧，不要玩這套假把戲了。還講什麼方丈、扁丈等等空話，我只是吃空飯，和你們一樣，向我退職做什麼？昔有一老宿，蓄一童子，並不知規則。一日，有一行腳僧到，乃教童子禮儀。晚間老宿外歸，遂去問訊。老宿訝，問童子‘阿誰教你？’童曰：‘堂中某上座。’老宿喚僧來問：‘上座傍家行腳，是什麼心行，這童子養來二三年了，幸自可憐生，誰教上座教壞伊，裝來裝起，去！’黃昏雨淋淋地被趕出。法眼云：‘古人憑什麼顯露些子家風甚怪，且道意在於何？一有動作威儀，就不是本來面目了，聖也不可得，何凡之有？騰騰任運，動靜無心，聖凡能所，智慧愚癡，煩惱菩提，皆是如如之道。’大眾會得麼？執著便刺手！

七月初十日開示

今日有幾位廣東居士入山禮佛，供齋結緣，請我上堂說幾句話，我是空空如也的。謹略述《《四十二章經》一部分的故事，與各位結緣。佛言：‘人有二十難：貧窮佈施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色離欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。’誰能過此難關，誰就了脫生死。生值佛世，何以說難呢？若無善根福德因緣，不說遇著佛，遇菩薩羅漢也難。《智度論》云：‘舍衛城有九億家，三億明見佛，三億信而不見，三億不見不聞。’佛二十五年在彼尚爾，若得多信，利益無窮。佛在舍衛城二十五年，尚有三億家不見不聞的，以其無善根福德因緣，故雖生值佛世，尚不見不聞；與佛同時在世，相隔很遠，不見佛不聞佛的人更多。故無善根之人，雖生佛世也無用處，而且就算在佛身邊，為佛弟子，若不依教奉行，也會招墮，如提婆達多是佛的兄弟，善星比丘為佛侍者二十年，不修行還墮地獄，城東老母與佛同年同月同日同時生，與佛無緣，不願見佛，可知見佛聞法之難了。現今佛不在世，善知識代佛弘法，親近之也能了生脫死，但善根淺薄的，會善知識也難，縱有緣見面聞法，不明所說之義，也無益處。華嚴初祖杜順和尚，是文殊菩薩化身，有弟子親近很久，不知他的偉大，一日告假，要朝五台山禮文殊去，師贈以偈曰：‘遊子漫波波，台山禮土坡，文殊只這是，何處覓彌陀！’弟子不會意，乃至五台山腳，見一老人，謂之曰：‘文殊今在終南山，杜順和尚是也。’弟子趨歸，師已於十一月十五日坐亡。至今關中於是日作文殊忌齋。不具眼識人，雖在善知識面前也認不得他是善知識。又太陽警玄禪師座下，平侍者心地不好，結果叛師離道，收場在三岔路上被老虎吃掉。已會善知識可算不難了，但不依教修行，雖會善知識也無用處。貧窮佈施難，豪貴學道難，因貧窮的雖欲佈施，有心無力，勉強佈施，就會影響自己的生活，所以為難；豪貴人家，有力佈施，不能放下身心去學道，也是為難。難易是對待法，精進勇猛，有大願力，難的會變為易；疏散放逸，悠悠忽忽，易的也變為難。難之與易在人不在法，貴能融通，則一切無礙。貧的是前世不施，故感今果，正應盡力佈施，豪貴的人身份高，辦事不為難，正好學道。佛弟子阿那律，此雲無貧，或曰如意，他過去劫中貧窮，一日，在田裡幹活，其妻送來稗子飯，適有一辟支佛僧，向他化飯。他說‘這飯很粗，不堪供養大德，請到我家另供好飯吧！’僧曰：‘現已正午，若到汝家便過了午；過午我不能吃，就化你這稗子飯吃好了。’他就以稗子飯供養此僧。因此功德，感果九十一劫生天為天王，世世無貧，事事如意。做人王天王不稀奇，由供僧種下善根，得為釋迦座下弟子，聞法悟道成羅漢，天眼第一，這更難得。以一飯之因，就有如是好果，貧窮佈施比富貴佈施功德更大。可見能打破難關，則貧窮佈施亦非難也。菩薩修六波羅蜜，以佈施波羅蜜為首。佈施之義說來很多，略說有三：‘一財施，捨財濟貧也；二法施，說法度他也；三無畏施，救人之危難也。又，一淨施，謂佈施時，不求世間之名譽福利等報，但為資助出世之世根，及涅槃之因，以清淨心而佈施也；二不淨施，謂以妄心求福報而行佈施也。身尚能捨，身外之物更不消說了。來的四位廣東居士，千山萬水，朝山禮佛，佈施結緣，已經難得。既為求出離法而來，則要發長遠心，有進無退，恭敬三寶，不要分相，見好的固然要敬，見不好的也莫起憎心。有憎愛心，就有煩惱，就脫不了生死，憎心一起道心就退，不可不慎！

七月十一日開示

昨日說《四十二章經》中的二十難，會過來，難會變易。難是對待法，難中有易，易中有難，在各人所用不同。不講別的，主講貧窮佈施難吧。佛弟子行菩薩道，佈施為六度之首。施者捨也，四無量心，慈悲喜捨，捨就是佈施，捨就能解脫。因為一切，皆非我有，能內外盡捨，自然解脫，佈施又有什麼難？佛在世時，有一雙窮夫妻，窮到不得了，住的是破草房，勉強能避風雨；穿的兩人僅共一條下裙，沒有上身衣服，出門只能一人穿裙，一人赤身露體留在家裡。所以二人每日輪流出門乞食，也就輪流穿這一條下裙。化飯化得多，二人吃得飽就歡喜，也常有化不夠吃不飽的時候，甚至化不到而餓肚子也有。有一比丘，已證羅漢果，知他二人多生多劫，未種善根，所以這生貧窮到此地步，特來度他，向他化緣，令他種福。這雙夫妻見此比丘在門外化緣，男的招呼他在門外稍等，回來和妻子商量道：‘我二人前世不修，今生如此貧苦，今生若再不修，將來必然更苦，但想佈施種福，又沒有東西可供佈施，二人只有這一條裙，若佈施了，便不能出門，二人都要餓死，但若不佈施，生亦無用，不如以此僅有之物，誠心供僧，種種善根，死亦值得。’其妻同意，男子於是從破房洞中伸出頭來，向比丘說：‘大德！請慈憫我，望將此裙代我送去供佛！’比丘憫而受之，持供世尊。時世尊正與頻婆娑羅王說法，受此供養，即向大眾宣佈彼夫妻往劫因緣，他們雖未種善根，只今以一念誠心，盡其所有，施下此裙，其福無量，王聞此事，著二人前往看彼夫妻，見其裸體餓睡地上，因救護之，給以衣食，同詣佛所，見佛聞法，即證果位。他二人窮是窮極了，但能把佈施難這一關打破，就獲如此利益。可見難不難在乎一念，沒有一定的。昔明代羅殿撰有《醒世詩》曰：‘急急忙忙苦苦求，寒寒暖暖度春秋，朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭。是是非非何日了，煩煩惱惱幾時休，明明白白一條路，萬萬千千不肯修。’這雖是淺白文章，似乎沒有很深的道理，但全把我們業障鬼一生的行為描寫出來，誰人能脫離這詩的窠臼，誰就是大解脫人。