

菩薩的持戒種性一言以蔽之,就是菩薩在內心當中產生增上慚愧。增上慚愧從自利的角度來說,就是「雖作惡業,速疾能悔」,菩薩內心跟染污的境界接觸的時候,他即使生起過失,他馬上能夠產生調伏、警覺的力量,馬上能夠改過;第二個、從利他的角度,「於諸有情不極損惱」,他能夠以方便力來教化眾生,使令眾生也能夠防非止惡,這個就是菩薩的增上慚愧,也就是菩薩持戒種性的相貌。
在《大智度論》龍樹菩薩的開示當中,龍樹菩薩講完〈持戒品〉以後講一個小故事,講釋迦牟尼佛在因地持戒的公案來跟我們作勉勵。他說:釋迦牟尼佛因地的時候曾經做一個大力毒龍,這個大力毒龍的性情特別暴惡,這個是暴燥,它得到這個果報體,它就會表現這個惡行出來。它雖然性情暴惡,但是它過去有善業力,所以還是有大威力。
什麼大威力呢?就是一般身體羸弱的眾生,這個毒龍眼睛瞪他一眼,這個眾生就死掉了;如果是身體特別強壯的眾生,這個毒龍吹一口氣,這個眾生也會死掉:它有這麼大的威力。這一天,毒龍在龍宮裡面想:現在人世間有三寶住世,我應該利用這個生命有限的時間去求受八關齋戒、去栽培一個福報。大力毒龍就以神通力變現一個人的色身,從龍宮裡面來到寺廟裡面受八關齋戒。
受八關齋戒以後很歡喜,得到這個戒法以後,它就到樹下去打坐,念佛、念法、念僧。打坐的時候打瞌睡了,打瞌睡以後神通力失掉,就現出龍原來的相貌出來,就像大蟒蛇的相貌一樣。這個時候有一個打獵的獵人經過,看到大蟒蛇在樹下盤繞,這個獵人心想:這個蛇的皮太美麗了,我如果把這個皮剝下來送給國王,國王會送我很多的珍寶。
這個獵人就用手杖壓住龍王的頭,用刀子剝它的皮,這一剝的時候大力毒龍就醒過來了,它心裡想:以我的威力,我可以把一個國家的人民全部殺死,這個人怎麼能夠障礙我呢?但是它要發脾氣的時候,它的戒體發揮作用了,它的內心當中說「不可以,我今天受了八關齋戒,我要不殺生、不偷盜,不淫慾等等」,所以它就安住在戒體當中,就安忍,這個時候它就等待這個獵人把它的身體全部的皮都剝光。
剝光以後它很痛、痛苦,但是它內心當中因為有戒體力量的攝受,它還是保持理性,它就慢慢的游到大海去,想回它的龍宮,但是因為流血流太多,招感很多螞蟻來吃它的肉,它心想「我如果游到龍宮去,這些螞蟻會因為這樣而死亡」,所以它就發了一個願,它說:我今生用這個血肉來滋養你們的色身,我來生用佛法來滋養你們的法身。發了這個咒願以後,內心當中就安住在它內心的戒體,它的肉就全部被螞蟻吃光,就死掉了。死掉以後,它因為安住戒體的關係、持戒的關係,就生到忉利天去了。那這個地方是說,菩薩的持戒,他內心當中是增上慚愧。
什麼叫增上慚愧?就是說生命是我們所好樂的、善業也是我們所好樂,但是如果生命跟積集善業有所衝突的時候,我們應該怎麼選擇呢?這個地方告訴我們,「我不愛生命,但惜無上道」,也就是說我們今天持戒而亡,但是我們能夠得到生生世世的安樂;我們今天貪愛今生的快樂來破除戒法,這樣子你雖然能夠得到暫時的安樂,但是你要付出長劫痛苦的代價。
所以這個增上慚愧就是說,他對於善業的追求、對於惡法的斷除產生一種強大的意樂,而這樣的意樂,甚至於不惜犧牲生命的代價,這個就是菩薩持戒種性的相貌,他內心當中看到的是業,他不把今生暫時的因緣看得很重,是這個意思。




















