第一個願叫做「一切嚴淨願」，就是極樂世界是一個莊嚴、清淨的環境。我們看經文，大家請合掌：

設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明瞭，辨其名數者，不取正覺。

我做一個簡單的消釋。就是說在我成佛以後，國中的天人。這個天人指的是我們一般的帶業往生的凡聖同居土這些眾生。眾生所受用的是什麼？一切的萬物；這個地方指的是我們依報的環境，包括我們所住的房子或者是所受用的樹木、山河大地等等。極樂世界這個依報環境，是什麼樣一個相貌呢？這以下從兩段來說明：

第一段，從它內在的本質上來說，簡單是說它是一個「嚴」，它是莊嚴的，極樂世界是一種功德莊嚴相。這個功德莊嚴，經文當中講出了三個內涵：第一個清淨而不雜染，第二個光明而不昏暗，第三個美麗而不丑陋。

當然這個地方，它特別講出了光明。極樂世界的整個環境都會釋放光明，所以極樂世界沒有所謂的晚上這種情況，沒有說白天晚上，它全部都是白天，因為它每一個寶物都會放光。基本上你到了極樂世界，你整個世界是一個光明的世界，而且是一個美麗的、清淨的世界。這個是指的它一個內在的本質上來說。那麼它外表是怎麼樣呢？外表看起來，它的形狀五顏六色特別的殊勝，不是世間所有的。這樣的一種光明美妙的形狀跟顏色，簡單的講是「窮微極妙，無能稱量」，是一個微妙不可思議的世界，我們沒辦法用言辭來加以形容，「無能稱量」，就是你根本不能用凡夫的心思，來測量它到底是怎麼個微妙法？

「其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明瞭，辯其名數者，不取正覺。」前面是講到整個依報環境光明、清淨、美麗，是指它的一個「質」，本質上來說。這個地方講它的數量，這樣的一種清淨光明的環境，它的數量是多大呢？這邊講出一個譬喻，說即使你得到了一個天眼通，用這麼一個廣大能力的天眼通來觀察極樂世界，你都不能去明瞭它的數目，來辨別它的數目。

那麼我們從這個願文，我們可以得到一個概念，就是極樂世界的一個莊嚴美麗是無限量的。你看我們從這個經文當中，它一再強調「窮微極妙，無能稱量」。你根本沒辦法去明瞭，去辨別它的數目。

這個地方到底透露什麼消息？我們說明一下。從古德的註解上說，我們的生命當中也會因為一時的善業，而創造一個莊嚴、安樂的果報。比如說你今生很富有，但是你的富有不可能是無有限量，不可能。你可能小時候很富有，長大變成不富有；你可能小時候不富有，長大以後富有。而且即使你富有，也不可能莊嚴；你莊嚴，也不可能眷屬美好。

所以古人說，人生孤貧殘，你三個至少具足一個。你要麼孤獨，沒有一個美好的眷屬來享受天倫之樂；貧，要麼貧窮；要麼你就是身體有殘缺，身體有病痛。不可能說你孤貧殘三個都沒有，你如果沒有，這個變成不正常，不正常就不會持久。為什麼你知道嗎？因為我們在造善業的時候，同時也造了惡業，得果報不可能完全是快樂的，不可能！所以你看到一個人所有都是快樂，其實這不是一個好現象，他已經到了極限了，物極必反。

但極樂世界不一樣，我們今天在了解極樂世界的時候要有一個概念。我們娑婆世界的整個受用叫做——業報身，是業力創造的。極樂世界的整個莊嚴，為什麼它整個莊嚴是沒有限量呢？它的富貴是沒有限量，它的健康是沒有限量，莊嚴沒有限量呢？因為它是彌陀的法身所變現，剛開始的一個來源不一樣。簡單的講，我們到極樂世界它的一個情況叫做——即眾生心，投大覺海。就是我們今天去受用彌陀的功德，阿彌陀佛從因地開始，經過三大阿僧祇劫的修習六波羅蜜，積集一個廣大的資糧，他開放給我們來受用。

所以我們要知道我們今天到極樂世界，是去分享彌陀的功德，那彌陀的功德是法身變現的，所以它是沒有限量。我們後面會講到，你看它的壽命也沒有限量，隨便你使用，除非你自己願意捨掉生命。它的健康也沒有限量，你小時候很健康，長大也很健康，老了還是很健康。你到極樂世界，身相是三十二相莊嚴，小時候是這樣，根本不會衰老，你以後永遠是三十二相莊嚴。就是說你極樂世界那個功德相一旦出現以後，它永久不會消失。

極樂世界沒有所謂的「無常敗壞」這四個字，沒有這件事情。因為它的背後不是業力變現的，它是法身所變現的。基本上這個願文是個總說，就是極樂世界你所受用的，是彌陀法身的功德所變現出來的，所以我們叫做——即眾生心，投大覺海。那麼這個願文我為什麼把它排第一個呢？因為它有一個總概念的意思。