有的人怕生死，有的人怕進禪堂，修行辦道也怕辛苦又怎麼得了！實際上用功最快活，所以修道人又稱為「無心道人」，自由自在，無掛無礙。

修行就是要有智慧，分別這是好事或壞事都要有智慧，貪玩貪吃，就會吃出一身病來。來光就是吃壞了，他不吃飯，跑到外面買餅乾糖果吃，就吃出毛病來。現在的東西送給我都不敢吃！報紙上載的看到沒有，油吃壞很多人，那油是從餿水桶裡撈起來的，煮得油浮起來，再放點什麼東西就成了食用油，拿去吃，你看短不短命？得不得病？

所以你們出家人要有智慧，貪瞋癡是三毒來的，不要怕死，怕什麼死？只怕自己作不了主，出家人自己的命運自己掌握，死是業報，跑都跑不掉的。

釋迦佛在世時，目犍連是神通第一，也逃不了業力，被外道用石頭打死，這是因為幫派鬥爭。目犍連走到那裡，大家都對他很恭敬，什麼供養都有，而那些外道就沒有人供養，沒吃沒穿，沒辦法，知道他那天從那裡經過，就將他打死了。

他為什麼不用神通呢？他忘記了自己有神通嗎？不是，他在過去生中，曾殺害他們，知道命債一定要償還。

《六祖壇經》云：「有情來下種，因地果還生；無情亦無種，無性亦無生。」我們現在坐在禪堂，下的是菩提種子，不開悟不要緊，像挑土一樣，今天挑一堆，明天挑一堆，這一輩子難道挑不出一座山來嗎？基礎打好了，土堆子越挑越大，功夫越培越深，你不成佛成什麼？

你現在不肯做，土不肯擔，你的功德林如何建起來？基礎怎能穩固呢？所以不要怕不開悟，也不要想開悟，想也沒有用，到了時候自然開悟，像燒開水，燒到了這當度數就開，沒到那度數就不會開。

我們打七，真正的豁悟，見了自性，那才是真心。你一天到晚打妄想，妄想是心裡的影子，是假的，不是真心。

《西遊記》也講這個東西，牛魔王無計可施就變成孫猴子，跟真的孫猴子一模一樣，兩個都在師父面前說自己是真的（像參話頭一樣，就是真的與假的打架，弄不清楚了），哪個是真的？哪個是假的？唐僧也沒有辦法，妄想與真心兩個人在爭執，結果鬥到觀音菩薩那裡去，又鬥到地藏王菩薩那裡去，地藏菩薩的座騎，像獅子又像麒磷，能知真偽：「諦聽，諦聽……」 假的孫猴子就聽不見了。

參話頭就是要你諦聽諦聽，觀察觀察，你不觀察，真猴子與假猴子也弄不清，一天到晚打打鬧鬧……妙呀！實在妙呀！我們用功要諦聽諦聽，好好坐下來觀察觀察，念佛的是誰，到底是誰……反聞聞自性，性成無上道，天天盯著它，看著它，就分出真假了，妄想自然消除了。

「心印」是沒有辦法傳授的，畫不出，照不出，寫不出，講不出，只有自己知道。提起話頭來——參！