

蕅益大師在這一段裡面提出兩個重點:他第一個先講到理事的差別。就是你在修行,先把理觀、事修分清楚,你不要含糊籠統。理觀的所緣境是真如,它是向內的,內觀真如。那麼真如是一個性德,你不用去增加它,你也不用減少它,你只要知道有這件事情就好,就是觀而已。
真如不能修,它本來就不生不滅、不垢不淨、不增不減,不會因為你修它而增加,也不會因為你懈怠而改變。所以它可貴的地方就在這裡,它是不生滅心。
這一點對我們臨命終是至關重要的。我們臨命終就是不能靠修行。因為你臨命終的時候是你生命中最糟的狀態,你躺在床上,不可能起來拜佛。說我平常都是靠拜佛保持正念,你有本事站起來拜佛看看?所以,臨命終的時候,修德其實力量薄弱了,就是靠性德。就是你必須靠一個——你狀態再怎麼糟糕,它永遠是清淨的。
你在臨命終的時候,你業障現前,你身體插滿了管子,你的眷屬在旁邊哭泣,你可以說是內憂外患,心思散亂,這個時候菩薩云何應住?你依什麼而住?說我靠佛號,也可以。但是你完全靠佛號,佛號是外來的東西,如果你內心沒有東西跟它接應,這個力量薄弱。
所以,在臨終的時候可讓你依靠的,就是說,諸位!有一個摩尼寶珠,它永遠在那個地方等著你。它在凡不減,在聖不增,它也絕對不會因為你身心的錯亂而變成不清淨,就是這個理觀的智慧。所以理觀是怎麼樣?它強調離一切相,這你要弄清楚。理觀是超越因緣所生法的。什麼叫離一切相,我簡單說一下,它跟你有沒有修行,跟你煩惱重不重,跟你的業障重不重完全沒關係。這才可貴嘛,這樣才可以安住。這是理觀。
第二個,事修。事修強調即一切法。你有修行你就有功德,你造罪就有過失,這就是事修。那就是因緣所生法了,講修德。
所以蕅益大師說,你這個修行人先把理觀事修分清楚,一個是內觀,一個是外修。一個內,就是摩尼寶珠,你再怎麼窮,摩尼寶珠還是這樣子。但是事修就是說,你要不修,有摩尼寶珠也沒用,摩尼寶珠你不能當飯吃,你要拿出來貿易,你才有辦法用摩尼寶珠去換取你的面包飲食,所以這個靠修德。所以理觀是離一切相,事修是即一切法。這是先把理、事分清楚,理、事的差別。




















