我們有時候就是不能把這句佛號純粹的萬緣舍下，萬法舍下，包括修行也捨下，就是念佛。就是也不說他是修行，也不說他是要成道，都不要想。就是唯西方，唯念阿彌陀佛，就這麼一樁事兒。

大家想，你把身如果真能安住在這種見地、境界，這一樁事兒上，你不用說修的已經真的漸入佳境，綿綿密密，光這麼想一想都覺得是種大加持，大自在，但是我們就沒有福報這麼做。沒有福報這麼做也可以，至少你把心安住在極樂世界往生，萬善同修也行。可是我們現在分心分的厲害。

之前有同修問我，說他爸爸生病了，本來發願為他念《地藏經》，結果又有同修告訴他，應該念《普門品》。這下他慌了，來問我說到底是念什麼，我說你發願念《地藏經》，你就念《地藏經》，不要念《普門品》。他大概想我現在住在普陀山，離觀音菩薩近想求個後門，通個消息嘛。但是我跟他說，你就念《地藏經》就足以了。就這樣給他安心，安不住。

他過一會兒又來了一條，說我能不能又念《地藏經》，又念《普門品》，都念上。我就當時呵斥他了。為什麼，我知道他的心不安了，有貪心貪這個功德了。一貪功德，信心打折扣，信心一打折扣，迴向力念力打折扣，結果還不容易感應，最後只能說，啥事兒都不頂。為什麼，就是不能專精一致。

印祖這裡講到，「若久修大士，緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學，緣境若寬，則心識紛散。而障深慧淺，或致起諸魔事。」

這就說明，久修的大士才可以那樣同步進行，心念可以攝這麼多的法門，陀羅尼總持一樣。可是我們要知道，人家是久修大士，你不要以為說久修，一聽久修，那我也學佛五年了，八年了，十年了，二十年了，我這也算久修了，不是這個意思，後面還有兩個字叫做「大士」，你搞清楚大士是什麼！「大士」是菩薩稱謂，而且是聖者，就是已經入到聖位，甚至登地的菩薩。

你看為什麼我們知道在教法下說到，圓教的菩薩到了一定地步的時候，入初住起直至最後到初地，登地，八地。那麼開始在下面一個位置的菩薩，可以到一百個佛土去度化眾生，再上一位就可以到一千個佛土，倍倍的這樣的成立次方增長。為什麼，就是是因為他的心越清淨，他的境界就越顯得寬廣，境界越寬廣，反而促成越發證明他的心是清淨的。

所以印祖在這說，久修的大士，才能夠境寬反而他的心更淨。那若是初心末學，什麼是初心末學？是剛剛開始學佛，末學可以說學佛學的晚了，特別是包括我們現在末法時期這樣的人，等於是學佛學的很晚了。那麼如果你對的境太寬了，你的心識一定跟著散掉了。一散掉了，心念也亂掉了，攝持不住，那麼障多了深了，智慧越來越淺，亂了陣腳，也會生魔事。