菩薩修行六度所依——菩提心：

一、一切智智相應作意。二、大悲為上首。三、無所得為方便。

我們在修六度之前，要先確定你是依止什麼樣的心態，來修這六個法門？因為你依止的心態不同，修學這六個法門，所造成的功德也就不同。站在一個菩薩正統的傳承當中，修這六個法門要依止菩提心才可以。那到底什麼是菩提心？《大般若經》講出三個內涵，要具足三個條件。

己一、一切智智相應作意

一切智智就是一切種智。一切種智簡單地說就是無上菩提。我們說菩提有三種，聲聞菩提、緣覺菩提跟無上菩提。無上菩提就是佛的智慧，你要跟佛的智慧的心相應。這個地方就是說你內心當中，有要希求無上菩提的願力，這叫與一切智智相應作意。雖然你是一個凡夫，內心當中有無量無邊的煩惱，無量無邊的罪業在障礙你。但是你內心當中，希望能夠成就無上菩提。

成就無上菩提的希望之所以生起，在《瑜伽師地論》當中提出四個因緣，凡夫菩薩為什麼他會發無上菩提心呢？他為什麼想希求無上菩提呢？他為什麼不求人天果報，不求二乘的涅槃呢？這當中有四種因緣。

第一個、見佛神變。就是說這個菩薩在讀大乘經典的時候，在經典上看到佛菩薩，他那一念禪定的心當中，現出種種的神通，種種的三昧陀羅尼，不可思議的神通變化。他能夠小中變大，大中變小；一為無量，無量為一；於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。凡夫菩薩在大乘經典中，看到佛有這麼廣大的自在境界。他心裡思惟，哎呀，佛的這一念無上菩提的功德太大，他能夠創造這樣一種廣大的神通，我一定要成就佛的無上菩提，成就這樣的神通。依止見佛神變，他就發了菩提心，這第一個。

第二個、聞法歡喜。有一個人讀大乘經典當中，他聽到佛陀種種的開示，佛陀能夠解說世間的真理，講到諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。把生命的真相開顯出來。凡夫菩薩讀誦大乘經典，他體會到佛的智慧太不得了，能夠看到我們凡夫所不能看到的這樣一個更深的境界。這個時候聽聞大乘佛法，生起大歡喜心。我一定要成就無上菩提，能夠成就佛的智慧。第二個是聞法歡喜。

第三個、悲眾生苦。這個菩薩在因地的時候，在眾生的人群中打滾，看到眾生受到老病死的痛苦，他內心當中起了悲愍心。就思惟要救度一切眾生，除非我內心當中有無上菩提的功德，否則我一點辦法都沒有。所以他在悲愍眾生苦的當下，就刺激他要追求無上菩提的一個希望，一個願力。這第三個，悲眾生苦。

第四個、哀聖教衰。菩薩到末法時代，看到邪知邪見，外道的思想越來越熾盛，而正法的勢力越來越薄弱。這個時候聖教的光明，他思惟佛法的智慧就像世間的光明一樣，這光明的蠟燭越來越淡薄。我一定要趕快成就無上菩提，回入眾生的世界，建立佛法，廣度眾生，讓眾生能夠看到世間的真相，讓光明再重新能夠點燃起來。哀聖教衰，而發菩提心。

我們發菩提心就是有四種因緣。人跟人的因緣不同，但是他的目的，都是要成就無上菩提，這個叫做一切智智相應。作意就是警覺。菩薩一次一次的警惕自己，他在修學的過程當中，減少睡眠，每天三點半起床，晚睡早起，減少飲食，又過午不食，放棄很多世間的慾望。他就是不斷的警覺自己，我一定要成就佛的無上菩提，才能夠成就佛的神通，成就佛的智慧，才能夠廣度眾生，才能夠建立佛法。他就是經常的這樣子來作意，來勉勵自己，這個就是一切智智相應作意。就是心中有一種成就無上菩提的願望。這是成就菩提心的第一個條件。

己二、以大悲為上首

菩薩有了願望以後，是要採取行動的。不是整天在佛堂發願就可以。他必須要離開佛堂，到眾生的世界裡面，修習六波羅蜜，廣度眾生。菩薩也能夠理解到世間是一個苦惱的境界，是一個無常敗壞的境界。但是他卻能夠一次一次的在三界火宅中受生。我們講凡夫在三界中受生，是依止無明。因為他顛倒，他認為這個世間是常樂我淨的，是美妙的、是恆常存在的。凡夫在三界裡面投胎，是無明緣行，行緣識，乃至於生老病死流轉。

在《般若經》龍樹菩薩說，菩薩為什麼也在三界流轉呢？他憑的是一個什麼心情呢？他不是貪戀生死，憑的是一念的大悲心。不忍眾生苦，不願聖教衰。他雖然知道三界流轉，每一次的受生，都要承受老病死的干擾，老病死的痛苦。但是他因為要建立佛法，為了要利益有情的緣故，願意去承當這樣的痛苦。這也說明菩薩整個修學背後的動機，不是為了個人的名利，而是以大悲心作上首。上首就是他的一個引導者。大悲心來引導他，一次一次的在三界裡面得果報。

己三、以無所得為方便

先解釋這個方便。方便就是善巧的意思。善巧就是說，他能夠透過一種方法，使令一個很困難的事情，變成一個簡單的事情。這件事本來是做不到的，但是菩薩就是有善巧，使令他做得到，這個就是方便。這意思就是說，菩薩在生死的境界當中，要行前面的五度，要布施，不但是財物的布施，連生命、手足都要布施出去。這是一個非常不可能完成的事情，這是非常困難的事情。因為身為一個凡夫的菩薩，他會執取他的資具。那麼為什麼做得到呢？以無所得為方便。他有無所得的智慧，就是我空法空的智慧，來調伏他的執取。所以它能夠使令前面的五度非常的困難，也變成簡單化。就是他有無所得的智慧，來做為他修行五度的一個善巧。無所得為方便，這是一個智慧。

龍樹菩薩在解釋這三心的時候，菩薩的三心，一切智智相應作意、大悲為上首、無所得為方便。他說一切智智相應作意，這是一個總相。任何一個菩薩，他都一定都要有一個希求無上菩提的願力。但是悲跟智，在因地的時候，各有偏重。說有一類的菩薩，叫做智增上菩薩。智增上菩薩，他雖然也發了願要上求下化，但是他在因地的時候，會偏重在上求佛道。他會作如是思惟，眾生的世界障礙太多，有太多的退轉。所以智增上菩薩，他會選擇往生到淨土去。這個是智增上菩薩的抉擇。就是說他雖然對眾生有一份的悲愍心，但是他思惟他一定要先到淨土去，成就法身、成就無量無邊的方便力，再回入到娑婆世界來廣度眾生。這一類是智增上的菩薩。

有一類的菩薩是悲增上。他不願意到淨土去，捨不得離開有情眾生。他雖然知道三界像火宅一樣的痛苦，但是他願意陪著眾生流轉，他願意在凡夫的世界裡面去積功累德。這一類的菩薩是屬於悲增上菩薩，他不願意到淨土去。當然不同的選擇，也就有不同的結果。

龍樹菩薩就做一個最後的結論，說智增上的菩薩，在整個修學過程當中，會先成就聖道，再成就福報。智增上菩薩，他先到淨土去了，馬上就成就聖道，因為淨土的環境太清淨，一下子就把煩惱給消滅了。然後他再以他聖道的力，來到眾生世界，積功累德，廣結善緣，他會先成就聖道，再成就福報。

悲增上菩薩剛好相反，他不忍眾生苦，不願聖教衰的心太強。在三界中流轉，他會先成就福報。但是因為他在三界中流轉，對他的干擾太大了，他會比較晚成就聖道。換句話說，悲增上菩薩，他到最後的時候，到人間就做國王，到天上就做天王，廣大的福報力，但是他的心還是凡夫。就是說他在成佛的過程中，他會先成就福報力，然後再成就聖道力，這是一個悲增上的情況。

龍樹菩薩說：我們怎麼知道我們過去的善根是悲增上，還是智增上呢？怎麼知道呢？這個地方有一個辦法，可以測出來。說你現在只有一碗飯菜，一碗飯上面有一些菜。現在有兩個人走過來，一個是佛走過來，向你乞求。第二個是一個苦惱的乞丐走過來。假設你如是思惟，佛是廣大的功德，是我的依止處，我應該把這碗飯供養佛陀。你這樣子想，你是智增上菩薩，你認為佛道比眾生重要。

有一種人他會作如是思惟，反正佛陀我不給他飯吃，他也無所謂。這個眾生太可憐了，他會把這碗飯送給眾生。這樣子的根性，就明顯是悲增上菩薩。他會把眾生看得比佛道更重要。龍樹菩薩說，不能分割，就是一碗飯，你只能夠選擇一個。從這樣的思考當中，你就知道過去生生世世所熏習的是悲增上，是智增上？可以看得出來。當然，這個當中還是可以透過熏習改變，不過就可以看得出，你過去生有這樣的一種勢力存在。

這個就是我們所謂的菩提心，就是一切智智相應作意的一種無上菩提的願力，然後再一種慈悲心，再一種我空、法空的智慧的和合，這個就是願力、慈悲力、跟智慧力，這個就是菩提心。