大家都知道觀音菩薩的神通妙用，有求必應。《普門品》裡說常念常恭敬，就是念念不捨離。但為什麼我們得不到感應，或者說，不像《普門品》裡面說得這麼玄呢。他是本來真切的東西，我們現在就是走得太遠，迷得太久了。在這種情況下，要調心態，要去除一些不好的心，比如說不善心。你念觀音菩薩是不是跟善法相應，你跟觀音菩薩的心不相應，說是念他，實際上是背其道而行，不是真念，不是真恭敬。

第二個不至誠，這個至誠是最難做到的。我們對於一個人也罷，一種理論也罷，生起真切的，全盤滲入到我骨髓中這樣的一種接納特別難。凡夫有個什麼特質呢，就是見不到的我不信，一定要我親眼見到了才信。可是佛法的意義需要你首先生了信心之後好好去做，才能得感應。那這樣的話，難度就非常之大。所以在這個時候一定要竭誠盡敬，就是要誠懇。每一起心動念觀世音菩薩從來就在我前方當下此處，是法界心。我每起的一個好心觀音菩薩隨喜，我的壞心，觀音菩薩憐憫，加持我，讓我轉惡為善。起心動念去造業的時候觀音菩薩百般的調養，甚至說一旦業力犯得不行的話，他加持你，讓你從正在進行的苦惡的這種業力中脫離出來，生厭離心，生疲厭心，回頭浪子等等。

這種種體現都是觀音菩薩的加持，就在我們悄然不覺之中。所以從這點來講，要至誠，不要有疑心，不要有求驗證心。不能說今天我帶著試的心，我今天念一會觀音菩薩，念著看我明天有什麼果報。我要發個願，今天我買個彩票，我念一夜的觀音菩薩，明天我就中獎了，這種本身就跟觀音菩薩的心背道而馳，不至誠，不善，有疑，驗證。從這點來講，為什麼要求自己，聞是觀世音菩薩一心稱名呀，一心就是要信心，不要疑心。對於菩薩的這種慈悲，有求必應，有溝通能力。沒信心，就沒有溝通能力，信心就是溝通能力，鐵定的信心，不要有疑心。

再一個就是要恭敬心，不能夠輕慢心。我們每一個身口意都依託給觀世音菩薩，我的心一動他馬上必知。這樣時時刻刻用觀音菩薩的心來匡正自己的身心，而不是抱著這種做買賣呀，試試看呀，討價還價，這本身就是種輕慢，沒有恭敬。

再一個要決定心而非散心。決定心的意思就是說，念的時候心不是散亂的，決定就要念觀音菩薩，反聞聞自性，當成一種修行法門來念。

再一個心就是始終心。始終這也是一種決定心，不變題目。為什麼菩薩始終我就相應觀音菩薩，等我臨危的時候，或者違緣，煩惱現前的時候我的第一反應就是觀音菩薩。家裡面供著觀音菩薩，每天上香，洗好臉，上香，供水，就跟菩薩常在一樣，始終都是，這輩子盡形壽這樣。

所以諸位學習了《普門品》以後，進一步對我們已經熟知熟見的觀世音菩薩，半個亞洲的信仰，這樣的一種緣分，我們都能夠深信起來。再一個以佛弟子的這種純的赤子之心，常念常恭敬，把觀音法門呢，包括讀大悲咒，讀普門品，念菩薩名號，三位一體的相結合，也很好。特別是大悲咒，好多這種不好的業障病呢，都是念大悲咒或者加持大悲水，都能夠得觀音菩薩的靈感。

最後調我們的心，剛才講到的幾種心，慢慢的去向這靠攏，主要一個還是對佛菩薩這種不可思議，升起沒有夾雜的這種認知。在這種情況下，求菩薩的感應呢，就決定能夠真實得靈感。千百年來，帝王將相，古人來講呢，記載這麼多的感應事蹟，沒有一個不是觀音菩薩的慈悲所顯現，跟《普門品》裡所描繪的一模一樣。

觀音菩薩的根本道場在極樂世界，應化道場在普陀山，做為阿彌陀佛的上首菩薩。為什麼《普門品》裡面講到也是執持名號呢。他暗隱了一個淨土法門就是要發願，將來往生到西方極樂世界，在那兒修行。往生到極樂國土呢，跟觀音菩薩作為把手同行的同修道友，何等殊勝。學習《普門品》也可以開我們淨土法門的知見，比如說一多自在，一門深入，再一個有求必應。我們只要一心一意地求往生，那麼其它世間的這些如影隨行，自然而得，不要刻意的把一句非常無上的名號功德，而用來求一些世間的皮毛，末尾的一些東西，去捨本逐末。