《華嚴經》上說：佛有說法之恩，法有開慧之恩。有消滅愚癡、開啟智慧之恩。

在蕅益大師的《靈峰宗論》當中講到一個公案：在明末的時候有一個老居士，年輕的時候就學佛了。學佛以後，除了自己用功以外，他非常的護持三寶，經常在三寶的境界裡面修習福業，護持三寶五十年，後來在一次生病當中往生了。

往生以後，因為他是一個積善之人，所以閻羅王對他非常的尊重，就問這個老居士說：仁者啊，你來生想要投胎做什麼？想到哪一個地方去呢？這老居士說：我來生想要做一個出家人。閻羅王聽了以後非常驚訝的說：仁者，你修何聖業啊，望此高位？你是修什麼福德，怎麼內心當中望此高位，能夠做這種奢望啊？閻羅王就把他的功過簿子拿出來看，說：你修福五十年，這是一個很大的福報，但是你頂多能夠做千戶之長；你要做出家人，這個福報是不夠的。

他說：那這樣子好了，我不要說是做一個能夠去禪堂參禪聽經的出家人，我做一個燒火僧，做一個卑下的出家眾，整天為大眾師燒柴火，可以吧！閻羅王再算一算，說：沒辦法，抱歉！這個老居士堅持來生一定要做出家人，閻羅王被他的誠心感動，就說：那這樣子好了，再給你陽壽幾年，你再繼續修學，看看是不是能夠完成你成就出家人的福德。後來他就從死亡當中醒過來。所以說是寧國有一老者，修福五十餘年，求來世作燒火僧而不可得。

還另外一個公案，蕅益大師說：白鴿聞經，轉身為戒環禪師。他說：有一個法師在講經的時候，有一隻白鴿經常來聽法，講經因緣結束的時候，這白鴿死掉以後，就轉身做戒環禪師。所以蕅益大師說：聞法功德超勝如此！也就是說修福五十年，竟然比不上一個聞法的功德。

這個我們作一個說明。我們剛開始講經的時候也說過，佛法的修學有兩個重點：一個是善業力，一個是正念力。你不聽聞佛法，你只是布施、持戒、忍辱修學善業；這樣的善業，在你的生命當中所代表的意義，就只是在你阿賴耶識當中多一些善業，如此而已。你內心當中無量無邊的煩惱障、業障，那些顛倒雜染的功能，完全沒有任何改變，就只是在雜染的因緣當中多一個善法而已。

但是我們聽經聞法不同，你聽聞佛法以後，內心當中產生一個光明的智慧，你心中的顛倒產生一種扭轉的力量，這個時候你生命是一個大方向的、決定性的扭轉。你以前認為你很喜歡做的事，你現在不想做了；你以前覺得不值得做的事，現在覺得值得你去追求。你這個思想的改變，你這生命的水流，是產生一個方向性的改變──聞法有這種力量。不聽聞佛法，你生命的水流，以前是什麼樣的思想，你照樣是這種思想，頂多是積集一個善業。

所以這個地方說：法有大利益，它有扭轉錯誤思想的力量，也就是它有扭轉你生命水流的力量，所以我們對法應該產生好樂、隨順、歸依。

第四個信僧，佛有說法之恩，法有開慧之恩，僧有住持之恩。佛、法二寶，賴僧弘傳。佛寶的功德、法寶的功德，在佛滅度以後，靠如法和合的僧團來住持。所以我們能夠依眾靠眾，親近善知識，一定要依止僧寶才能夠產生佛寶、法寶的功德。因為法寶的住世是靠僧眾的住世，這是歸依僧。

就是說這個大乘的功德：有內在的歸依，歸依我們的清淨心；有外在的歸依，歸依我們的住持三寶，佛法僧三寶。

這個地方順便一提，後面的論文也會提到，有人問馬鳴菩薩說：既然我們這念心本自清淨，那我們不斷的憶念我們的清淨心就好了，為什麼還要去歸依三寶呢？

馬鳴菩薩說：譬如明珠，染有污垢，須假方便，方得清淨。就是我們這一念心是本自清淨，但從因緣法上說，我們過去有很多雜染的造作，使令這個明珠產生染污，所以要假藉佛法僧的方便，一方面禮拜諸佛、聽聞佛法，一方面依眾靠眾，種種的方便，才能夠消滅這些污垢。

所以一定要有內因力跟外緣力的和合，才能夠真實的生起大乘的功德。這個就是所謂的信。能信的心，是一種隨順好樂；所信的是根本（真如）、佛、法、僧，有四個法是所信。