【不達此理，橫相是非，嗔他求生淨土，幾許誤哉！此則是謗法罪人，邪見外道也！】

我們一個修大乘佛法的人，不能把理觀跟事修加以調和，只是一味的執著空性，來否定事相上的對治，這樣子就錯亂整個四聖法界的清淨緣起，看到別人求生淨土加以譏嫌，這種的過失，結果變成謗法罪人。因為你辜負阿彌陀佛依止大悲心創造淨土的一片苦心，你也喪失讓眾生得度的一個好因緣，那這樣子就是邪見外道，自誤而誤人了。

如果有人受持《法華經》，你會對《法華經》裡面的一段經文印象深刻──開方便門，示真實相。我們都知道每一個人要消滅心中的無明妄想，一定要悟入真實相，一個要明白道理才能夠消滅顛倒。我們都喜歡真實相，但是你不能忽略了方便門。所以你看《法華經》二十八品，智者大師親口說：《法華經》最重要的是〈方便品〉。

他說：沒有〈方便品〉，所有的開權顯實通通沒有意義。〈方便品〉當中廣說整個修學的方便，其中有一句話講得最感動：【若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。】你看這個佛法的方便。一個人他一生從來沒有學佛，他經過一間寺廟，他還是散散亂亂的，他看到佛塔的莊嚴、看到佛像的莊嚴，合掌，稱一聲南無佛，皆已成佛道。他未來就會因為跟三寶結緣，生生世世生長在有三寶的地方，然後受持三歸五戒，然後受持菩薩戒，然後修習空觀、或者念佛到淨土去，最後成佛。

你今天看到他成佛，當初他為什麼成佛？他剛開始就是因為來到寺廟，看到佛像，合掌。所以你說他沒有這個過程，他會有這個結果嗎？所以智者大師說：我們不要老是在那邊講真實相，重點是──誰能夠掌握一個殊勝的方便門。你沒有掌握方便門，你根本沒有辦法進入真實相。

我們淨土宗的初祖慧遠大師，他在廬山東林寺做住持的時候，有一天他在大殿經行，有一個讀書人，這個讀書人是飽讀聖賢之書，在儒家是相當有名的讀書人，他來到寺廟大殿，古時候的讀書人他也讀佛法、看禪宗的語錄，非常憍慢。他看到慧遠大師說：佛門講諸法皆空，你們安立這些佛像幹什麼？慧遠大師說：沒有這些佛像，你就沒有辦法悟入空性；沒有住持三寶，你就沒有辦法進入到理體三寶。慧遠大師這句話，剛好跟《法華經》的開方便門，示真實相相符合。

淨土宗十二祖徹悟禪師（又叫做夢東禪師），從小聰明好學，二十二歲的時候生了一場大病，他感到世間無常，覺得追求功名富貴沒有意思，二十二歲因為病的因緣就出家了。出家以後，這個人不得了，看傳記上說，這個人可以說是宗乘教義兩融通，宗門當中，他廣泛的參訪臨濟宗的大師；教門當中，他通達唯識、天台、楞嚴、法華。在他四十歲左右，他的師父（他的師父是臨濟宗的大師）往生了，就把寺廟交給他做住持。後來他將近五十歲的時候，遇到了淨土法門，他除了念佛以外，帶了很多的弟子念佛，最後他決定要離開臨濟宗的道場。他離開的時候，他的師兄弟就不滿說：師兄啊，當初師父把這個禪宗的法脈交給你，你要弘揚禪宗啊，你現在要離開這個地方，那我問一個問題，你能回答，我就讓你離開。

他師兄說：一切有為法，如夢幻泡影，娑婆世界是夢幻泡影，極樂世界也夢幻泡影，那你有什麼好取捨的？你離開娑婆世界也是夢幻泡影，極樂世界也是夢幻泡影，那你為什麼要捨此求彼呢？徹悟祖師說：是的，這兩個生命體都沒有離開無明妄想，都是活在妄想當中，但是這兩個夢是不一樣的。他說：極樂世界是好夢、娑婆世界是一場惡夢，極樂世界是醒夢、娑婆世界是添夢。說你現在求生淨土，另外一個不求生淨土，兩個人經過了一千年的時間──兩個人都在做夢，是的；但是這兩個夢產生的作用，是不同的。

一個人在極樂世界的一千年當中，無有眾苦，但受諸樂，他的夢都是安樂的夢境；你在娑婆世界的夢境都是痛苦的，這是第一個。第二個，他在極樂世界所做的夢，他夢境出現的都是諸佛菩薩，它有醒夢的作用、有對治夢的作用；你在娑婆世界做的夢，都是跟那些苦惱的眾生，愛憎取捨、恩恩怨怨，不是報恩就是報怨，報恩的讓你產生貪愛、報怨的讓你產生嗔恨，結果你在三界當中輪迴，愈輪迴愈糊塗了。同樣的是如夢如幻，但是這兩個夢幻產生的作用是不一樣的。

我希望我們修學佛法，不要忽略了作用，我剛剛講那句話──開方便門，示真實相，方便門雖然不是真實相，但是你棄捨了方便門，你進不了真實相，這個就是為什麼要捨此求彼的原因。因為極樂世界跟娑婆世界這兩個因緣法，對我們產生的引導作用是不同的。那這個地方是破除第二個疑惑，理跟事。從理來說，極樂世界跟娑婆世界理體是沒有差別的；從事相上來說，這兩個國土，對我們產生的染淨、苦樂的作用，是千差萬別。