有些人說我們念佛，念佛幹嘛要調伏呢？問題是我們內心當中，有一個很強大的生死業力。我們每一個人的投胎，都是由業力而來的，但是業力形成的因緣，每一個人都不一樣的。在《楞嚴經》上說，什麼叫生死業力？

當我們的心跟外境接觸的時候，這個外境可能是個人，也可能是一個事情。我們先有感受，這個時候沒有影像只有感受：如果是滿我們心中的希望的，則出現快樂的感受；如果它是違背我們心意的，那就出現痛苦的感受。但是感受過去了，馬上經過想像，就會創造一個影像出來，這個影像第三個就是受想行，我們就住在這個影像了，而且就深深好樂。

如果這個影像是來自於痛苦的，問題不大，痛苦的經驗對我們不會產生一種牽引的力量。最可怕的是，它曾經讓你感受到快樂，讓你感受到幸福的感受，而這個影像你就會產生堅固的執取，叫愛取。這就是為什麼我們死了以後，如果你沒有經過佛法的訓練，你一定會來三界投胎，一定會再來的，因為你內心的深處對某一個人、或者某一件事有一種堅固的影像，這個影像就是愛取。

也就是說，其實每一個人對生命的了解都是片段的，沒有一個人看到人生的全貌，只希望我心中的影像再出現。其實人生苦多樂少，我們付出太多，但我們得到的快樂太少。佛陀說，就像刀上的蜂蜜，我們為了要舔那個微少的蜂蜜，我們被刀子給割傷了，但是我們卻沒辦法記取教訓，我們每一次都願意來輪迴，因為我們被心中的影像騙了。

我們為什麼認為人生是美好的呢？因為你根本不在乎外境是怎麼回事，你在乎的是你心中的妄想，問題在這裡。當你在回憶人生的時候，你是把過去的影像拿來回憶。所以你被你的妄想嚴重地誤導，這叫做無明，或者叫盲點。如果你在臨終之前，你沒有成功地把心中的影像給化掉，你是不可能往生的。

你說我往生的願力很強。諸位，你念佛的願力怎麼強，你不可能強過你無始劫來那個數數現行、深深好樂、那個多生多劫栽培出來那個業力強，你不可能的。就像憨山大師說的，你念佛是今生才栽培，扣掉工作、吃飯、睡覺，念佛頂多四個小時。你一天二十四個小時，你打了二十小時的妄想，連睡覺都打妄想；你用四個小時的佛號，去拼二十小時的妄想，而且你也不見得能夠念四個小時的佛號，你就知道了。所以解決問題不是靠行力，要靠善巧智慧，你要轉，要轉識成智，所以佛陀告訴我們要思維苦諦。

其實你心中的影像，雖然給你快樂，但是它也給你很多、很多的痛苦，它會讓你生生世世的輪迴，讓你每一世的輪迴，都深受老病死的折磨，甚至於嚴重一點的，它把你帶到三惡道去。你付出的代價太多，你得到的快樂太少，你划不來的，所以你可以有更好的選擇。

我們到極樂世界也是快樂的境界，而且快樂五塵也是有影像，不過這種快樂是沒有過失的。你喜歡吃蜂蜜，這可以理解，但是你不要吃刀上的蜂蜜，你吃玻璃杯裡面的蜂蜜，多好呢！所以我們要透過智慧來化解心中的問題。

你今天會坐在這裡，仁者心中，必有一物，這個是六祖大師說的，你心中或多或少，一定有一個影像在牽引著你。在世間法說，這個是一種追求物質的動力──慾望。他為什麼辛苦地去讀大學，他為什麼辛苦地工作呢？他心中一定有個東西在支持他，就是一種妄想、一種影像。每一個人影像不同，有些人要買房子，有些人是想幹啥幹啥。這個都跟他過去的生活經驗、他的遭遇有關係，可能今生，也可能前生。但不管是怎麼來的，已經不重要了，重要的是要把它消滅，這個要靠智慧。

你必須要跟自己溝通，告訴你自己，放掉它對你是有好處的！我們的心中是要有寄託的，沒有錯，凡夫不能無住。但是你有更好的寄託，你可以把你的心，寄託在極樂世界的七寶池、八功德水、宮殿樓閣，它也會讓你快樂，而且這個快樂沒有過失。你不要把影像寄託在娑婆世界，娑婆世界你都要付出代價的。你何必呢？

所以我們從內心的安住開始調伏，我們透過教理的學習，你開始檢查你內心，你哪裡出了毛病？你今天會輪迴，你一定有問題，你沒有問題你不可能輪迴，除非你乘願再來。仁者心中，必有一物，那個東西你沒有消掉，臨命終的時候，你想怎麼念佛都沒有用。真的，你不是它的對手。我希望大家不要低估你無始劫來所留下的那些妄想的力量，不要低估了它們，它生生世世陪伴著你。

所以我們必須透過教育來調伏，我們只能提供觀念，當然做還是諸位要去做，但是我們把方法告訴你，怎麼去檢查你的妄想，怎麼去做一些修正，去調伏你的愛取，把你生死的業力斬斷。臨終的時候沒有人可以去束縛你了，你才能夠輕鬆自在地往生。

如果三界的業力，把你綁得死死的，你臨終是跑不出去的。所以為什麼要厭離娑婆才能夠欣求極樂？你要把你這個三界的繩子，先把它解開來，你才可能去的。假使你不處理我們生死的問題，那祖師講直接欣求極樂就好了，幹嘛要厭離娑婆呢？

所以你要做兩件事情：第一個，把這個三界的繩子解開來；第二個，才跳得出去。所以這個調伏力，這也是我們教育的重點。

從苦諦的思維，告訴你自己，老是執著你心中的影像，雖然它會給你短暫的快樂，但是你想一想它背後那把刀，你為了這個付出了多慘痛的代價，你想一想，你值得嗎？