這個信、願、持名是本經的修學綱要，一個人能夠往生淨土，其實是有三種資糧：第一個是信，你對阿彌陀佛的加持力要有信心；第二個你要有願，你要有往生的願力；第三個你要有一定的時間來持名憶念彌陀的聖號：整部經簡單的講，就是信、願、持名。

這個信願跟持名的相互關係，到底是什麼呢？

信願為慧行，持名為行行。這個信願它是一種智慧的觀照，所以蕅益大師說：真實的信願，來自於聞經達理、斷疑生信。是依賴你對經典透徹的了解以後，來斷除你心中的疑根。

比如說：你這個人對淨土法門完全不了解，你就直接去念佛，你能夠信願具足，我實在是不相信的。你對於你所歸依的境，完全不了解，你能夠信願具足是不可能的。

所以我們修淨土，不是一種盲目的衝動，而是很真實的把生命的真相掏開來，這個淨土法門它所扮演的特色是什麼？你很清楚的，然後你開始發起信心、發起願力。

所以這個信願，它是一種智慧的觀照力。這個持名它是一個行行，其實這個持名就是一種禪定力、專注力，你對佛號專注的力量：一個是觀照力、一個是專注力。那這二種力量，在整個淨土當中，它們的功能是不同的。

我們往下看：得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之淺深。

如果我今天要判斷這個人是不是有資格往生，主要的因素就看他的信願，就是你對這句佛號、對淨土強烈的歸依心是不是具足，所以你對彌陀功德的歸依，是決定你是不是往生的因素。至於你往生以後，你品位是上品、中品、下品，那就靠你念佛的淺深，你這個佛號是由專注到成片、到一心不亂，一心以後有很多種，有初禪、二禪、三禪、四禪。這就是說明信願跟持名，一個是決定你是不是能夠往生，一個是決定你的品位高下。

我曾經接觸過一些一貫道的信徒，一貫道的人他也是念佛，後來我跟他們談：你念阿彌陀佛，你相不相信阿彌陀佛這句話，他對你有救拔的力量？他完全不相信。那你念阿彌陀佛幹什麼？他說：我一天忙碌下來，心裡很散亂，我覺得念佛可以馬上把心靜下來。（呵呵）他念佛是把這個心靜下來。那你念佛、念大悲咒是一樣的。如果你只是要把心靜下來，那你念桌子也是一樣的（眾笑），你只是攝心而已，你忽略那個佛力本願的攝受！

那我問大家：像他這種人，他對彌陀的歸依根本不夠，他可以往生嗎？不可能的！印光大師說：這種人念佛，就是得到人天的果報，把這個摩尼寶珠變成糖果吃掉。他念佛也是有功德的，但是跟往生是扯不上關係的。

我們講感應道交，不是單方面的，彌陀對你釋放出一種加持力，那你也要把手伸出來。你把這個佛號拿來當作攝心的方便，你怎麼能夠往生呢？你根本信願不具足！

所以我們一定要對佛號了解，你的心境才能夠真實的通身靠倒。就像那個小孩子，你看三歲小孩子，他根本站不起來，他就整個身體倒在父母的身上。一個人會把整個生命交給一句佛號上，他對佛號要徹底了解，否則做不到的。

我曾經聽一位老和尚說，這位老和尚是一個淨土宗的大德，他現在還在，他一生打過四十八次的佛七。我去參訪他，我說：老和尚啊！你老人家打了這麼多佛七、念這麼多佛，你有什麼心得？他說：念佛容易，信願難。內行人講內行話。

諸位每一個人在晚課的時候，嘴巴也是念佛；但是你內心當中，真實能夠放下萬緣，一心歸命？不多！這是說這個信願理觀是很難的，但是事修是容易的。

諸位要知道，信願是一個根本，它決定你是不是能夠往生；這個持名是一個枝末，它是決定你的品位而已。這句話是蕅益大師在《彌陀要解》講的，印光大師在文章也講到這句話，他說：這句話是三世不疑的鐵證。所以這句話是很重要的。

我們看第三段：故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。

所以這個信願的觀照，是一個生命的指導，你很清楚你來生要去哪裡；而且你心中對你現前的佛號，產生真實的歸依，這是一種方向的指導。那你在念佛的時候，那種專注力是一個實際的行動，就好像一個人的眼睛跟腳一樣，一個是看清楚方向，一個是實際的行動，這二個是缺一不可的。