我們看第二段，明聽與聲即藏性。

聽，是一個內處；聲，聲音、聲塵是外處。當這個聽跟音聲接觸的時候，構成一個因緣所生法——當然是一個變化多端的。但是在變化多端的背後，它的體性卻是不生不滅的如來藏妙真如性。它是永遠保持不變隨緣、隨緣不變的一個真理存在的。我們應該把這個真理找出來。看經文。

阿難！汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？

先把這個二處的因緣標出來。說，阿難！你應該要去聽，你平常也經常去聽。聽什麼呢？聽到這個祇陀花園當中的精舍，當我們要吃飯的時候，這飲食已經成辦、準備妥當以後，第一個是擊鼓（擊鼓就是我們現在的打板）。那麼擊鼓的意思就是說，先把大眾師集合起來。第二個，撞鐘。那麼再正式地用餐。如果沒有擊鼓，馬上撞鐘，大家來的時間不一樣，吃飯就會產生一種前後參差不齊的情況，所以一定要先擊鼓集眾，然後撞鐘，再正式用餐。所以在整個吃飯的過程當中，是鐘鼓音聲前後相續的，它有一個前後的相續的音聲。這個時候，我們對這個鼓聲、鐘聲是聽得清清楚楚。當我們用耳根聽到鼓的聲音、聽到鐘的聲音，就構成了一個因緣所生法了。我們可以感受到鼓的聲音的現前，也可以感受到那個鐘聲的現前。每一個人都受用這樣的一種音聲。

那麼這個音聲的影像是哪裡來的？「於意云何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？」為什麼你聽得到聲音呢？是因為聲音來到我的耳邊，所以我聽到聲音；或者說是我的耳根跑到聲音的處所，所以我才聽得到聲音。到底哪一個是對的？我們看佛陀的開示。

阿難！若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處。

阿難！假設這個鐘鼓的聲音來到耳邊，說，誒，我吃飯的時間到了，聽到鐘聲鼓聲，是因為鐘鼓的聲音跑到我的耳根來了，所以我聽到。這種情況，佛陀就講出一個譬喻，說：比如說我（這個「我」是指佛陀），我已經到室羅筏城去乞食了，那麼這個時候祇陀林的精舍就沒有我佛陀的存在了。因為佛陀只有一個啊，我到室羅筏城，那麼精舍裡面就沒有我了嘛。

這個「我」是比喻誰呢？比喻這個鐘鼓的音聲。

這以下看合法了。這個鐘鼓的音聲假設跑到你阿難耳根之處所，聲音只有一個啊，它已經跑到你的處所了，那麼其他的比丘——目連尊者、迦葉尊者應該再也聽不到這個鐘聲的聲音了。因為它跑到你的處所去了，它被你聽光了。更何況，事實上在精舍當中只有一個鐘聲，但是卻有一千二百五十個沙門都同時聽到鐘聲、都同時來到處所。所以說，聲音跑到耳根是不合道理的。如果跑到你的耳根，為什麼大家都聽得到呢？所以這個是不合理的。

我們看第二段：

若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我，汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響。

我之所以聽得到聲音，假設是我的耳朵跑到聲音的地方去，說是「若復汝耳往彼聲邊」，是阿難尊者的耳根前往聲音的處所去了。佛陀又講出一個譬喻，說，比如我佛陀，我現在已經回到了祇陀樹林的精舍，那麼這個時候在室羅筏城也就沒有我的存在。因為我只有一個，我從室羅筏城回來到精舍，這個時候室羅筏城就應該沒有我。

那比喻什麼呢？比喻說，當我們聽到鼓聲，我們的耳朵、阿難尊者的耳朵已經往鼓的地方去了，等到鐘聲再出來的時候，你應該不能再聽到鐘聲。因為你的耳朵已經跑到鼓的地方去了，跟鼓結合在一起了；當鐘聲出現的時候，你耳朵已經不在了，那你就應該聽不到。當這個鐘聲出來的時候，你耳朵已經不在了，那你應該聽不到鐘聲才對呀；更何況你不是聽到鼓聲鐘聲，同時在吃飯之前你還聽到象聲、馬聲、牛聲、羊聲，種種的音響你都能夠同時聽到。可見得我們的耳朵跑到聲音的處所是不合道理的。

我們再看第三個，沒有來往。

若無來往，亦復無聞。

說我的耳根跟聲音完全沒有交集，各走各的，那這有問題。完全沒有交集，那你就完全聽不到了，也就不能構成聽聞。能聽的耳根跟所聽的聲音一定要有交互的接觸，才有一個聽聞的聲相出現。所以，完全沒有往來也不對。

《楞嚴經》