大悲觀音像讚

我聞大士本無住。但在眾生心想中。眾生既即大士心。如何顛倒若不見。若言大士心顛倒。如何能化顛倒人。眾生若是不顛倒。何勞大士強說法。嗟哉人無智慧光。猶如白日酣酒臥。種種夢想恐畏途。怕怖慞惶不能脫。驅馳逃遁不可得。又如渴鹿奔陽焰。愈奔愈渴心力疲。猶不自知在夢想。惺眼觀者悲愍生。極力叱之苦不覺。不但不覺苦生嗔。又復夢見追逐者。畏前怖後盡力呼。一呼忽然攘臂起。從此一覺視夢中。始信自心生顛倒。如是大士能救苦。大都亦似惺眼人。縱能恆順諸眾生。疑者反更生驚怖。當人若肯暫回光。猶勝大士千手眼。善哉佛子何顛倒。若不自求向他覓。若從覓處見自心。我亦名為觀自在。

又。至人無名。名之在人。耳中見色。眼裡聞聲。六用唯一。一亦不立。遍界遍空。無處不入。皓月在天。光印百川。如草頭露。顆顆皆圓。於一毫端。現微妙身。坐微塵裡。轉大法輪。火聚刀山。鐵床銅柱。絕叫一聲。忽成淨土。不擇淨穢。何分男女。若欲求之。在我而已。

又。我聞大士。化身萬億。眼見耳聞。不知誰是。有苦便叫。叫即不受。不見去來。不知誰救。我今思惟。大士無我。六根門頭。觸者如火。火不燒火。塵不染塵。無彼此故。名觀世音。

又。惟大士身。在眾生心。參而不雜。離而不分。故我有求。隨聲而應。匪大士來。實我自證。我不知苦。何以能求。即知苦處。是為返流。我流既返。大士即我。以我求我。於何不可。

又。我觀大士身。本離一切相。以本離相故。故能現眾身。譬如摩尼珠。隨緣明眾色。是故佛菩薩。及六道眾生。乃至異類形。一切無不入。如何男女身。而作分別見。若見大士身。平等無二相。了知法性空。光明如滿月。能令煩惱暗。一切當下除。故我依大士。頓出生死苦。

水月觀音讚

身若浮雲。心如水月。不動而應。無言而說。呼之有聲。覓之不得。凡有苦求。皆得解脫。

又。水月之姿。空花之表。谷響之聲。摩尼之寶。到處相逢即現形。往來六道無昏曉。一片身心只為人。若個阿師何處討。

又。鏡像水月。太虛閃電。觸而動之。瞥然影現。

又。一塵不染。十方露布。通身手眼。不須迴互。

又。心本無事。為誰苦思。有來問者。自亦不知。

又。大士無心。如響應聲。凡有求者。隨叫隨應。

又。以無相身。應有求心。無處不現。名觀世音。

又。水流在海。月不離天。不思而應。為自在禪。

又。無相之相。相不在我。隨應而現。如薪遇火。三十二應。猶是瑣瑣。百千萬億。有何不可。

又。大士身心。眾生即是。所以願求。隨感而至。

又。至人無形。真悲無聲。感應道交。沙白水清。

又。以慧為命。以物為心。尋聲救苦。名觀世音。

又。身心洞徹。猶如琉璃。表裡得淨。如月臨池。不感而應。不求而至。是故我師。名不思議。

又。無聲而說。有求而應。如答谷響。似臨寶鏡。是則稱名觀世音。所修三昧名真淨。

又。以寂滅心。現微妙相。滿月寒空。光明無量。我以精心。如澄濁水。水清月現。不須議擬。月不離水。水不離月。以無去來。兩皆寂滅。我心既寂。大士即我。故我所求。應念而果。

又。如鏡中像。如水中月。視之似有。取之不得。以海潮音。出廣長舌。此我大士。說法之則。

又。法身如雲。充滿十方。從空中生。如水月光。以身無外。故心無礙。所以應物。得大自在。三十二應。人謂是實。在我大士。如海一滴。眾生煩惱。如火之狂。甘露見灑。應念清涼。

又。我觀大士。如水中月。楊柳一枝。稱甘露滅。十方世界普沾濡。能解眾生三毒熱。

又。無慮而應。不思而遍。春到花開。水清月現。手捉足奔。眼聞耳見。遠而愈親。淡而不厭。丈夫若下苦心腸。相逢即遂平生願。

又。大士之身。本來無相。隨心應現。不狀之狀。電影空花。鏡像水月。作如是觀。忽然超越。

又。畢竟空中。縣清涼月。影沉眾水。不容分別。故大士身。與物無二。隨所見聞。無處不是。

又。大士本無身。身隨眾生現。如月映眾水。不分垢淨故。昏明在清濁。非月有揀擇。是故現大士。應以淨心觀。觀者心既淨。眾苦悉皆空。若知救苦心。應即是觀者。

又。大士無思。其思以慈。為眾生故。兀兀如癡。癡與眾生。膠漆附離。兩者相合。俱不可知。故能救苦。影響同時。是故大士。悲深願重。眾生界空。其癡無用。

又。我觀大士。如月在空。凡有水處。皆現其中。不擇淨穢。原無彼此。以水性空。故無塵滓。眾生心水。亦復如是。故有求者。應念即至。以有眾水。如月普照。以有眾生。見大士妙。

觀音大士化比丘像讚

有為而然。無方而應。何故舍他。現此真淨。以佛非法。非法誰傳。若無傳者。聾瞽皆眠。是故比丘。即法即佛。以心如空。似響出谷。以空無形。盲者能視。其響無聲。聾者得意。視聽不住。聲色兩忘。以三昧力。醒彼癡狂。塵中作主。火裡生蓮。稱名禮敬。應念現前。我師方名。得自在禪。

蓮葉觀音讚

苦海無涯。誰為彼岸。一葉紅蓮。隨流泛泛。以此舟航。無處不遍。萬類有求。隨感應念。是故稱名。普門示現。

又。苦海無涯。欲流不竭。至人所憑。青蓮一葉。彼岸非遙。途程不涉。身若云空。心如水月。能如是觀。何法可說。

慈聖聖母刻瑞蓮觀音讚

聞彼曇華。千年一現。有聖人出。以為瑞驗。惟皇聖母。闕產此華。以此征德。又何以加。

蓮華觀音讚

至人應物。如優曇華。見之者稀。故以為誇。青蓮出水。根從淤泥。見之者眾。不以為奇。是故我說。法身週遍。十方皆稱。普門示現。如此周匝。人何不識。只在目前。建大法幟。苟非真淨。無以致此。故大士身。聊復爾爾。

又。三界無安。猶如火宅。至人處之。如清涼國。五欲淤泥。猶如糞壤。蓮華挺生。枝葉自長。摩尼寶珠。體淨圓潔。墮溷跡中。光明不缺。佛性在纏。染而不污。泥中之蓮。廁中之珠。日用行藏。昭昭不昧。火裡蓮花。故稱為瑞。

禪定觀音讚

以思惟心。入眾生想。打水成痕。敲空作響。參而不雜。離而不兩。雪裡鷺鷥。珠中象罔。以如是觀。名尊中上。

又。以如幻觀。無作妙力。從聞思修。入三摩地。

又。大士無心。何有寂亂。眾生無情。了無干絆。應緣而度。原非有心。諸苦無住。如空谷音。是故大士。其悲最廣。如空合空。似響答響。本無去來。亦無起滅。大士神通。故不可說。

白衣觀音讚

衣白心赤。己無他有。使一切人。念不下口。

又。本來無染。今亦無垢。能如是觀。十方通透。

又。無形之形。隨感而現。只在一毫。光明普遍。

又。折竹之枝。當吉祥草。坐斷十方。海枯山倒。

又。海竭蓮枯。塵消覺證。全憑楊枝。灑掃清淨。

又。我觀大士心。欲潔眾生染。故自白其衣。遮護眾生短。如水但洗塵。水不自洗水。大士與眾生。其實無彼此。若見自己心。便識大士面。擘破一微塵。大士光明現。

又。大士中赤而外白。與眾生心全不隔。聲叫聲應即現前。猶如濁水涵明月。眾生心垢不易除。大士以身為洗潔。日用如觀大士容。色相求之即不得。只在聲前一句明。耳見眼聞不可說。

又。大士潔白。以本不染。故入眾生。其心不淺。如水清珠。投之濁水。珠不留影。水清見底。明月在空。水清即現。不邀而至。不應而遍。故眾生苦。為大士身。凡有所求。即大士心。身心無外。彼此不二。應念現前。名不思議。

又。湛湛寒空。澄澄秋水。大士法身。實同於此。月不離空。空不離水。似有兩般。實無彼此。心本無染。衣非愛白。以不白者。瞻之即潔。大士無心。眾生有想。相從想生。如月在掌。是故有求。隨念即應。原無去來。自心現證。

又。惟我眾生苦。即是大士悲。由苦與悲合。故我願無違。假使百千億。隨求一時應。何況智慧男。於我而獨吝。如水銀墮地。顆顆思皆圓。我所求一事。事事亦復然。我觀大士身。如空谷覓響。大士觀我心。事如視諸掌。

魚籃觀音讚

籃兒在手。腳不住走。十字街頭。要人知有。

又。手中一物。常放不下。赤心片片。為人不假。是故我說。真慈悲者。

又。手提魚兒街上賣。眼裡尋人只圖快。中心不愛半文錢。多因要了慈悲債。

紫竹觀音讚

紫竹林。七寶地。普陀岩。金剛際。十方坐斷鎮常閑。有求之者隨聲至。不是吾師觀世音。誰能個個皆如意。

又。紫竹無林。大士非身。今所見者。皆出自心。

南海觀音大士讚

碧海蒼崖。黃花翠竹。魚鱉蛟龍。夜叉鬼窟。隨類現形。沿流出沒。如空在地。無處不足。此是觀音自在身。不枉稱為過去佛。

又。踞磐陀石。觀寂滅心。即彼群動。出微妙音。法離諸相。真經無文。惟我大士。現身如雲。有求必應。無類不往。以大悲心。全同妄想。

岩龕大士讚

蒼岩片石。苔封雲護。大士法身。於中顯露。觸目分明。略無迴互。而人別求。此何以故。

又。片石孤峰。清池白月。自在法身。原無起滅。形不自形。本來如幻。翳目空花。晴虛閃電。非關大士。有心要為。實由幻者。妄想思算。欲見大士。真本來面。但莫思量。全體自現。

岩樹觀音大士讚

瞻彼蒼崖。巍巍不動。實我大士。法身孤迥。盼彼崖樹。枝葉扶疏。維我大士。慈蔭開敷。晏坐其中。無說無求。示三十二。妙應普周。群蒙驚起。不出大定。拔盡諸苦。悉令清淨。我觀大士。了諸無相。於幻化身。號尊中上。出廣長舌。山高水深。日夜常說。名觀世音。

觀音大士應變相讚

大士之身。如摩尼寶。五色互現。隨緣即了。在天而天。在人而人。既稱隨求。何不現形。若有求男。便應男子。福德智慧。莊嚴無比。只在求者。一心顯現。是故名為。不思議變。

自在觀音讚

稽首大悲主。圓滿自在身。鏡像水中月。而作難思事。微細法界塵。一塵一切剎。剎剎如塵眾。無處不現形。眾生一念閑。一時平等應。如圓通所說。猶是份量數。惟我心自知。大士全不覺。

又。月影鐘聲。妙音色相。耳視心聞。功德無量。

御刻觀音大士讚

惟我大士。法身普應。從耳根門。圓通妙證。十方擊鼓。十方齊聞。於法界空。現形如雲。天上天下。無類不入。是故求者。隨心自足。惟我聖慈。宿秉悲願。如大士心。廣行方便。以此妙相。普施群生。令有所願。如響應聲。

普陀觀音大士讚

我聞大士。不思而遍。應微塵國。廣行方便。眾生即心。心即眾生。故有求者。聲叫聲應。水長船高。泥多佛大。苦劇悲深。應接不暇。踞補陀岩。住生死海。虛空縱銷。此心不改。

又。踞補陀岩。觀寂滅海。普震潮音。名觀自在。出廣長舌。十方週遍。故有求者。應念即現。眾生具足。何勞往救。水澄月現。不前不後。

天衣觀音大士讚

稽首大悲主。圓滿具足尊。晏坐法界空。皎若星中月。普應眾生心。如月臨眾水。眾生日用中。不知大士力。欲現微妙身。故借畫工手。畫工與大士。同入不思議。影現一毫端。如春在百花。於最微妙中。全體一齊現。莊嚴極妙麗。瓔珞百寶光。天衣覆其身。如薄霧籠月。宛在白毫中。睹此希有相。故我一瞻依。頓入寂滅海。是知求者心。清淨如止水。感此微妙身。隨念悉成就。以此願所生。同證金剛體。常住照世閑。解脫一切縛。

草衣觀音大士讚

大士無相。胡為示俗。草衣蒲團。隨意具足。鬚髮抓搔。不是不剪。故意留之。刺俗人眼。大士非俗。俗在觀者。如空中花。翳之過也。能除我見。大士即我。既隨類應。有何不可。又如痛處。痛者自知。若知大士。真俗皆非。

海潮觀音大士讚

森羅普印。性海湛然。境風一擊。波浪滔天。圓滿法身。端然常住。於波浪中。光明彌露。是故眾生。識浪作惡。法身潛為。見聞知覺。是故智者。於見聞中。一念返觀。業海頓空。大士救苦。匪從外來。自心顯現。不假安排。既唯自心。何用外尋。但聞聞性。名觀世音。

海月觀音讚（海中一月大士坐於滿月之中）

惟我大士。圓通妙應。入生死海。如月普印。清淨光中。法身湛然。煩惱波浪。一任滔天。煩惱愈盛。法身益顯。故於眾生。隨順不遠。如水涵月。月不離水。光光相照。原無彼此。我觀大士。不離此心。故求之者。如響應聲。常光不昧。死生不隔。寂滅現前。自然超越。

空海大士讚

生死若海。世界如空。一片身心。放舍此中。空水混融。波濤不惡。此唯我師。是真解脫。

現天大將軍身讚

諸佛所證圓通門。實從眾生六根入。六根一際有淺深。獨有耳根最圓滿。大士故從耳門入。根塵兩忘觀亦舍。生滅滅已寂滅現。一念與佛眾生等。法身平等無不融。十法界身一齊現。但隨所願即得見。猶如空谷答眾響。是知天大將軍身。求者有心即應手。一身即具一切身。如海水具百川味。智者能離色相觀。一切根塵俱寂滅。

降伏六魔大士讚

我觀大士不思議。常在生死苦海中。身心普入諸有情。降伏魔冤利含識。諸魔不止八萬餘。都以六根為橐籥。六門寂滅妙用全。即是大士威神力。魔與大士本不二。猶如虛空與日光。若空與光有差別。大士即為魔所攝。是故禮拜及稱名。不思議力應念現。蒼崖翠竹等法身。如如不動真解脫。

降十二魔大士讚

佛未出世魔界空。佛一出世魔即有。佛魔本自無差別。但從眾生顛倒見。根塵對待魔壘封。心境兩忘魔隊滅。是故觀音妙智力。降魔但只淨根塵。六門洞逮法界空。佛魔一時俱不現。我今頂禮不思議。願以無畏施眾生。令我頓入圓通門。常使諸魔為法侶。魔能隨念建法幢。始感大士威神力。

圓通大士讚

惟大士身。無處不在。故大士心。圓通無礙。十方眾生。原非分外。色裡膠青。水中土塊。既無彼此。難分疆界。所以應求。如此便快。

刺繡大士讚（有引）

嘉禾夏母範氏。年五十二。持齋三十五年。日夜誦金剛經。偶患瘻疾。苦劇。婦馮氏。性至孝。願以身代。乃刺繡觀音大士。三年無懈。成二十餘幅。母疾果愈。步履勝常。婦竟病且死。母思婦言笑如生。其子錫書。乞為之讚。讚曰。

以無緣慈。其身普遍。入眾生心。如針引線。媳代姑病。刺大士身。隨手而應。若影與形。姑病既愈。其媳亦死。足見體同。原無彼此。媳托大士。死亦不滅。絲絲縷縷。出廣長舌。

又。法身本無形。形隨眾生有。眾生妄想興。法身即出現。故此有心人。不憶念別事。專注妙法身。皎潔如光素。乃以觀念針。牽引妄想絲。念念透法身。絲絲成妙相。精誠入微細。毫髮無滲漏。儼於一真地。幻出無相身。圓滿清淨心。成就圓通根。是故我瞻依。頓入不思議。

繡渡海大士讚

三毒海中。波濤正惡。頂[寧*頁]上行。全不濕腳。入眾生心。無處不遍。從妄想絲。法身出現。念念不空。心心要透。普門示現。自然成就。

千手大悲菩薩讚（有引）

古婁居士正法。以夙習緣。一心頂禮。千手大悲菩薩。心持神咒。精勤有年。冀仗威神。一生取辦。因思諸佛菩薩。救護眾生。原無定法。如溺大海。隨得何物依憑。必登彼岸。又如雪山眾草。無不是藥。是知眾生有能願出生死者。不論參禪念佛持咒誦經。苟能的信自心。堅強不退。未有不出生死者。況恃大士同體大悲加持之力。及神咒力。豈不一生取辦乎。居士來參匡山。請益老人。無法可說。乃為作此讚貽之。若了明暗不二之旨。則聖凡路絕。生死情枯。則日用頭頭通身毛孔。皆大士手眼光明赫奕時也。居士應如是觀。一心具足。不假外也。讚曰。

眾生煩惱。八萬四千。以黑暗故。六道周旋。在大士身。變成手眼。毛孔光明。隨黑暗轉。是故眾生。有苦必呼。隨呼而應。其暗頓無。眾生大士。原非兩般。明來暗去。應念現前。諸有智者。但求諸己。凡聖二途。本無彼此。如燈破暗。兩不相到。以無二故。乃見其妙。能如是觀。大士即己。禮拜持名。如水入水。但從眾苦。極處一提。光明照耀。日夜無虧。

四臂觀音大士讚

通身手眼。何只有四。於無盡中。聊爾如是。寶杵空魔。真經無字。總是神通。不思議事。