我們知道，衣物髒了，可以用水清洗。心靈蒙塵了該如何清掃呢？

這「掃心地」的功夫來源於《大佛頂首楞嚴經》卷五《周利盤特迦鼻根圓通章》。經上所說掃地、掃廁所有種種的功用，依一般人的觀念，那種不乾淨的地方，想避都來不及了，何況去掃它呢？況且還是件下賤的工作，怎會有功用呢？其實不然也!掃地的功用是什麼？它所含的深義又如何解釋呢？一是「降伏我慢心」，是因為人都有貢高我慢心，覺得世界上「我」是了不起、高人一等的，不懂得尊重別人，這種心態其實就是做事情的最大障礙。若能快樂、自在地做一般人認為下賤的工作；也就是降伏了貢高我慢的心。二是「乾淨可以使人的心定下來」，是因為把家裡或工作環境打掃得窗明几淨，不僅自己的心能感到清淨，也會讓經過者或使用者的心清淨；心一清淨，自然心就定下來了。三是「掃掉心裡的垃圾」，是因為我們的心裡有很多垃圾，如貪心、嗔心、慢心、疑心……心裡面的垃圾多了、煩惱多了，人也就整天糊裡糊塗的。「掃地、掃地、掃心地」，心地的垃圾掃乾淨了，心地就清淨了。若達到《清靜經》所說的「寂無所寂」，才算清淨到了家。

我們知道，地面不常掃，就不會有一個清潔的庭院；一個人的心不常清掃，人生中煩惱的塵埃就會在心中積厚難除。「怎麼掃呢？」「用慚愧、懺悔、返照、覺察、觀照，念念分明、念念作主、念念覺察、念念覺照，這樣，就能把心中的灰塵掃掉了。」

這是佛陀與弟子周利盤特迦的對話。據說周利盤特迦「憶持如來，一句伽陀，於一百日，得前遺後，得後遺前」，「憶」是記憶；「一句伽陀」就是一句偈；「伽陀」是音譯，意思就是偈，通常是四句話。意思是說，佛教周利盤特迦一句伽陀，他在一百天之內，都沒有辦法把這偈語讀熟，前面一句學會了，後面便忘記；後面一句學會了，前面又忘記了，始終沒有辦法記下來。

由於周利盤特迦無法「憶持」佛陀所教的「伽陀」，在這種情況下，慈悲的佛陀把周利盤特迦帶到一個很清淨、安靜的房間，指著房內的掃帚，告訴周利盤特迦：「既然沒有辦法記憶四句偈，就只念‘掃帚’好了，這樣應該不會忘記了。掃帚是用來掃灰塵的，我們心當中有很多無明、煩惱，使寶鏡蒙塵，也應該把它掃去。」

佛陀的這段話是深含義理的：「寶鏡蒙塵」是理，「掃地」是事，理和事是相通的，既然理上不能了解，佛陀就教導他先從事上用功，從外而內，借著掃地來顯理。所以，如果是下下根機的人，只有從事上做、從事上修。例如，借著不斷掃地來契悟，即所謂「掃地、掃地、掃心地，心地不掃，空掃地。」我們心中有貪、嗔、癡等污穢，便有種種塵勞境界，所以必須藉事顯理。當專心在能掃這個心和外面所掃的境時，事上就到達最高的境界，忽然，理就能顯現出來；所以法是圓融的，可以從事上修，也可以從理上契悟，到最後事理一如。釋迦世尊教周利盤特迦念「掃帚」，即是從事上入，時間一久，慢慢就能由事到理，從事顯理。接著，佛又告訴周利盤特迦「掃帚的意義就是除去塵垢」，進一步教他除垢。垢就是我們心當中的塵垢，除去外面的塵垢之外，還要除去心當中的塵垢，心中的塵垢除盡，智慧也就開了。

佛陀依他的根器，而教導他：「教我安居，調出入息，我時觀息，微細窮盡，生住異滅，諸行剎那，其心豁然，得大無礙，乃至漏盡，成阿羅漢。」佛先教他念「掃帚」、「除垢」，再進一步體會除去了外面的塵垢之外，還要除去心中的塵垢，而周利盤特迦也確實找到了這一條修行的道路。所以周利盤特迦就說：「佛問圓通，如我所證，返息循空，斯為第一。」

掃帚掃塵，塵雖去而帚跡猶存，如何處治乎？你不妨「朝日掃心地，掃帚越不淨，欲要心地淨，撇下掃帚柄。」「如人擔物，兩頭俱在則停穩，脫卻一頭則偏也，若兩頭俱脫去，和擔子也無，卻要本來處。」這與禪宗所謂「能所雙亡」同出一轍，此法適於上上慧根人。