我們都知道，修行其實就是修心，因此修行最大的快樂，就是這念心能時時放得下、提得起、能真真實實地活在當下。當下這念心能安住，不起心動念，不打妄想，煩惱就會一天天地減少，不再輕易為外境所轉。這份心靈上的充實，就是法喜，也就是不隨外境因緣生滅的清淨與自在。

修行的目的，就是尋回原本清淨的自心自性。我們清淨的心性，就好像明珠一樣，掉在渾濁的水裡，不能得見，但是經由修行的過程，水中雜質漸漸沉澱，回復清澈，這被蒙塵的自性珍寶得以顯現。

我們還未開始修行的時候，似乎有許許多多的煩惱，家庭、事業、種種人我是非，這念心始終是念念遷流，隨著外境而攀緣，沒有停息的一刻；六根始終在塵境裡無止地追逐，對於自己所擁有的一切無法感到滿足。時而歡喜、時而憂悲，以為擁有越多越快樂，得到越多越富有，殊不知擁有越多越煩惱，得到越多越失落；以為獲得了自己費盡心思所想、想求的事物，即能悠遊自在，但每每換得的卻是加倍的‘捨不得’、‘放不下’。

踏上了修行之路，才恍然明白，原來安身立命之處，就是自己當下的這一念心。當我們明白到諸法緣起性空，一切妄想煩惱，無非都是自己的心意識所變現。這樣的話，我們的心就能日漸放下，不貪著於外境，不隨外物而轉，就能無所罣礙，時時活在當下──不為過去而懊悔，不為未來而憂慮，全心全意地活在此一刻。

曾經有這樣的一個故事：

有位富商趁假期到一著名的小島上渡假。一天僱了船夫，乘船觀賞海光山色。坐在船上，富商很快樂地跟船夫閑聊起來，他說：‘我花五年的時間，娶妻生子，經營美滿的家庭；再花十年的時間，好好衝刺事業；再花十年的時間，鞏固事業，賺一筆大錢，再交棒給我兒子。然後我就可以退休，放下這世間的一切包袱，買下這座小島，沒有任何壓力，愜意自在地做我想做的事，好好地欣賞這大自然的贈禮，享受我的人生！’可是，船夫回答說：‘我不需要再等二十五年啊！我當下就在享受自己的人生，可以做任何我想做的事。’

我們是不是也常有這樣的想法？這像這位富商，一生汲汲營營的追求，為的只是讓後半輩子活得幸福、自在；而窮極一生的辛苦，卻不知道什麼是真正的生活！這位富商縱使擁有再多的財富，也比不上貧窮簡朴的船夫，心中沒有任何包袱，當下就是在生活。富商的包袱無非是背負著過去、現在、未來種種的煩惱，因而無法自在。所謂‘放下布袋，何等自在’；‘布袋’指的就是生活的包袱，能夠放得下，身心自然輕安，自然法喜充滿。這念心隨順因緣而不動，自然感覺充實與滿足，正如古德所說：‘得失從緣，心無增減；喜風不動，冥順於道。’這就是自在。

古時候寺廟裡有個小和尚，職責是清掃院子的落葉。每天清晨，他都要早早起床；院子內其實很乾淨，唯一需要打掃的就是遍地的落葉。清晨起床掃落葉實在是一件苦差事，尤其是在每年的秋冬之際，每一次颳風時，大量的樹葉就會隨風漫天飛舞而下。每天早晨都需要花費很多時間才能將樹葉清掃完，而且風多葉多，日中經常要打掃很多次才能清掃乾淨。這讓小和尚頭痛不已，他想要找一個好辦法讓自己輕鬆一些。

後來一位自作為聰明的師兄對小和尚說：‘你明天打掃之前，先大力搖樹，把樹葉全部搖下來，後天就可以不用掃落葉了！’ 小和尚聽了之後，覺的這是個一勞永逸的好辦法。第二天起了個大早，使勁的猛搖每一棵樹，以為這樣可以把今天與後天的落葉一次掃乾淨了。之後一整天他都非常開心。然而，隔天早上小和尚到院子裡一看，頓時傻眼了：院子裡依舊如往日一樣落葉滿地。當天還得繼續掃地。這時寺廟的住持走了過來，見小和尚悶悶不樂的樣子，問清原委之後對他說：‘傻孩子！無論你今天怎麼用力，明天的落葉還會飄下來的。’

凡事都是自然的，世間上很多事情是無法提前的。腳踏實地的把握好今天，才是最正確的人生態度。人生其實不需要對明天有過多的期待，因為明天畢竟還有許多說不清的未知之數。如果一個人一味的期待明天，那麼就會在無意中浪費今天，錯失珍貴的機緣，使今天的美好時光在漫不經心中白白渡過。

然而，什麼是‘活在當下’？大概的意思就是說，我們要專注於此時此刻的身心活動，不要瞻前顧後，以致結果什麼事都沒能處理好，一事無成。以下再講一個故事來說明：

有一位善於解決人生困境的老師，身邊聚集了許多慕名而來的弟子。這些追隨的弟子，每次有什麼疑問來問老師，老師總是說：‘要活在當下呀！’

但是，‘活在當下’是多麼簡單的答案，無法滿足弟子的要求，他們總是懇求老師給一個更深奧和更詳盡的解答。

這時候，老師就會面有難色的說：‘好吧！既然如此，等我查一查古代的聖賢是怎麼說的，明天再告訴你，對於這麼深奧的問題，他們一定有很好的答案呀！’

原來，老師有一本大書，記載了古代聖賢最重要的智慧，鎖在書房最高的櫃子裡，由於這本書是如此珍貴，他嚴禁任何弟子靠近。

第二天，等老師翻過那本大書，弟子就會得到一個充滿智慧的答案。

可是，如果有了新的問題。老師又說：‘要活在當下呀！’

弟子不滿意的時候，老師會再一次翻閱大書，說出一個充滿智慧的解答。

這樣一而再、再而三，一年一年的過去，日子久了，弟子開始對老師起了質疑：‘老師只懂得一句活在當下，這是任何人都知道的事呀！不像古聖先賢，真的充滿了智能。’

一個弟子說：‘老師自己並沒有什麼智慧，他只知道活在當下！’

另一個弟子說：‘老師的智慧和我們沒有什麼差別，差別只是他有一冊聖賢的書，如果擁有那本書，我們自己就可以當老師了。’

還有一個弟子說：‘這個老師真的太差勁了，我們是來自各地的菁英，誰不知道活在當下呢？這句話輪得到他來說嗎？我們想學的是古代聖賢的言論和思想呀！’

在背後議論老師久了，許多弟子都生起了這樣的想法：‘等到老師死了，只要搶到那本聖賢書，就可以做老師的繼承人，收很多的弟子，靠為別人解決生命的困境維生。’

老師漸漸老了，終於要告別人間了，他並沒有指定任何的繼承人，也沒有把聖賢書交給任何的弟子，他只說了一句遺言：‘要活在當下呀！’就嚥下了最後一口氣。

老師死了，弟子不但沒有哀傷，反而一擁而上，衝上書房，爭奪那鎖在最高櫃子裡的聖賢之書，甚至因為搶奪太激烈，把書櫃都打破了。

他們把那本大書撕成好多殘篇，才發現那本書根本是空白的，一個字也沒有。只有書的封面留有老師的筆跡，寫了四個大字：‘活在當下。’

這個故事實在發人深省，老師是真正的身體力行，以身說法；他沒有說過什麼大道理，他什麼道理都沒有說，只教學生們‘活在當下’──‘活在當下’可以說是人生的至理，可是學生們沒有真正的聽進去，也沒有真正的明白，更沒有真正的去實行，所以生命就白白地虛耗了。

慈悲的佛陀又是如何教導弟子活在當下的？在《中阿含經》第九十八《念處經》中說：

‘比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。’‘比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸俯仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣，行、住、坐、臥，眠寤語默皆正知之。’

經文所說的‘皆正知之’，強調了修行者在行、住、坐、臥之間，要對自己的起心動念、舉止行為，清清楚楚、明明白白；心念時時刻刻保持清明不昧，沒有絲毫的昏沉。這就是‘活在當下’的修行。‘活在當下’強調了隨時隨地的清晰、專注，這是修行上的最犀利工具。所以說，隨時觀照自己的心念，是修行者的最重要的功課。若能在日常生活中放下一切外緣，不起妄想分別，安住於每一刻的當下，調伏心猿意馬的妄念；狂心頓歇，歇即菩提；菩提現前，清淨自性即時顯現。

過去禪宗六祖慧能大師聽聞《金剛經》之‘應無所住而生其心’，頓悟本然清淨自性；悟道後說偈語曰：‘何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。’諸法緣起性空，一切妄想煩惱，無非是自我心意識所變現。若心不著外境，不隨外物而轉，就能無所罣礙，時時活在當下，不住於過去、現在、未來，自然輕安、法喜，感受到修行最大的快樂。