比方說你念阿彌陀佛聖號，你創造一個音聲：念從心起，聲從口出，然後再把自己的聲音聽回去，音從耳入，這就叫做感應道交。它是創造音聲：自念、自聽。你把它創造一個音聲再聽回來，那麼在這個過程當中，感應道交的重點在哪裡呢？你要相信你所創造的音聲，就是阿彌陀佛全部的功德！

只要修他力法門的人，你的信仰必須要夠，誰適合去修淨土？只有一種人適合：信心具足的人才有辦法修！你有一點疑惑就沒了，一念方動烏雲遮，一旦起疑根，阿彌陀佛的功德就全部消失掉了。

所以在大乘法裡面，一旦講到不思議境，包括真如的法界觀─正念真如，相信：自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。你相信妄想的心，全體即是真如，這個東西是一種仰信。大乘法門有很多基礎，像方等、般若等等，但是大乘只要入最頂端的圓頓止觀：本尊相應止觀，你的信仰的心要夠，這個勉強不來，你沒有這種信心就沒辦法。

你說，唉，你說我勉強，沒辦法勉強，這個是宿世的栽培，有些人本身善根很強，他對真如佛性一聽就深信不疑，一下子就契入，但是你契不進去，那契不進去你就找其他法門修了，只好這樣。

本尊相應法也是這樣，淨土宗，但當憶想，令心眼見。就是說當你心中出現光明時，你要深信你心中的光明這就是阿彌陀佛的所有功德。憑什麼說我心中的光明就是阿彌陀佛的功德呢？憑什麼呢？憑的是阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中。阿彌陀佛有無量的自在力，你不管現他什麼相狀，他就是有辦法進去。但是你的心態、你對阿彌陀佛皈依的心很重要，你一旦起疑心，阿彌陀佛的功德就消失了，這個地方很重要！但當憶想，令心眼見。

當我們具足了廣大的信心，然後契入到彌陀的光明以後，有什麼好處呢？見此事者，見到佛的光明也好、相好也好，你見一尊佛就等同見十方諸佛，因為佛佛道同、佛陀的功德互含互攝，以見諸佛故，名念佛三昧。這個就不是華開見佛悟無生了，我們一般說是來生，這個地方是講今生，如果你真的有修行功力的話，那今生就見佛了。

見佛有什麼好處呢，我們往下看：作是觀者，名觀一切佛身，以觀佛身故，亦見佛心。我們剛開始是以佛的相狀，觀他的相好，或者簡單的觀他的光明相來契入。但是你從相狀進入以後，最後的結果是你跟佛陀的大慈悲心相應，因為佛陀的身心世界是互含互攝。佛陀不像我們凡夫，你看凡夫，你外表長得莊嚴，內心不一定莊嚴，不一定！

凡夫的身、心是兩回事，在《唯識學》上說：名言種子管思想這一塊，業種子管身相這一塊。所以我們的種子，有的人重視思想，他思想好但是他的善業不足，所以他身相比較丑陋；有些人是一天到晚修福報，但是他也不修內心的思想，業種子好，名言種子不好，也是有。

所以凡夫的身心世界是獨立的，佛陀不是，佛陀身心世界是一體的。所以當我們從佛身契入以後，最後以觀佛身故，亦見佛心；佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。