問：請大略地重點解說在家居士菩薩戒的精神所在。

妙境法師答：其實菩薩戒精神的重點，在家、出家一樣，要發大悲心，發慈悲心，你要發慈悲心，你要不斷地學習佛法，這是第一個發慈悲心。第二個，要有願力，你要有一個願望，要改變自己，提高自己的程度，你要有這樣的願力：我要提高我的程度。那就是要道德，提高自己的道德的水平，不能平平常常的，人家對我有一點輕視我，我立刻心裡就憤怒了，這你不能做菩薩。不過我這樣說誰還能受菩薩戒。

但是這件事你一定要改變，當然也可以這樣，就是說你受了菩薩戒，有的時候自己心裡沒有正念，別人輕視了你一下，心裡有點不高興。但是第二念立刻就改變自己，把自己的煩惱停下來，然後把心靜下來，看一看、觀察一下，然後生出慈悲心、生出來智慧。用慈悲和智慧觀察這一切事情，而不用貪心、用瞋心來處理事情，你就可以作菩薩了，你可以受菩薩戒了。

菩薩這句話呀，我們佛教徒可能是常常這樣子說，習慣了，也不知道什麼。換一句話是大人，大小的大，這人是大人。這樣說呢，就是不受菩薩戒，一般的人都是小孩。受了菩薩戒，那是大人，不是平常人。小孩子來打你一掌，罵你，這個大人不介意。菩薩對一切眾生也是這樣子，眾生對你輕視你，他是怎麼樣？這菩薩不介意，要有這種心量。

但這件事麼麼樣，也不是生來的，是自己努力栽培的。你要努力栽培自己，你就能辦到。這個栽培，我認為你要多靜坐，多靜坐你的心裡面寧靜不衝動，不容易衝動，你這個智慧容易出來，慈悲心也容易出來。你要不靜坐，不訓練自己呀，你心裡面有浮動，容易衝動，煩惱就容易動起來，所以應該多靜坐。

重點地說，菩薩一定要多學習佛法的，學習經論，經論是佛菩薩的大智慧呀。《瑜伽師地論披尋記》的作者韓清淨，他是在家居士，他學了《瑜伽師地論》，把《披尋記》寫完了的時候，他寫個序，寫一篇序，序上說什麼？在家的這個社會上這一切的書啊，通通都是戲論，都是妄語，只有佛法是大功德、大智慧。他學了《瑜伽師地論》，最後有這個結論是這樣子。

所以你想要受菩薩戒是對的。你不要說我這樣，我沒有資格受菩薩戒，你不要退，你要做菩薩，你要做大人。做大人，但是我有時候可能做不到？能做到！你多靜坐，多靜坐。思維生死是苦，這個眾生在生死苦裡頭流轉，都是愚癡啊，沒有智慧呀。你不要和他一般見識，他是輕視你一句話，冤枉你，說你怎麼怎麼不好，不要介意這件事，不要在乎這件事。不要說我找律師，我告你，不要這樣，不在乎這件事。

所以這個受菩薩戒的精神呢，如果這樣的菩薩多了，佛法一定興盛。因為這是大人，不是平常人。發慈悲心，別人不管是對我好，我要慈悲他，對我不好，我也慈悲他。不要說這是我的兒子，我愛他，不是兒子我就不愛了，菩薩不可以這樣，就是對任何人都發慈悲心。

問：有了正確菩薩戒的觀念及精神，才不會從持戒變成為執戒，執著戒律、戒條的通病。

妙境法師答：也要重視這個戒，然後才能持戒清淨。可是你要常常地讀經論，開智慧的時候，重視戒而不執著戒，就會有這種境界出來。孔夫子說：「從心所欲，不逾矩。」這境界很高。我小時候我沒在城市里讀書，小時候在鄉村裡私塾裡讀書，當時不懂這些事，老學究講的也不懂。出家以後有的時候打妄想：哎呀！孔夫子有這個境界啊，「從心所欲，不逾矩，」雖我心裡歡喜，但是沒有違反規矩，不犯規矩。這是很難，這境界很高。所以說我們中國的聖人也是了不起。

這個菩薩，常常地你一定要多讀經論，你要多聞佛法啊。你要是受了菩薩戒，一定要做這些事。多聞佛法，從經論上，從佛菩薩的智慧裡邊，你就得到了很多的智慧。你要常常靜坐來訓練自己，那這件事是不會有這個問題的。對於人，多發慈悲心，多希望他好，多願意教導他轉凡成聖。他現在不接受佛法的教導，但是慢慢地慢慢地，總是用慈悲心對待他。不要因為他一時地說一些譭謗的話就棄捨他，不棄捨一切眾生，發慈悲心，要多學習佛法，增長智慧。還是要改善自己，要提高自己。你不提高自己，這件事做不好。

問：受了菩薩戒後，是否有人請求幫忙時，我們必須應該有求必應？

妙境法師答：也不是，我們現在是凡夫菩薩。菩薩有兩種，一個凡夫菩薩，一個聖位的菩薩。凡夫菩薩，就是隨力隨份去幫助別人，超過你的能力的範圍，這事還是做不到不能勉強。做不來自己還是不能做的。但是有慈悲心，歡喜幫忙人，就是去幫忙人。若是做不到呢，你就坦白地向他說：我現在有困難。但你要是有其他的朋友，給他找別人來幫忙也可以。就是坦白，不要說謊。