行忍辱慈，護彼我故；怎麼叫做「忍辱慈」呢？「護彼我故」，就是保護自己，也能保護對方。如果你不忍辱，你罵我、我就罵你，你打我、我就打你，或者是種種殘忍的事情，那麼你自己是造罪了，對自己沒有保護，對對方也沒能保護，那麼就使令自己和他人都有罪過。若「行忍辱慈」，對自己、對他人都能保護，不會有罪過的事情發生。

《智度論》上龍樹菩薩解釋忍辱，說出一件事，他說出個道理來。說是人家毀辱我，我能夠忍辱，也是好事；但是小人就會輕視你，就說：「你這個人怕他，你不是忍辱，你是怕他，所以你說你忍辱。」所以不要忍辱，應該他若這樣來，你也這樣撞回去才對的。若這樣做是對不對呢？龍樹菩薩說：不對，不應該。

小人輕慢你、說你怕他，你就不忍辱，是不對的。如果你不忍辱，你若是造了罪過的事情，那和小人輕慢你對比起來，你對自己就有傷害了。什麼道理呢？你若是忍辱的時候，小人輕慢你，說你怕他；但是你若不忍辱，那個大人（世間上那個有智慧，賢人、聖人，有大智慧的人）會輕視你，你若不忍辱的話，賢聖善人會輕視你。

所以，我們忍辱也有人輕視，不忍辱也有人輕視，這兩個輕視我們應該怎麼辦呢？權衡一下還是忍辱好！什麼道理呢？因為小人輕所不輕，輕慢不應該輕慢的人；賢聖善人他若輕慢你，你是值得人家輕慢了！你是一個有罪過的人，賢聖善人會輕視你。若是小人輕慢你，可能你是一個有道德的人。所以對比起來說，我們還是應該修忍辱才對。這是「行忍辱慈，護彼我故」，應該這樣才對。

我看韓信的傳，就是秦朝的末年幫助劉邦打天下那一位韓信。我看他的傳，他初開始起來的時候他是忍辱的，誰毀辱他他都不計較。當然他那個人，我們這麼推測吧，他這個人是有智慧的人，一般人輕視他、毀辱他，他不介意。我這麼推測，他是用高慢心行這個忍辱的！他感覺：你這個小人，我和你一般見識？就是這種態度。但是也是忍辱，還算是好的。

等到他成功了以後，做了齊王、做了楚王，等到漢高祖用一個計把他俘虜了，到了咸陽以後，他這時候他就不忍辱，他心裡面不忍辱。

我看他的傳到這裡我就想，你以前這個權都在你手裡，你若想造反，這個時候應該造反，你有本錢嘛；你已經沒有權了，就是等於是個俘虜（不過還是有很多的自由），這個時候你不忍，還想要造反，這不是自己找煩惱、找苦惱？他那時候他不忍，他吃虧了，所以他被呂后殺死了！當然這裡面也有蕭何的事情。所以從韓信的傳上看，他忍、他一直起來；他不忍，他就倒楣了。

在蓮池大師的《竹窗隨筆》上也議論這件事，就是說他這個人的智慧還是不夠，還是沒有智慧。我們佛法是重視智慧的！由重視智慧這一點，在世間法上看，的確智慧非常重要！很多的事情都是因為智慧不足，失敗了。

所以這上面說「行忍辱慈，護彼我故」。而經論上也提到，就是《維摩經》前面也提到，佛的三十二相從什麼地方來的？從忍辱來的！你常能忍辱，你就能夠相貌端正，相好莊嚴。你不忍辱，一忿怒，你當時相貌就丑陋了，你一忿怒，這個惡相就出來了。所以常常忿怒，人的相貌受到影響；你常能心不動，你的相貌就會好轉。

所以「行忍辱慈，護彼我故」，應該是修忍辱好。可是行忍辱這件事，你還是要修無我觀，你這個忍辱才容易做得到，不然還是難的。