坐禪的過程和我們人生的經歷一樣，二者具有共性。剛開始頭緒、想法總是很多，慢慢地越來越清晰，越來越直接，也越來越簡單。剛開始坐禪，你要照顧的事情特別多，要照顧腿子痛，要照顧身體的坐姿，要照顧呼吸，要照顧妄想紛飛的念頭。你也可能試驗過很多法門，最後我們還是要回到一個根本直接的地方來。

根本直接的地方是什麼？這裡說到了坐禪的獨特之處。釋迦牟尼佛出家以後，在六年的苦行中，先後向當時印度其他修行人學習過坐禪，也達到了很高的境界，他的禪定功夫達到了無色界的非想非非想處定。

三界是欲界、色界、無色界。色界的禪定是初禪、二禪、三禪、四禪；無色界的禪定是空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。

到了非想非非想處定的境界，生命的存在只是一個思想。在這個時候，悉達多太子仍然覺得生死輪迴的根沒有斷除，輪迴的鏈條沒有斬斷，那個迷惑還沒有真正地透過去，所以才有他後來在菩提樹下悟道這樣一個偉大的事件。

我們現在坐禪，有的人可能想調整一下身體，也有的人想開發出一點神通、特異功能等，其實最根本的，應該回到跟釋迦牟尼佛在菩提樹下所要完成的任務一樣的那件事上，回到那個共同點上來。這個共同點，可以說是出離生死輪迴，也可以說是覺悟。

有一部佛經，叫《大毗盧遮那成佛神變加持經》，簡稱《大日如來經》，裡面講到一句話，叫「如實知自心」，這是全部佛法的目標，也是我們禪修的目標。

如實知自心，如其本來地認識我們這顆心。如果我們如其本來地認識了這顆心，生死輪迴、生活中的迷茫、煩惱等問題，都迎刃而解。所謂的輪迴之苦，以及生活中的煩惱，都來自於心的迷失，認識了這顆心，也就意味著我們可以把握這顆心，能把握這顆心，就能把握我們的命運，也能把握我們未來的生活之路。

中國的祖師單刀直入，將禪修最後聚焦到這個問題上，就是認識這個心，這就是禪宗所說的「直指人心」。對於菩提達摩從印度帶到中國來的這個法門，中國的祖師在這裡得到了大受用，取得了大成就，就是因為直指人心，認識此心、見性成佛，這其實也是全部佛法的要害，千經萬論，所有法門，歸結到最後的要害，都在這裡。

我們在禪堂裡打坐，經過種種摸索和體會，最後大家一定要把心力聚焦到這裡，聚焦到認識你這顆心上面。身體的坐姿要不要把握呢？要。有的人為了培養自己的定力，讓自己靜下來數息，呼吸要不要修呢？也可以修，但是這個最終的目的，核心的目標要清楚。這個地方透過了，實際上整個人生的問題也就解決了。

禪門有一個有名的公案，是說馬祖道一的。馬祖道一是四川什邡人，離開四川到湖南南嶽的一個地方，每天在石頭上盤腿靜坐不動。禪宗六祖大師有一位高足，叫南嶽懷讓，是一個已經如實認識了這顆心的禪者。他看這個出家人很能吃苦，修行很用功，每天在石頭上盤腿打坐不動，於是想度化他。

他也知道這個年輕人還沒有擊中修行的要害，於是就拿了一塊磚，每天在馬祖身邊的石頭上磨。一個在那兒打坐，一個在那兒磨磚。馬祖坐在那兒還是不動，不理他，定力也夠可以的。

一天兩天三天，終於有一天，他有點不耐煩了，就問：「你整天在這兒磨磚幹什麼？很吵人哪！」懷讓禪師說：「我要把這個磚磨成鏡子。」馬祖問：「磚怎麼能磨成鏡子呢？」懷讓禪師說：「磚不能磨成鏡子，坐在那裡不動怎麼能成佛呢？」

這句話讓馬祖動心了，他說：「您說這個話是什麼意思啊？」懷讓大師講：「佛是覺悟，覺悟在心，不在身體姿態。心能夠覺悟就有佛在。你坐在那裡紋絲不動，那只是一個姿勢而已。」馬祖就問了：「那這個修行應該怎麼修啊？」

懷讓禪師又給他打了一個比喻：「一頭牛拉著一輛車，牛不走，我們趕車的人是用鞭子抽車還是抽牛啊？」馬祖說：「那當然得抽牛了！」懷讓禪師說：「這就對了！修行也是一樣，我們的心就像拉車的牛，我們的軀體就像這輛車，我們要讓這個車走，根本的下手處在這顆心上。」馬祖在這樣一番教導下，大悟。

由此我們就能理解，我們現在坐禪的這套方法是禪宗的一套方便，是過去禪門的祖師建立起來的使我們能在一個集中的時間段，集中精力在心地上用功、能有所突破的善巧方便。在這樣一個修行制度中，大家注沒注意到，前面我講到由繁到簡，最後要害是要回到認識自己的心上來。

如果回到這樣的要害上，那你坐在那裡可以修行，行起香來仍然可以修行，所以這樣的修行制度是行行坐坐，坐坐行行，不是一直坐著，也不是一直行。這種修行制度從根本上講，並不是讓我們修禪定。

如果有個人修出了初禪、二禪，進入了禪定，可以一坐幾個小時、一坐幾天，很顯然這種制度是不許可的，打個木魚、引磬你就得下座行起來，所以這個修行制度的要害不在定，不是讓我們深入地定在那兒。就像釋迦牟尼佛來到菩提樹下之前，他的禪定修得很深了，修到非想非非想處定了，仍然沒有解決問題。

那麼禪堂裡這樣一套方便，是讓我們把座上的盤腿和座下的行香統一起來，修行的要害就在你的心上，覺照能貫穿起來，從早到晚連綿不斷，一天一天地下來，這個力量才能聚焦。這個力量聚焦了，才可能在我們的心上發生突破。這就是我們禪堂修行的方便，在這個方便法門裡，你必須要懂得，把你的用功要打成一片。

什麼叫打成一片呢？行是這樣，坐也是這樣，喝茶是這樣，墩地是這樣，吃飯是這樣，回到寮房還是這樣，那麼這樣的七天或是幾個七天下來，你才可能發生突破。

如果在禪座上盤腿時心是很靜的，在用功，下座一經行，只是活動活動身體，當作是活動筋骨，那你就離開修行了。吃過飯，回到寮房，散心雜話，那你就不容易打成一片。要打成一片，必須要牢牢把握「認識這個心」這樣一個要害問題。

在禪宗的叢林中，關於這個問題的修行法門就是所謂的參話頭、參禪。要運用這個法門，客觀地講，需要一點坐禪的基礎，你連調身、調息都不懂，上來就要參話頭恐怕不現實。

有一定的基礎，再運用參話頭的方法，我個人覺得這是古代祖師給我們後學提供的一個非常好的方便法門。這個法門一下子就把我們的注意力聚焦到心念上。不管你開沒開悟，能聚焦到心念上，只要認真地用功，或深或淺，你都能有受用，有突破。