見性是恆常不變、恆常隨緣，恆常隨緣、恆常不變；雖然是清淨本然，但它又隨緣顯現，雖然隨緣顯現但它又清淨本然。這個體用不二的道理，到這個地方佛陀講完了。

最後把這個觀念會通到我們修行的止觀。這一段非常重要，這個止觀是非常重要的。這地方有兩段，先說明凡夫一念的迷惑產生的障礙；第二段佛陀再講到修行的一個止觀的方法。一個是病，一個是藥。

先看第一段。

一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中觀大觀小。

身為一個見性，我們前面講過，體性是週遍的。當我們攝用歸體，當我們的心回歸到原點的時候，跟佛陀回歸到原點的時候是一如無二如的，心佛眾生三無差別。我們的本來面目的的確確是如此的，所以我們生命有無量的可能性。

從可能性來說，從體性來說，我們真的所有的惡法是可以斷的，所有善法是可以修行的。為什麼？因為我們見性是清淨的，它不是一個物質化的東西，所以我們生命有無量的可能性。但是這個地方有一個問題，當我們一念不覺以後，我們的心態變成怎麼樣？「迷己為物，失於本心，為物所轉」。這是一個嚴重的問題，產生一個我法二執的自我意識。

我們看「迷己為物」這個「己」。蕅益大師解釋說，這個「己」就是六塵的緣影，把這個自己當作六塵的緣影。把自己當作是六塵緣影的一個固定的形態。什麼叫六塵的緣影呢？我們不要講過去生，就講今生好了。你說：「我是誰？」你是誰？你就是那一念心嘛。那麼心是怎麼來的？我問你，心是怎麼來的？為什麼會有心？不是上帝創造的。以唯識學講，它是熏習而成。你從小生長在什麼家庭，你受你父母的影響，你父母的一舉一動會產生你的一個思考模式；長大以後到學校去，受了老師的影響；出了社會受了朋友的影響。你跟什麼人在一起，近朱者赤，近墨者黑。

也就是說，我們這一念明瞭的心性，當它受了整個六塵的刺激的時候，會產生一個落謝的影像。什麼叫落謝呢？就是你小時候發生過什麼事情，比如說你喝水，喝到中毒或者怎麼樣，你對水就產生畏懼。這個事情已經過去了，但是你還是會留下一個影像，就是五塵落謝的影像。這個影像對你產生一個思想上的引導，這就是我們的思考模式，我們已經被物質化了。我們成長過程當中點點滴滴的生命經驗，讓我們產生一定的思考。

我過去舉過一個例子，說有一個獵人，這個獵人養了一隻老鷹，打獵用的。他為了方便，就把這個老鷹放在雞群裡面，跟雞一起養。當然老鷹比較大，這老鷹就整天跟雞跑來跑去的，吃東西的時候在一起，玩的時候也在一起，睡覺也在一起。諸位要知道，這個老鷹眼睛所看到的都是雞，耳朵聽到也都是雞的聲音。它的六塵，從小到大，它就是認為：我就是一隻雞，我是一隻大的雞而已。其實它是一隻老鷹。

但是我們要知道，我們講到心性它怎麼樣？它不變，但它有隨緣義。這個地方很可怕，它隨順你的執著會產生不同的作用。這個老鷹長大以後，盡管它的肌肉非常的強壯，它的手爪非常有力，但它飛不起來。為什麼？它已經被物質化了。它認為它是一隻雞嘛！雞怎麼能夠飛呢？雞頂多能夠跑得比較快一點而已嘛，怎麼能夠飛呢？

後來這個獵人很失望，不管怎麼樣地訓練它，它就是飛不起來。這獵人實在是太失望了，失望當中帶有瞋心，生氣了，就把這個老鷹放到懸崖邊上，讓它自由落體，把它放生了。結果他把他的老鷹抱到最高的懸崖，讓它自己掉下來的時候（一個人生命遇到危險的時候，他的潛能會發揮出來），當這個老鷹掉到一半，它展起翅膀飛起來了。

其實老鷹的功能沒有失掉，只是它一直認為自己做不到。我們一個最嚴重的問題就是我們自我設限。你看受菩薩戒的時候最怕的是什麼？其實如果你研究菩薩戒就會知道，菩薩戒最怕什麼？——我做不到！畫地自限，這個很嚴重。在菩薩道裡面你不能說「我做不到」。你應該說「我會慢慢改」，不能說「我做不到」。虛空有盡，我願無窮。

當我們的心開始被物質化以後，我們從一個廣大的心性、具足無量德能的心性變成現在這個樣子，我們流轉太久，做眾生太久，卑劣太久，所以我們看到佛陀就說：哇！佛陀跟我是不一樣的——您是萬德莊嚴，我是業障凡夫，我永遠跟不上您。這是為什麼呢？「迷己為物，失於本心，為物所轉。」我們在行為上不能馬上趕上佛陀，但是在認知上要先相信你自己有無量的可能性。

你要告訴你自己，你現在的思想——當然理可頓悟，事要漸修，很多思想要慢慢調整的，但是你要先相信，你要相信這件事情：你現在的妄想不是你的本來面目。你先相信這件事情。你的妄想，是因為你的生命當中很多的經驗給你很多的信息，錯誤的信息，慢慢地累積起來。包括今生，包括前生，你遇到很多人，他告訴你很多觀念，告訴你很多邪知邪見，再加上你自己的虛妄分別，產生我法二執。但是你的本性永遠沒有失掉。就像是一個虛空當中，你放一個方形的器具，你暫時看到一個方形的虛空，但是這個器具拿掉，虛空還是恢復到原來的虛空，這個叫作明心見性。我們叫作「達妄本空，知真本有」。

為什麼妄想是空？因為它是生滅的因緣產生的。我要告訴大家，真如本性不是假借因緣而生的，所以它不會假借因緣而滅，它是本來具足的。本來具足的東西是不可破壞的。諸位要知道，你沒辦法破壞它。你造五逆十惡，你還是沒有辦法破壞它的本性。所以這個地方問題在哪裡呢？我們本來沒有破壞，但是怎麼變成有破壞， 無壞而壞？ 因為我們迷，把自己物化了，我們自己給自己一個設限——我只能夠怎麼樣。

你看我們煩惱現前的時候，好像這件事我一定要做，因為這個表示自我。其實世間上沒有一件事情是一定要做的，沒有這件事情。所有的想法都可以改變的。原則問題就是我們迷己為物，把自己物化以後就失掉了我們清淨的本性，從今以後為外在的物質、心中的物——我法二執所轉，所以這個地方才出現了大小功能的差別。為什麼阿羅漢有這種功能，菩薩有這麼多的功能？這表示我們的我法二執都沒有消除，被物化的關係。這一段的「一切眾生」，古德註解，是包括了九法界的眾生都在裡面，當然這個地方有輕重的差別。