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按淨土來說,做一切善事,迴向極樂淨土,那就是出世法,你光做一點好事情,也不迴向極樂世界,這只是來生的福報,不是出世法。
煩惱即是菩提,這是理上的事,這是祖師說的,我們不容易體會,煩惱本體就是佛性,我們能不能接受得了呢?接受不了!祖師這才行方便,要持戒,要坐禪,要念佛,時間久了,煩惱妄想淨了,那就轉煩惱成菩提。從這裡走路直著過不去,繞個彎,還是過去了,這就是方便。
說了生死,什麼是生死?你現在起心動念就是生死,如何了呢?要不生不滅!《維摩詰經》說:善法不滅,惡法不生。這就是不生不滅法。這是自性本體的事,這是佛教理上的話,我們要是不懂得理呀,就是說也是白說。就像小孩子念書,光在那兒仰著臉念,究竟是什麼意思,不知道。
沒有得到實際,光在那兒嘴巴說說不行。這些事你弄不通的話,你就念阿彌陀佛,學習大乘經,時間久了就明白了,不是光想想就能想明白的,你想不明白,想是妄想。念佛你要踏實,從這裡下手去做,你光從書本裡看來的,或聽來的,你自己沒有得到一個實際,那還是不行。
到廟裡邊念經,拜普佛,超度往生,這也是個好事,但是你要徹底把這些惡業消除啊,沒有這個力量,他造罪的面積太大了,程度太深了,你想起一個心就把它弄了,那個弄不了。
《地藏經》上說,七分只能得一分,為什麼呢?是別人念經,別人超度啊,減輕一點惡業,減輕一點惡報,那是可以的,和尚給人念經,他也沒有這個力量,哪能一下子徹底地去了呢?能去一部分,不是一點也去不了。像念阿彌陀佛一樣,念一句就生到極樂世界去了?不中。
要像《彌陀經》所說,執持名號,一心不亂,你要念到一心不亂,生極樂世界這才能靠得住,你隨便念幾句就想往那兒去怎麼能行呢?
《觀無量壽經》說,人到臨命終的時候,有人幫助念佛也可能生淨土,你難得找啊,不容易碰上啊!你死的時候能保證正好碰上有人幫你念佛啊?我們平時把阿彌陀佛念得一心不亂,死的時候,有人幫忙也行,沒有人幫忙我們也有把握,你單等著有了病,快死了,叫他人來給我念佛,我生極樂世界,那個很不容易碰上,碰不上那不是完了嗎?自己的生死自己了,你叫誰幫忙啊?
平常要打好基礎,臨命終的時候,八苦交煎,這眼耳鼻舌身意痛苦萬分!苦得你顧不得念佛了。按佛教,人若是死了,得過七天才好化身,他雖然不會說話了,他這個八識還在,他是去後來先,他是主人啊,像這個你在這裡分析也分析不到,那是菩薩、高僧、祖師見了性的人,他能說這麼一個事。
我們這些凡夫眾生,你說清淨法身,他到底是什麼境界?我們也弄不清!弄不清就要一心念阿彌陀佛,達到究竟的時候,我們就會弄清。你若見了性,成了佛,這一切都通達了,都知道了。
意識是分別識,不是智,我們學佛要得智慧,智慧就是不染一切,不被一切所約束。還有個七識,有些事情記不清了,停了一會兒又知道了,那是七識到八識心王那裡找到了,把它搬出來了,四教、五教他們都講這個。我們現在怎麼辦呢?我們這也不懂,那也不懂,不懂就念阿彌陀佛,念到一心不亂,親見本來面目,就什麼都懂了!
佛法其實不要用腦筋,佛說這些法,總而言之,就是破執顯真。佛說法四十九年為什麼呢?就是把我們的自性本體顯出來,諸法空相,就是這個。「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目。」
那是禪宗的禪機,從這兒能夠見性。那是祖師提出來的,祖師是觀機逗教,你機緣不到,聽了也沒用,你那是從書上看來的,你心裡做不到,你光會嘴上說兩句,那不是你的事!你還是放下來念阿彌陀佛。
宋仁宗的師父,叫大慧宗杲禪師,中興雲居山的一個祖師。他提出來「念佛是誰?」念佛是誰?還不是你念嘛,這個念佛是意識分別心哪,你沒有念佛以前是誰啊?要抓住這個不放,古人說:單刀直入,一人當萬人之勇!參禪就要這個樣。