按淨土來說，做一切善事，迴向極樂淨土，那就是出世法，你光做一點好事情，也不迴向極樂世界，這只是來生的福報，不是出世法。

煩惱即是菩提，這是理上的事，這是祖師說的，我們不容易體會，煩惱本體就是佛性，我們能不能接受得了呢？接受不了！祖師這才行方便，要持戒，要坐禪，要念佛，時間久了，煩惱妄想淨了，那就轉煩惱成菩提。從這裡走路直著過不去，繞個彎，還是過去了，這就是方便。

說了生死，什麼是生死？你現在起心動念就是生死，如何了呢？要不生不滅！《維摩詰經》說：善法不滅，惡法不生。這就是不生不滅法。這是自性本體的事，這是佛教理上的話，我們要是不懂得理呀，就是說也是白說。就像小孩子念書，光在那兒仰著臉念，究竟是什麼意思，不知道。

沒有得到實際，光在那兒嘴巴說說不行。這些事你弄不通的話，你就念阿彌陀佛，學習大乘經，時間久了就明白了，不是光想想就能想明白的，你想不明白，想是妄想。念佛你要踏實，從這裡下手去做，你光從書本裡看來的，或聽來的，你自己沒有得到一個實際，那還是不行。

到廟裡邊念經，拜普佛，超度往生，這也是個好事，但是你要徹底把這些惡業消除啊，沒有這個力量，他造罪的面積太大了，程度太深了，你想起一個心就把它弄了，那個弄不了。

《地藏經》上說，七分只能得一分，為什麼呢？是別人念經，別人超度啊，減輕一點惡業，減輕一點惡報，那是可以的，和尚給人念經，他也沒有這個力量，哪能一下子徹底地去了呢？能去一部分，不是一點也去不了。像念阿彌陀佛一樣，念一句就生到極樂世界去了？不中。

要像《彌陀經》所說，執持名號，一心不亂，你要念到一心不亂，生極樂世界這才能靠得住，你隨便念幾句就想往那兒去怎麼能行呢？

《觀無量壽經》說，人到臨命終的時候，有人幫助念佛也可能生淨土，你難得找啊，不容易碰上啊！你死的時候能保證正好碰上有人幫你念佛啊？我們平時把阿彌陀佛念得一心不亂，死的時候，有人幫忙也行，沒有人幫忙我們也有把握，你單等著有了病，快死了，叫他人來給我念佛，我生極樂世界，那個很不容易碰上，碰不上那不是完了嗎？自己的生死自己了，你叫誰幫忙啊？

平常要打好基礎，臨命終的時候，八苦交煎，這眼耳鼻舌身意痛苦萬分！苦得你顧不得念佛了。按佛教，人若是死了，得過七天才好化身，他雖然不會說話了，他這個八識還在，他是去後來先，他是主人啊，像這個你在這裡分析也分析不到，那是菩薩、高僧、祖師見了性的人，他能說這麼一個事。

我們這些凡夫眾生，你說清淨法身，他到底是什麼境界？我們也弄不清！弄不清就要一心念阿彌陀佛，達到究竟的時候，我們就會弄清。你若見了性，成了佛，這一切都通達了，都知道了。

意識是分別識，不是智，我們學佛要得智慧，智慧就是不染一切，不被一切所約束。還有個七識，有些事情記不清了，停了一會兒又知道了，那是七識到八識心王那裡找到了，把它搬出來了，四教、五教他們都講這個。我們現在怎麼辦呢？我們這也不懂，那也不懂，不懂就念阿彌陀佛，念到一心不亂，親見本來面目，就什麼都懂了！

佛法其實不要用腦筋，佛說這些法，總而言之，就是破執顯真。佛說法四十九年為什麼呢？就是把我們的自性本體顯出來，諸法空相，就是這個。「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」

那是禪宗的禪機，從這兒能夠見性。那是祖師提出來的，祖師是觀機逗教，你機緣不到，聽了也沒用，你那是從書上看來的，你心裡做不到，你光會嘴上說兩句，那不是你的事！你還是放下來念阿彌陀佛。

宋仁宗的師父，叫大慧宗杲禪師，中興雲居山的一個祖師。他提出來「念佛是誰？」念佛是誰？還不是你念嘛，這個念佛是意識分別心哪，你沒有念佛以前是誰啊？要抓住這個不放，古人說：單刀直入，一人當萬人之勇！參禪就要這個樣。