《業疏》云：戒是警意之緣也。以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本；是以大聖樹戒警心，不得隨妄，還淪生死。

這個戒法我們作一個簡單的定義。這個戒在我們的修行當中，到底扮演什麼角色呢？道宣律祖作一個簡單的定義說：「戒是警意之緣也。」就是戒法在我們的修行當中，它有警覺我們心念的功能，「警」就是警覺。

這個警覺包括兩個內涵：第一個是自我反省。我們過去沒有受戒，我們會造作罪業，造這些殺盜淫妄的罪業；現在我們受戒了，我們偶爾起顛倒，可能會造殺盜淫妄的罪業，但是這當中有一個差別：你受了戒以後，你有反省的力量、你有慚愧心。你雖然造了罪業，但是你內心當中會產生慚愧心，你內心當中有一種清淨的力量，會訶責你自己，那這種慚愧的力量就會折損你罪業的力量。所以你受了戒以後，你內心會有一種自我反省的功能，在內心當中不斷地出現。

第二個是調伏。前面是一種自我的檢查，檢查到過失以後，戒體就發揮防非止惡的功能，調伏我們邪惡的功能。所以當我們內心當中成就戒體，在我們的生命當中出現過失的時候，它能產生反省、產生調伏對治的力量，這個就是戒的一個基本定義。

這個基本定義我們再把它開展出來，「以凡夫無始隨妄興業，動與妄會，無思返本」，這是說到我們眾生內心的相貌。我們凡夫無始劫以來的相貌，內心隨妄興業。在大乘經典上說：我們眾生的心有兩種的相貌，一種是清淨心、一種是妄想，一種是隨順於真實功德的清淨心、一種是隨順於無明所變現出來的虛妄妄想。我們凡夫在心與境接觸的時候，我們往往是願意隨順妄想，「隨妄興業」，隨順妄想，造了許多生死的罪業；「動與妄會」，這個「動」就是經常的與妄想配合在一起；「無思返本」，我們很難產生自我反省與調伏的力量。

就是說，如果我們今天不受戒，我們在造作罪業的時候，我們沒有辦法停止我們的罪業，這個煩惱的力量一出現的時候，貪煩惱、瞋煩惱出現的時候，我們一點辦法都沒有，「我的個性就是這個樣子」，我們面對煩惱現前的時候，一點辦法都沒有，「無思返本」。我們凡夫就是有這個困擾，明明知道煩惱不好，但是我們一點辦法都沒有。那怎麼辦呢？

「是以大聖樹戒警心，不得隨妄，還淪生死。」大智慧的佛陀，以大智慧的光明，看到我們凡夫的內心有這樣的問題，我們面對煩惱時我們無能為力。佛陀怎麼做呢？「樹戒警心」，佛陀製定身口意的章法，來幫助我們反省自己、調伏自己，使令我們不再隨順妄想，也使令我們不再遭受生死的果報。這意思就是說，佛陀的制戒，表面上是要我們身業不殺生、不偷盜、不邪淫，口業不兩舌、不綺語、不妄言、不惡口；但是佛陀真實的意義，是要在我們內心當中產生防非止惡的功能，幫助我們調伏煩惱，佛陀就是有這個方便力。