今年正月間，一位老朋友蕭先生來看我，臨走時問了一句話：「釋迦牟尼佛十九歲出家，最後抬頭睹明星而悟道，他悟的是什麼？」

這個問題如果是別人問，倒沒有什麼重要；但蕭先生研究佛學多年，他提出了這個問題，卻是不比尋常。

根據經典與傳記的記載，釋迦牟尼佛剛生下來，便具有與眾不同的稟賦。因為過去多生累劫的修持，才有這一世出生時的各種瑞相。他拋棄了王位，又出家求道十二年。大家要注意這「十二年」，因為很容易把它忽略過去。

現在我們把重點放在釋迦牟尼佛修持的十二年來講。當時印度的宗教，有各宗各派的修持方法，這些修法，在釋迦牟尼佛以前，就已經存在了。當時釋迦牟尼佛學了各種苦行，用了各種不同的方法修煉。他不像我們現在人學佛，三心兩意的，東面去拜個老師，西面去拜個老師，這邊去套幾句話，那邊去套幾句話。而釋迦牟尼佛每一次都是誠誠懇懇去學，該下的功夫，他都做到了，然後他認為那些都不是道，不是究竟，於是自己又到酷寒的雪山上去修苦行，經過六年，認為苦行也不是道，只好又離開了。後來在恆河邊菩提樹下打坐，發誓非成無上正等正覺不可，否則便死在那裡，最後終於睹明星而悟道。

其實這一段大家都已經知道了，我再講一遍的原因，是要提起大家的注意，也就是要大家知道，釋迦牟尼佛在這十二年中，做了些什麼，又是如何修持的。我們看了他的傳記，只看到他學無想定三年，最後「知非即捨」，往往忽略了他在這十二年當中，認真修持的一面。

我們先來說一說，什麼是「無想定」？這是印度的古法，中國及世界各地都有，也就是修道人想學到的那個「莫妄想」 ——沒有妄想。

比如我們大家打坐，能不能做到盤起腿來沒有思想？絕對做不到。我常說笑話，只有兩種人可以做到，一種是還沒有出生的人，一種是已經死了的人。除了這兩種人以外，幾乎沒有人能夠做得到。剛剛有位比利時的同學，也與我討論到這個想與不想的問題；我們也談到釋迦牟尼佛，在學無想定三年以後，發現那不是道而丟掉，並不是他沒有修成，而是修成後丟掉了它。因為那不是道。由於佛經文字簡單，我們容易看過去而忽略了。

佛學的「非想非非想定」，這個名詞很美。「非想」，不是我們普通慣性的思想境界；但是「非非想」，不是思想，勉強就說它是一種靈感吧！是一種超越思想的靈感。現在有一種「超越冥想」，其實，也還不是這個「非非想」。

「非想非非想定」與「無想定」的這個「定」，完全不同。無想定是把思想完全滅除掉，而這個非想是「絕對沒有思想」，可是又不像無想定般什麼都不知道。它不是沒有知覺，沒有靈感的一種功夫，這是當時所標榜的最高修煉方法。釋迦牟尼佛以三年的時間，達到了這個境界，但發現它不是道，所以又丟掉不要了。大體上，佛經傳記所講的佛的修煉經過，這是很重要的兩點。

為什麼不提其他的修煉呢？原因是這兩種修持的功夫、實驗，已經涵蓋了世界上很多修持的方法，也是很重要的方法，所以釋迦牟尼佛其他的修學，都可以不必再細述了。例如，佛在學道前，對於數學、武功、文學，都達到了最高明的境界。出家後，又學成了這兩種最高的法門，但是認為還不是道。其實，假如你真能做得到，天天在那裡一動都不動，即使你沒有道，別人也認為你有道，皈依弟子也都來了。

大家注意，釋迦牟尼佛認為這個並不是道，當時他再也找不到明師，只好自己到雪山去修苦行了。他一天只吃一個乾果，當然餓扁了，餓得不成人形了。他這樣修，是要找出一個真理來，但是六年之後，他認為苦行也不是道，然後就下山去了。

釋迦牟尼佛到了恆河邊，牧羊女供養他很好的乳酪；因而擺脫了父親派來的五個緊跟著的年輕人。因為這五位認為佛放棄了修行志向，所以離開了佛，這五個人後來就是佛在鹿野苑最先所度的大弟子。

這時一般人也都認為他「退道」 ——退票了。因為大家都認為，出家人應該苦行，於是那些跟他的人自然退會。可是有一點我們要注意！他因為得到了營養，恢復了體力，才睹明星而悟道。所以我經常提醒出家人，要特別注意身體健康與營養，因為沒有健康的身體，是無法修道與證道的，這是一個事實。有關身體的健康與營養，以及與修道的關係，我們都要一步一步提出來研究。

佛接受了營養，恢復了體能，才渡過恆河到菩提樹下。那時，他沒有辦法找到一個能夠指導他的明師，只有靠自己，到菩提樹下打坐、發願。

這簡單的幾個字，很容易被忽略過去，看的時候，意思似乎懂了，可是沒有深入體會。佛當時的誓願，推開了宗教，推開了莊嚴的辭句，等於說發了誓、賭了咒——這一次如果我不成道，就在這裡死掉算了。不起此座，就是這句話，他求道就是那麼的專心。

根據釋迦如來應化史集的記載，佛在六天之內，先得四禪八定，再得意生身，而後陸續一夜之間證得六神通。第七天的凌晨，抬頭一看，注意啊！釋迦牟尼佛打坐不像我們那麼呆板，頭也不敢抬，他大概也要休息休息，抬頭一看，看到天上的明星，而證悟到了阿耨多羅三藐三菩提。由這裡岔開一句話，想到了陶淵明的詩「采菊東籬下，悠然見南山」，一般認為，這也算悟道了吧！

剛才嘮嘮叨叨的，說明釋迦牟尼佛悟道的經過，就是要說明我的老朋友蕭先生問的這個問題——釋迦牟尼佛睹明星而悟道，悟了個什麼？

你說這一下抬頭悟道，悟道了以後，前面那些修持都浪費掉了，那十二年的功夫都白作了嗎？換句話說，他悟道時不過三十歲左右，弘法時也不過三十二歲，弟子們比他的年齡都大多了。他從小所受的教育，以及出家後，各種的修煉、修苦行，是不是白幹了？我當時回答我的老朋友蕭先生說：「他悟的就是那個緣起性空。」蕭先生說：「嗯，對了！」推開門就走了。

不曉得你們大家注意到沒有，這是個很嚴重的問題，他走了以後，一個念頭來了，蕭先生研究佛學很多年了，別人問這個問題還沒有關係，他問這個問題就嚴重了。換句話說，他問這個問題非常有深度，依照道理，釋迦牟尼佛悟了性空緣起，緣起性空，這個道理很簡單，而在當時為什麼那麼難？難的是什麼？佛十九歲出家，修持了那麼多年，才懂得這個道理，而現在我們大家都懂，看一遍佛經的人都懂，對不對？這有什麼稀奇，如果悟到了這一點緣起性空，就一而貫之，一切通達了，那麼這是什麼道理？假定他悟的這個道理對，那前面功夫又怎麼說？又如何交代？

第二個問題，我們現在學佛，看到了佛法就曉得自性本空，性空緣起，雖然這個道理都明白，為什麼我們還要修持那麼久？而且我們自己，不要說做不到菩薩，連初步的小乘羅漢都做不到，尤其令我感嘆的，在現在這個時代，連證到半個果位的人都沒有看見。

所以蕭先生一走，一個念頭使我心境不安，感嘆今天世界的文化，國內外搞宗教的，搞神秘學的，各類各式的花樣，都非常的發達，但社會也更亂了，文化的思想也更模糊了，越來越不對勁了。由去年年底到今春，同學們出國寫回來的信，所看到的資料，修道的也好，搞什麼的也好，到處一片混亂。唉！真是無一不亂，無人不亂，此所謂亂世也。

因此我心中非常不安，再加上蕭先生這一問，問題在哪裡？注意！我們大家學佛，有點顛倒因果。怎麼說呢？「倒因為果」，也就是說我們大家都在倒因為果。是的，我們都曉得自性本空，曉得都是因緣等等。但是，這些學理和道理，不是我們的，而是釋迦牟尼佛苦行那麼多年以後，對弟子們的回答；人家把這個回答記下來以後，我們看了才懂的。事實上，不是我們懂，那不過是佛經的增上緣，我們拿到佛的成果，加以接受而已。

那我們應該怎麼辦呢？答案是：我們也應該走修行的路子。要學釋迦牟尼佛一樣，走禪定的路子，向真正的修持路上去求證，自己去證到那個緣起性空。

因為我們懂得這許多道理以後，往往會誤以為自己的成果，尤其最近多年來講打坐的，一個個道家也會、密宗也會，滿口的行話，但是看看他那樣子，又一點都不像。至於說有沒有功夫，有沒有求證到，也一望而知。如宋朝大慧杲禪師說的，你有沒有開悟，你站在那裡我就知道了，哪裡還需要等你說。可是現在這些人，滿口的道理，尤其什麼奇經八脈，這裡通，那裡通，熱鬧得很。我說「你不要把身體通亂了」，這一切都是因為我們先學了佛經上的那些知識，把前人修持的成果，拿來倒果為因，倒因為果。

釋迦牟尼佛這一大藏教，是理也罷，是經驗也罷，他只懷疑生死問題，生命的問題。他追求的是人生怎麼樣「了」。

我們知道，一般講修證功夫，很容易犯的一個錯誤，就是把前人修持的經驗和累積的見地，拿來倒因為果，然後就變成佛學了。結果我是我，佛學是佛學，兩個是對立的，對於修持一無用處。所以我經常說，佛法——修持的方法，與佛學的涵義，是完全不同的。